Что с точки зрения приводило к унынию. Уныние - это состояние апатии и подавленности. Как победить уныние. Другие лекарственные препараты

Елена Сикирич , руководитель Классической философской школы «Новый Акрополь» в России

Он был мудрейшим врачем своего столетия и самым знаменитым, ибо излечивал почти всякую болезнь силою им самим изготовленных талисманов. Он не имел ни единого друга, и был окружен врагами... Многие из его изречений оказались пророческими. Он был ясновидящим высокой степени, одним из самых ученых и эрудированных философов и мистиков, и выдающимся алхимиком. Физика в долгу перед ним за открытие Азота. (Блаватская Е.П. Теософский словарь)

I. Ветер истории приносит семена новой жизни

Время рождения новой культуры, нового мировоззрения всегда чем-то напоминает мифологическую борьбу богов и титанов. В переломные моменты истории человечества, в периоды смены эпох на сцене театра Истории разыгрывается древняя космическая драма - умирающие формы и догмы старого мира сражаются с рождающимися идеями и моделями нового времени. Философия истории учит, что все точки поворота в истории имеют схожие черты: когда на смену старому мировоззрению, старым культурным, религиозным и политическим формам, старой науке, старому искусству приходят новые идеи и модели, возникает сначала пестрая картина хаоса, парадоксов и контрастов. Спокойное и логичное течение истории сменяется беспорядком; то, что казалось прочным и долговечным, рушится в одно мгновение, и кажется, что у растерянных людей нет никаких точек опоры, ничего постоянного, чему можно было бы верить. Эпидемии, катастрофы, религиозный и научный догматизм, войны, политическая борьба, непросвещенность, жестокость и варварство, эгоизм, доводящий до озверения и утраты морально-духовных ценностей, толпы новоявленных «мессий» и множество сект, пользующихся доверием наивных и беспомощных людей, потерявших почву под ногами, - это всего лишь одна сторона загадочной драмы смены эпох, точек поворота.

В самом глубоком хаосе, посреди круговерти умирающих форм, которые в своих смертельных судорогах становятся еще более жестокими и догматичными, ветер Истории приносит свежий воздух нового времени, семена новой жизни. Они находят пристанище в умах и сердцах идеалистов и энтузиастов, тех, кто среди окружающего шума не потерял способности слышать и видеть, кто среди всеобщего кризиса не потерял способности работать, верить и надеяться. В самом глубоком хаосе рождаются особенные люди - гении, телом живущие в старой эпохе, но умом и сердцем принадлежащие будущему, новым, еще не наступившим временам. Они становятся носителями новых идей, удивительных открытий, создателями прекрасных творений и тем самым совершают поворот не только в сознании людей, но также и во вращении колеса Истории. Благодаря их титаническим усилиям, новому мировоззрению и моделям жизни, новым далям, приоткрытым ими, история человечества получает другой оборот; струи и потоки великой реки жизни направляются в иное русло, наступает новая эпоха, а вместе с ней коренным образом меняется судьба мира.

II. Жизнь Парацельса - путь искателя истины

Портрет Парацельса из книги
Парацельса «Философия
к афинянам». (Лондон, 1657 г.)

Когда после строгости, жестокости и консерватизма средневековья наступила эпоха Возрождения, это было подобно могучей струе свежего воздуха, принесенной ветром Истории, который сметает все застывшее и привычное, очищает сцену театра мира от накопленного веками мусора догматизма и предрассудков, дает человеческому духу долгожданную возможность полета. Несмотря на страшное детище средневековья - инквизицию, несмотря на море пролитой крови, на чудовищные гонения и преследование каждой незаурядной и свободной идеи, выходящей за пределы устаревших и застывших догм предыдущего периода, эпоха Возрождения явила нам созвездие великих имен, таких, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Рафаэль, Дюрер в искусстве, Шекспир и Сервантес в литературе, Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Джордано Бруно, Коперник, Галилей в философии и в науке. В ряду этих людей стоит и великий Парацельс.

Появление на философской сцене начала XVI века загадочной фигуры Ауреола Теофраста Бомбаста из Гогенгейма, известного как Парацельс, вызвало настоящий шок, всеобщее смятение и было сравнимо с действием мощных ураганных стихий природы. Так потрясти и расшатать до основания застывшие философские, научные и этико-моральные концепции своей эпохи, как это сделал Парацельс, может только личность, несущая в себе нечто титаническое, не ограниченное никакими рамками и не поддающееся никаким объяснениям. «Парацельс был гигантом разума, превзошедшим мыслительными способностями и, что гораздо важнее, духовностью натуры большинство своих современников. Эти качества дали ему возможность совершить переворот в науке, подобно тому как Лютер произвел реформы в области теологии». * Он жил в мире, где почти две тысячи лет царствовала философия Аристотеля - сухая, законченная, но уже устаревшая и загнивающая система, в которой ничто не подлежало пересмотру или исправлению, а любая попытка внести изменение или пойти дальше и глубже ее утверждений расценивалась как дерзость и ересь. Независимое исследование, дух изобретательства и творчества, нестандартные взгляды были изгнаны из научных аудиторий, а студенты в университетах словно попугаи повторяли мнения модных авторитетов. Теологи и священники были диктаторами на кафедрах и в школах. Ничто новое не допускалось. То, что уже существовало, служило материалом для бесконечных бесплодных дискуссий и споров между профессорами и докторами.

_____________________________

«Но пустые фразы, догматизм и слова, не имеющие смысла, - все это не может быть пределом стремления умов, подобных Парацельсу. Он был искателем Истины, а не жонглером научными терминами».

Один из величайших умов эпохи Реформации, вестник Возрождения, Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст из Гогенгейма родился в 1493 году близ местечка Мария-Айнзидельн в Швейцарии, недалеко от Цюриха.

В ранней юности Парацельса обучал наукам отец, известный врач, один из потомков старинного и славного рода Бомбастов, чьим древним владением был замок Гогенгейм. Он преподал сыну основы алхимии, хирургии и терапии. Парацельс всегда чтил память отца и отзывался о нем очень тепло - не только как об отце, но как о друге и наставнике.

Его обучение продолжается в монастыре св. Андрея в Левантхале под руководством и дружеским покровительством епископа Эберхарда Баумгартнера, считавшегося одним из самых знаменитых алхимиков своего времени.

По достижении 16 лет Парацельс поступает на учебу в университет Базеля. Предполагается, что по окончании университета он стал учеником знаменитого настоятеля монастыря св. Иакова в Вюрцбурге, аббата Иоганна Тритемия, величайшего алхимика и адепта оккультных наук, открывшего юному искателю мудрости глубокие таинства Вселенной, природы и человека. Тяга к сокровенному и метафизическому в алхимии приводит Парацельса в лабораторию богача Сигизмунда Фуггера (в Тироле), который, как и аббат Тритемий, был известным алхимиком, способным передать ученику многие ценные секреты.

Известно, что часть жизни Парацельса прошла в многочисленных и загадочных путешествиях, странствиях и поисках. Он побывал в Германии, Италии, Франции, Нидерландах, Дании, Швеции и России. С 1513 по 1521 год он был пленен татарами, а по окончании заключения, сопровождая сына татарского хана, совершил путешествие в Константинополь, где, согласно его биографам, он задерживается на некоторое время «для поисков Философского камня». Говорится также, что это дало ему возможность вступить в контакт с выдающимися философами, адептами, алхимиками Ближнего Востока и Индии и углубить благодаря этому свое познание сокровенной мудрости.

Полевой лазарет во времена
Парацельса. Илл. к изданию
«Великое средство для лечения ран»

Он путешествовал по балканским и придунайским странам и в очередной раз посетил Италию, где служил военным хирургом в имперской армии, приняв участие во множестве военных экспедиций того времени.

Проведя в скитаниях десять лет, то применяя на практике свое искусство врача, то преподавая или изучая сокровенную мудрость, в возрасте 32-х лет Парацельс возвратился обратно в Германию, где вскоре прославился после нескольких удивительных случаев исцеления больных.

Вся его оставшаяся жизнь была титанической борьбой против невежества, шарлатанства, догматизма, человеческой глупости, жестокости и тщеславия. В разных городах он преподавал физику, медицину, анатомию и алхимию. Он был самым мудрым и самым знаменитым врачом своего столетия, ибо излечивал всякую, даже самую страшную болезнь силой своего великого таланта с помощью собственноручно изготовленных лекарств и талисманов. Парацельс не имел ни единого друга, но зато нажил множество врагов, навлекая на себя жгучую ненависть аптекарей, врачей, шарлатанов, профессоров и многих других завидовавших его успехам. Самыми ярыми из них были теологи и церковники, постоянно обвинявшие его в ереси и в союзе с дьяволом. Неудивительно, что в конечном итоге это привело к его гибели. Он подвергся нападению бандитов, нанятых кем-то из лекарей, его врагов, и в результате падения на камень проломил череп, что спустя несколько дней привело к печальному завершению столь удивительной героической жизни. Парацельс умер 24 сентября 1541 года в возрасте 48-ми лет. Один из самых эрудированных и ученых философов и мистиков, выдающийся алхимик и физик, пророк и ясновидящий, он оставил после себя множество трудов, огромное литературное наследие. Философия, медицина, пневматология (учение о духах), космология, антропология, алхимия, астрология, магия - вот далеко не полный перечень дисциплин, мастерски изложенных им в трудах, отражающих разные грани его целостного и глубокого познания сокровенной науки.

Парацельс был удивительным, загадочным, сложным и на первый взгляд противоречивым человеком. Как истинный вестник Возрождения, он был столь же велик и сложен для нашего понимания, как и само это время. Абсурдные обвинения, выдвигавшиеся его противниками, показывают, что его недостатки чрезвычайно преувеличивались. Одни считали его пьяницей и буяном, другие - женоненавистником, но все враги боялись его ясного ума, его прямодушия и острого языка, не всегда изысканного и учтивого. Только сходная душа, испытывающая такую же ненависть к лицемерию и обману, так же любящая Истину, как любил ее Парацельс, может тонко и с пониманием отнестись к тому, что этот великий человек искренне говорил о себе: «Я знаю, что я не тот человек, который говорит людям только то, что им по вкусу, и я не привык давать смиренные ответы на высокомерные вопросы... Я грубый человек, рожденный в грубой стране, я вырос в сосновых лесах и, возможно, получил в наследство их иголки. То, что мне кажется вежливым и дружеским, другому может показаться грубым, и то, что мне представляется шелком, в ваших глазах может быть лишь грубой холстиной».

Он имел множество врагов среди невежд и фанатиков. Он доводил их до отчаяния разоблачением и критикой распространенных в обществе предрассудков и научных нелепиц, не только устаревших и абсурдных, но также уже прогнивших от времени. В то время, когда все молчали в страхе за собственную жизнь, он не боялся никого и ничего. Он будоражил общество дерзкой манерой, с которой противостоял ему, атаковал и ниспровергал старые правила и заблуждения. С особой силой он осуждал фарисейство, чрезмерную церемониальность и идолопоклонничество, лицемерие и узость ума священнослужителей и теологов. «Богу нужно только сердце, но не церемонии... Я возражаю вашим святым отцам, ибо они писали для тела, а не для души; они писали стихи, а не теологию; они плодили иллюзии, вместо того чтобы открывать истину. Они были учителями обычаев и порядков, а не учителями вечной жизни».

«Черные одежды или клочок бумаги, удостоверенный кем-нибудь из сильных мира сего, не делает человека святым. Свят тот, кто поступает мудро, ибо мудрость есть Бог... Священник, который поступает неправедно, не обладает истиной и не вправе ее проповедовать. Он может лишь повторять слова и изречения, подобно попугаю, а смысл их будет недоступен внимающим ему, ибо он сам ничего не знает об их смысле».

«Доверие к мнениям не есть вера. Доверяющий глупо сам есть глупец... Доверяющий же слепо не имеет знания и не обладает ни верою, ни силою... Бог не радуется, видя глупцов, тупиц и простаков, готовых поверить во что угодно, каким бы нелепым это ни было; не хочет он и того, чтобы в каждой стране был только один мудрый и знающий человек, а остальные следовали бы за ним слепо, как овцы за бараном... Деяния Бога откроются нам через мудрость, и Бог - живущий внутри нас - более всего возрадуется, если мы станем подобны ему».

«Любовь к Богу будет зажжена в наших сердцах горячей любовью к человечеству, любовь же к человечеству будет вызвана любовью к Богу».

Но у этого титана «в грубой и колючей оболочке», выросшего в сосновых лесах, помимо поистине божественного таланта и глубокой мудрости, было и великое, горячее человеческое сердце, исполненное любви и сострадания. Он совершил множество поистине чудесных исцелений больных, которых авторитеты объявили неизлечимыми. Он был предметом восхищения народа и профессиональной зависти коллег. Он возбуждал ярость последних еще и тем, что, в отличие от других врачей, многих бедняков лечил бесплатно. Чаще всего наградой за его труд служила неблагодарность.

Всю свою жизнь Парацельс оставался странником, ищущим все более и более глубоких откровений великой божественной мудрости в природе и во всем, что его окружало. Он не принимал спокойствия маленькой, заурядной, удобной человеческой жизни. Его неугомонная душа, вечно жаждавшая свежего глотка из родника Истины, требовала все больше и больше трудностей и приключений. Он был подобен птице, выпущенной из клетки, испытавшей радость свободы и поднимающейся в небо все выше и выше, не в силах остановиться. Об этом мистическом энтузиазме, согревающем сердце каждого искателя мудрости, он сам рассказывал: «...Те, что остаются дома, возможно, живут спокойнее и богаче, чем те, что странствуют; но я не желаю ни спокойствия, ни богатства... Я скитался в поисках моего искусства, нередко подвергая опасности свою жизнь... Известно, что влюбленный может пройти долгий путь, чтобы встретить обожаемую им женщину, - насколько же сильнее та тяга любящего мудрость, что заставляет его скитаться в поисках своей божественной возлюбленной!»

III. Макрокосм и человек едины

Христос как «космический
человек», простирающий
над миром покров Бога-отца

Учение Парацельса многогранно и глубоко. Как и у многих выдающихся философов и мистиков, это знание черпалось не из книг, оно не являлось абстрактной теорией, а было результатом удивительной способности проникать в сокровенную суть Вселенной, природы и человека, в источник универсальной мудрости Космоса, не имеющей ни начала, ни конца. Этой способностью обладали лишь величайшие из великих. Сам Парацельс говорил, что в течение десяти лет не прочитал ни одной книги, а его ученики подтверждают, что он диктовал им целые тома своих трудов, не используя при этом никаких записок и заметок. Его учение настолько всеобъемлюще, сложно и глубоко, что коснуться всего в одной короткой статье практически невозможно. Поэтому мы можем привести только несколько ярких, ключевых моментов из его трудов.

Продолжая учения многих философов и мистиков древности, Парацельс понимает Вселенную как великий живой организм - как Макрокосм, как единое целое, не имеющее ни начала, ни конца. Он говорит о бесконечном числе параллельных миров, постоянно трансформирующихся, и о бесконечном количестве форм жизни и принципов эволюции. Во всем этом отражаются следы Yliaster’a *, оккультного Высшего Божественного Принципа, первоначальной и подлинной Причины всего сущего, вечной Творящей Силы, Создателя Вселенной.

______________________

* Yliaster – Первичная материя, из которой в начале времен была сотворена вселенная. ().

«Природа жизни Вселенной едина, и источником ее может быть лишь только одно вечное Единство. Это организм, в котором все природные вещи пребывают в гармонии и симпатии. Это Макрокосм. Все есть плод единого мирового созидательного усилия. Макрокосм и человек (Микрокосм) едины. Они суть одна констелляция, одно влияние, одно дыхание, одна гармония, одно время, один металл, один плод».

Все, что существует и происходит во Вселенной, в Макрокосме, существует и может происходить в человеке - в Микрокосме. Все принципы, силы, планы, сущности и энергии, образующие в совокупности загадочное существо, которое мы называем человеком, являются теми же самыми силами и энергиями, совокупность которых, взятых в бесконечно большем масштабе, называется Вселенной. Все, что происходит в сфере разума Макрокосма, может отражаться в душе и доходить до внутреннего восприятия человека.

От этой тесной связи Вселенной и человека зависит гармония между бесконечным и конечным, неизмеримо большим и неизмеримо малым.

«Природа - всеобщий учитель. Все, что не можем мы узнать из внешних проявлений природы, мы можем познать из ее духа. Оба они есть единое целое. Природа всему научит своего ученика, если он задаст вопрос правильно. Природа есть Свет... Невидимая природа может стать видимой, если мы обретем способность воспринимать ее невидимый свет... Он (человек. – Е.С. ) может познать из Макрокосма (и из Природы. – Е.С. ) значение символов (форм), что окружают его, таким же образом, как получает он язык от своих родителей...»

«Жизнь - это универсальный вездесущий принцип, и нет ничего, в чем не было бы жизни... В природе нет ничего мертвого... Нет ничего телесного, что не обладало бы душою, сокрытой в нем...» В природе нет смерти, и умирание состоит в угасании одной формы бытия и возрождении жизни в другой. «Жизнь сама по себе не может умереть или исчезнуть, ибо она не рождается формой... Смерть формы есть лишь только прекращение деятельности вечной силы жизни в одном проявлении, предшествующее другому ее проявлению». В природе нет смерти, есть только вечный процесс трансформации и эволюции.

IV. Все чудеса магии совершаются
волей, воображением и верой

Саламандра. Из книги Парацельса
«Толкование 30 магических фигур».

Магия, или Magna Sciencia. Для Парацельса это была величайшая из всех наук о природе, так как она включала в себя познание и постижение как видимой, так и невидимой ее стороны. Это величайшая мудрость, прямое проникновение в невидимую суть Микро- и Макрокосма, непосредственное осознание истины. Магия - это не только наука, но и великое искусство, поскольку для постижения ее нельзя ограничиться изучением книг. Истинный маг становится посредником между Небом и Землей, он творит, создает, трансформирует, руководимый невидимой рукой Божества, вдохновляющего его. Парацельс говорит:

«...Мы верим в силу той мудрости, которая правит небесами и с которою можно познать все таинства природы... Колдовство называют магией, но магия есть мудрость, а в колдовстве никакой мудрости нет. Истинная наука знает все... Вечная часть всех вещей существует без времени, без начала и без конца. ...Не бывает утраченных надежд. Все, что кажется невероятным, неправдоподобным и невозможным, может стать поразительно истинным в Вечности...»

«Магия и колдовство столь же глубоко различны, сколь не схожи между собою свет и тьма, белое и черное. Магия есть проявление величайшей мудрости и знания сверхъестественных сил (ради целей добра. – Е.С. ). Духовное знание невозможно вывести посредством логики из внешних физических явлений, оно открывается лишь тому, кто... развивает в себе способность чувствовать и видеть духовное».

«...Магическая сила не присуждается университетами, не дается дипломом, но исходит от Бога... Упражнения в истинной магии не требуют обрядов, заклинаний, начертания кругов или знаков... Нужна лишь глубокая вера в великую силу всеобщего блага... Истинная магическая сила заключается в истинной вере, истинная вера основывается на знании...»

«Все чудеса магии вершатся Волею, Воображением и Верою...» Воображение - это великая сила, способность, с помощью которой «дух переводит для души язык природы».

«Дух есть мастер, воображение - инструмент, тело - послушный материал... В каждом человеке есть свой собственный внутренний мир, сотворенный силою воображения. Если эта сила достаточна, чтобы озарить каждый уголок этого внутреннего мира, то все то, о чем человек помыслит, будет обретать форму в его душе...»

«Воображение порождается чистым и сильным желанием сердца...» Через воображение с человеком работает Невидимое, а также загадочные духи, гении-покровители природы. Через воображение проявляются чистые идеи, и в творениях человеческого духа они обретают форму и плоть. Сравнивая идеи со звездами, Парацельс говорит:

«Люди не изобретают и не создают идей; идеи существуют, а люди могут уловить их. Если даже все профессора музыки в мире в одночасье умрут, небеса - изначальный учитель музыки - не исчезнут и научат этому искусству других людей. Существует множество идей, которые люди все еще не уловили, множество звезд еще слишком далеки, чтобы создать сильную связь с Землей. Царство звезд и идей бесконечно, и поэтому источник изобретений и открытий (из которого черпает свое вдохновение сила воображения. – Е.С. ) неисчерпаем».

«Новые звезды появляются на небе, другие исчезают. Новые идеи появляются на умственном горизонте, а старые идеи забываются. Когда новая комета появляется на небе, она наполняет сердца невежд ужасом; когда новая величественная идея появляется на умственном горизонте, она вызывает страх в стане тех, кто привержен старым учениям и привычным формам...»

«Сила воображения есть великое орудие в медицине. Она может вызвать болезнь у человека и животного и она может исцелить их... Болезнь или исцеление происходят воображением, руководимым волей...»

«...Что есть воля, если не сила, сокрытая в мысли (разуме) человека и действующая через его воображение?»

«Воображение укрепляется и совершенствуется верой, и всякое сомнение разрушает плоды его работы. Вера должна поддерживать воображение, ибо она проявляет волю».

«Те, кто сильны в вере своей и полны убежденности, что божественная сила в человеке может защитить его от всякого зла... становятся неуязвимыми».

«Истинная вера может исходить только от источника всеобщего блага, в котором не может быть зла, и что не есть добро, то не есть Истина...»

V. Пробуждение мудрости в человеке – это
пробуждение его сверхъестественной силы

Критика алчности и
расточительности пап

Концепция строения человека (Микрокосма), принадлежащая Парацельсу, соответствует учениям мудрецов древности. Он говорит о существовании внутри человека семи принципов, планов существования, взаимопроникающих, воздействующих друг на друга, отражающих различные состояния, качества, процессы трансформации и взаимоотношения духа и материи. Если рассматривать строение человека под другим, более широким углом зрения, его можно описать как существо, состоящее из трех взаимосвязанных элементов, принципов или сил: духа, души и тела.

«Истинный человек не есть человек внешний (материальный, телесный. – Е.С. ), но душа, сообщающаяся с Божественным Духом. Душа есть тень тела, озаренная духом... Она ни материальна, ни нематериальна, а причастна и одной, и другой природе...»

Таким образом, согласно Парацельсу, в человеке сосуществуют три сущности. Можно одновременно рассматривать видимого (Внешнего) человека и невидимого (Внутреннего) человека; эти две сущности связаны воедино душой.

«Физическое тело изменяется и умирает, высшее, небесное, невидимое тело (тело Духа. – Е.С. ) – вечно. Этот вечный человек есть человек истинный, и он не рожден земными родителями. Он получает питание не из земли, а из невидимого вечного источника, откуда произошел и он сам. Однако два этих тела едины, и человека можно сравнить с деревом, что получает питание и из земли, и из воздуха. Корни проникают в землю и ищут пищу во тьме, листья же получают его от света».

Внутреннего, невидимого, вечного духовного человека Парацельс называет Adech . Это великий Повелитель Мысли и Воображения, пользующийся собственным Высшим Разумом, с тем чтобы создать внутри него идеи всех вещей, которым Внешний, видимый человек мог бы придать конкретную материальную форму. Каждый из них действует согласно своей природе: Внутренний человек создает идеи на невидимом плане при помощи Воли, Любви и Высшего Разума; Внешний человек работает на плане видимом, физическом, и его задача состоит в том, чтобы попытаться воплотить эти идеи в жизнь. Существуя в разных мирах и имея разные функции и задачи, Внутренний и Внешний человек должны действовать согласованно. Внешний человек может сделать все, о чем Внутренний мечтает и думает.

«...Человек – это материализованная мысль; он есть то, что он думает. Чтобы изменить свою природу от смертного до бессмертного состояния, он должен изменить способ мышления; он должен перестать цепляться в своих мыслях за то, что иллюзорно и подвержено исчезновению, и держаться за то, что вечно».

«Обычный человек не обладает мудростью, но мудрость Бога может действовать через него. Бог выше природы, ибо природа есть творение его; поэтому пробуждение мудрости в человеке есть пробуждение его сверхъестественной силы».

Пробуждение мудрости в человеке и параллельное раскрытие его сверхъестественных сил означает, на самом деле, пробуждение скрытых потенциалов и сил Внутреннего человека, проявляющихся в нашем сознании. Они не могут проявиться без Мудрости – то есть без сил Воли, Любви и Высшего Разума, руководимых Божественным вдохновением, которые черпаются из невидимых истоков сокровенной жизни природы и Вселенной. Парацельс считает, что каждый человек, имея внутри себя бессмертный дух (невидимого человека), направляющий его путь, тем самым несет в себе глубокие скрытые возможности и способности. Самую высокую из этих способностей, содержащую в себе и порождающую все остальные, Парацельс называет Gabalis – искусство духовного восприятия человека, его духовное, внутреннее зрение.

«Сокровенная природа всего сущего может, следовательно, быть познана посредством магии вообще и посредством сил внутреннего (духовного. – Е.С. ) зрения». При их помощи мы можем «заглядывать в природу, подобно тому как солнце светит сквозь стекло... Подобно тому как физические формы и цвета или буквы книги можно увидеть физическими глазами, так же и сущность и природу всего сущего можно познать внутренним чувством души... Это суть силы, владеющий которыми может открыть все тайны природы... Одна только эта магическая сила (которая не может ни присуждаться университетами, ни даваться дипломом, но исходит от Бога) есть подлинный учитель и наставник, обучающий искусству исцеления больных».

Если человек согласовывает свой дух и свой разум с Духом и Разумом природы и Вселенной, то ему не нужно искать ответы на свои вопросы вне сферы собственной души, поскольку все, что существует в природе, отражается в нем. Прочитанные книги, все объяснения, приходящие извне, должны служить лишь материалом для узнавания, подтверждения и дополнения того, что человек изначально несет внутри себя.

Парацельс учит, что вместе с пробуждением духовного зрения, параллельно с тем, как в человеке получают свое развитие чувства внутреннего восприятия, рождается еще одна невидимая сила, при помощи которой Внутренний человек пытается «достучаться» до нашего сознания. Он называет ее Trarames и говорит о ней весьма немного, лишь то, что ее проявления более субъективны. Она вызывает голоса и музыку, слышимые только внутренним слухом, и не имеет ничего общего с голосами, призраками, галлюцинациями и прочими эффектами, рождающимися вследствие расстройств и тяжелых заболеваний психики таких, как шизофрения.

«Свет природы учит нас, что всякая форма, разумная и неразумная, чувствительная и не обладающая чувствительностью, имеет присущий ей дух».

Парацельс утверждает, что все в природе, видимое и невидимое, имеет своего Двойника, невидимого гения-покровителя, именуемого им Evestrum .*

______________________

* Evestrum – астральное тело (Doppelgaenger) человека; его сознательный эфирный двойник, который может наблюдать за ним и предупреждать о приближении смерти или какой-либо другой опасности. Чем активнее физическое тело и чем сильнее оно занято осознанием внешних вещей, тем больше «оглушено» астральное тело; сон тела есть пробуждение Evestrum. Во время этого состояния он может общаться с Evestra (мн. ч. от Evestrum) других людей, живых или умерших. Он может на короткое время отдаляться от физического тела, но, если его связь с этим телом нарушается, последнее умирает. (Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения ).

Через него отражается Ens , вечная причина и качество, суть любого человека или вещи. Даже каждое божество имеет свой Evestrum Misteriale – через него мы познаем законы его существования, его свойства и все благое, вдохновляемое им. Он озаряет каждый ум.

«Evestra есть во всем, и все они суть духи-предсказатели, безразлично, разумны ли тела, которым они принадлежат, или неразумны...»

Evestrum человека рождается вместе с ним и способен заранее показывать все будущие события его жизни. Он знает его мысли, направляет его склонности, присматривает за ним во сне, предупреждает об опасностях, предсказывает грядущее. Согласно Парацельсу, большой интерес представляют Evestra рrophetica (пророческие), предвестники великих событий, затрагивающих судьбы мира. Тот, кто понимает истинную природу такого Evestrum , является ясновидцем или провидцем. С помощью Evestra рrophetica читали будущее сивиллы, пифии и пророки древности.

Существует бесконечное разнообразие видов Evestra . Они так же неисчислимы, как неисчислимы формы и существа, которым они принадлежат.

Парацельс утверждает, что способность общения с Evestrum , способности к ясновидению, предвидению, внутреннее зрение и слух особенно сильно проявляются во время сна, когда активность физического тела ослабевает и когда исключены посторонние влияния, приходящие через физические органы чувств.

«Когда физическое тело отдыхает, спит или находится без сознания, Внутренний человек и его звездное тело бодрствует, и ему не нужны ни отдых, ни сон. Но когда физическое тело бодрствует, деятельность Внутреннего человека и его звездного тела ограничена, движения его затруднены и скованы, как у заживо погребенного человека».

«...Сон есть бодрствование, ибо во время сна внутренний свет природы действует на невидимого человека, существование которого, хотя и незримо, столь же истинно, как и существование видимого человека. Внутренний человек есть человек истинный, и ему видимо более, нежели человеку из плоти».

Хотя Парацельс различает несколько видов сновидений, и среди них вызванные физиологическими, психическими состояниями и астральными влияниями, самое большое значение он придает так называемым сверхъестественным сновидениям, вызванным духовными силами.

«Существуют люди, природа которых столь духовна, а душа столь возвышенна, что они могут достигать высших духовных сфер, в то время как тела их спят».

Посредством Внутреннего человека и его звездного тела «человек соединен с внутренней природой Макрокосма». Во время сна Внутренний человек «становится свободным в своих движениях и может подняться в сферу своих прообразов и говорить со звездами...»

«Может случиться, что Evestra людей, умерших пятьдесят или сто лет назад, явятся нам во сне. Если подобный Evestrum придет к нам во сне и заговорит с нами, следует обратить особое внимание на его слова, ибо такое видение не есть обман чувств или иллюзия... если человеку явится Evestrum и он задаст вопросы последнему, то услышит истину. Многое может быть сказано о таких Evestra , но не следует говорить о них слишком много».

«Качество снов будет зависеть от гармонии между душою (человека. – Е.С. ) и Astrum (душой природы и Вселенной. – Е.С. )... Ничто не откроется тем, кто самоуверен и кичится своим мнимым знанием внешних явлений» , тщеславен и эгоистичен.

VI. Медицина – это не только наука,
это искусство, это мудрость

«Practica» (предсказания
о будущем), составленная
Парацельсом

«Все болезни, за исключением тех, что вызваны механическими причинами, проистекают из невидимого, и об источниках их обычная медицина знает весьма мало».

Согласно Парацельсу, существуют пять причин возникновения и, соответственно, пять типов болезней.

1. Болезни, вызванные астральными причинами , возникают вследствие усиленного влияния небесных тел, являются причинами эпидемий. Каждая дисгармония, аномалия или болезнь Макрокосма вызывает соответствующие аномалии и болезни в природе и на земле. Каждая аномалия, происходящая внутри планеты Земля, вызывает соответствующие болезни в человеке.

2. Болезни, вызванные ядовитыми веществами , возникают вследствие отравления видимыми и невидимыми ядами, которые организм накапливает внутри себя и пытается вывести наружу.

3. Болезни, вызванные физиологическими причинами , возникают вследствие злоупотребления свойствами и ресурсами организма и его физиологическими способностями.

4. Болезни, возникающие по психологическим причинам , вызываются пороками и дурными желаниями и страстями, беспорядочными мыслями и болезненным воображением. Разрушающие мысли, возникающие на почве желания зла, вызывают болезни как у того, кто их создает, так и у того, к кому они направлены, если он слаб в этико-моральном смысле.

5. Болезни, возникающие по духовным причинам , являются следствием ранее существовавших причин, созданных человеком не в его нынешней жизни, но на протяжении его предыдущего существования.

«Существует огромное различие между силою, устраняющей невидимые причины болезни, которая и есть магия, и силою, устраняющей внешние признаки болезни, которая есть физика, а порою колдовство и шарлатанство...»

«Органы... суть материальные и телесные представители невидимых энергий, которые пронизывают весь организм и круговращаются в нем».

Парацельс учит, что органические функции как во Вселенной и природе, так и в человеке возникают и поддерживаются благодаря действию одного-единственного жизненного принципа, одной-единственной жизненной силы, названной им Archaeus .*

______________________

* Archaeus – созидающая сила природы, которая разделяет элементы и формирует из них согласующиеся части. Это жизненный принцип; сила, которая содержит сущность жизни и свойства всего сущего. (Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения )

«Это не материальная субстанция в обычном значении этого слова, а духовная сущность, везде присутствующая и невидимая... он может излечить или вызвать болезнь, поскольку может быть чистым или нечистым, здоровым или отравленным другими влияниями...»

«...Archaeus есть эссенция (или Spiritus Vitae . – Е.С. ), поровну распределенная между всеми частями человеческого тела, если оно находится в добром здравии; он есть невидимая пища, дающая силу видимому телу...»

Archaeus – жизненная сила, которая «не заперта в человеке, но окружает его, подобно сияющей сфере, и может действовать на расстоянии... он содержит элементы всех космических влияний и является поэтому причиной, которой можно объяснить воздействие звезд на... человека... Archaeus имеет магнетическую природу, он притягивает или отталкивает другие симпатические либо антипатические силы, существующие на том же плане».

Парацельс считает, что здоровье человека зависит от того, будет ли деятельность Archaeus’а , его жизненного принципа, происходить нормально и регулярно, ничем не нарушаемая. Если деятельность Archaeus’а по какой-либо причине нарушается, возникает болезнь. Когда мы отделяем Archaeus – жизненный принцип – от физической формы, та умирает и разлагается.

Archaeus имеет своего носителя, магическую субстанцию, через которую проявляется. Она сохраняет все его свойства, энергию и «жизненные соки». Парацельс называет ее Mumia .*

______________________

* Mumia – жизненная субстанция, содержащаяся в некоторых носителях. (Джива, жизненная энергия, сохраняемая в некоторых материальных субстанциях). Части тела человека, животных и растений сохраняют на время свою жизненную силу и свое специфическое воздействие, как это доказано трансплантацией кожи, вакцинацией, заражением от трупов, открытых ран, язв и т. д. (Подобными носителями жизни являются бактерии.) Кровь, экскременты и т. д. некоторое время после выведения из организма могут содержать жизненную энергию. Может также существовать некоторое родство между такими веществами и жизненной энергией организма. Таким образом, через действие на первые можно подействовать на последнюю. (Гартман Ф. Жизнь Парацельса и сущность его учения )

«Mumia – это тайна, “цветок человека” и подлинный эликсир жизни... Mumia – это форма, содержащая эссенцию жизни... В Mumia живого существа заключены свойства существа, из которого она извлечена...Mumia мертвого тела бесполезна... То, что составляет жизнь, заключено в Mumia , и, передавая Mumia , мы передаем жизнь. Видимое тело видит и говорит, но от нас сокрыты силы, которые видят и говорят через него. Также и действие Mumia на видимое тело не может быть воспринято органами чувств – увидеть можно лишь плоды его».

«Mumia есть то тело, которым пользуется воображение, дабы обрести некую форму...» Оно питается силой веры и действует под влиянием воли.

Исцеление с помощью Mumia – естественно, считает Парацельс. Что касается целебных свойств минералов, растений и других лекарств, то речь идет о том, чтобы выделить из них их собственную Mumia , носитель и эликсир жизни, через которую будет проявляться Archaeus – магический живой принцип, душа дающего лекарство, – и передать его больному организму. С помощью Mumia уничтожаются невидимые причины болезни, а не только ее видимые признаки. «Душа лекарства» в Mumia по принципу взаимной симпатии помогает душе больной части организма и душе самого больного человека.

Парацельс говорит, что Archeus и его носитель Mumia оставляют на вещах свой след – Signatum .

«...Signatum тот (или сигнатура) есть некая присущая живым существам деятельность... с ее помощью при определенных болезнях может быть восстановлено здоровье в больной части. Сигнатура та часто проявляется даже и во внешней форме вещей, и, наблюдая эту форму, мы можем узнать нечто о свойствах, скрывающихся под нею, даже не используя наше внутреннее зрение... скрытый характер вещей до некоторой степени отражается в их внешности... Душа не воспринимает внешние или внутренние физические формы целебных трав и корней, но интуитивно постигает их силы и достоинство и сразу распознает их Signatum ...»

Archaeus и его носитель Mumia впитывают также силу звезд и небесных тел. Во Вселенной Парацельса жизнь существует везде, и все существа связаны между собой. Некоторые формы находятся в тесной взаимной симпатии, некоторые – в антипатии; одни привлекают друг друга, другие отталкивают.

«...Каждая планета и каждая звезда содержит некоторые магнетические элементы, которые соответствуют таким же магнетическим элементам в строении человека».

«Каждый орган человеческого тела создан действием определенного принципа вселенной, и его деятельность поддерживается влиянием определенного небесного тела. Как печень, селезенка, сердце и т. д. являются в организме представителями определенных видов деятельности, так же и Солнце, Луна, Венера, Марс и т. д. являются видимыми представителями соответствующих органов Космоса...»

«Существует великое множество звезд во Вселенной, существует великое множество сил, действующих в организме человека».

«Существует симпатия между звездами и органами, звездами и растениями, самими звездами, самими растениями, между растениями и органами... Вследствие такого взаимодействия каждое тело может воспроизводить определенные изменения в жизнедеятельности другого организма, находящегося с ним в состоянии симпатии».

«Каждое растение состоит в симпатической связи с Макрокосмом, а потому также и с Микрокосмом, или, иначе говоря, с Констелляцией и Организмом... и всякое растение словно бы земная звезда... Существует множество растений – земных представителей звездных влияний, – соответствующих свойствам звезд и притягивающих влияния звезд...»

«В период преобладания влияния планеты ее сущность будет особенно сильно притягиваться растениями и органами животных, которые находятся в гармонии с ней; эта лучистая планетарная сущность является не чем иным, как эликсиром жизни, невидимым носителем жизни, присущим самой планете...» Лекарство, которое может помочь в одно время, в другое может принести вред в зависимости от преобладающего влияния планет.

Парацельс считал очень важным следить за тем, в каком виде используются растения – свежими или засушенными, в какое время дня или ночи, при каких соединениях планет они были собраны, в какое время применяются. Каждое растение должно быть собрано в те часы, которыми управляет планета, связанная с ним узами симпатии, а его сущность (Mumia ) должна быть извлечена, пока растение свежее.

Парацельс утверждал, что благодаря пониманию взаимодействий в Макро- и Микрокосме можно найти множество способов излечения болезней.

«Болезни тела могут быть исцелены физическими средствами либо силой духа, действующего через душу. Болезни души исцеляются силой духа (и силой воображения. – Е.С. ), но для этого... нужно осознание духом того, что он может совершить все, что пожелает».

«Сила амулетов заключается не столько в материале, из которого они сделаны, сколько в вере, с которою их носят; исцеляющая сила лекарства зачастую состоит не столько в духе, заключенном в нем, сколько в духе, с которым его принимают. Вера сообщает ему действенность; сомнение уничтожает его достоинства...»

«Лучшее лекарство от всех болезней – сильный разум, озаренный внутренним светом мудрости, исходящей от Бога...»

VII. Врач – это философ-жрец.
Мудрость врачу дается природой и богом

Титульный лист первого печатного
издания «Regimen Sanitatis Salernitanum»

Парацельс считал, что истинный врач должен знать строение Вселенной так же хорошо, как и строение человека. Он должен быть анатомом, физиологом, астрономом, алхимиком и философом.

Но изучение этих наук по книгам принесет ему мало пользы, он должен понимать все силой своего внутреннего восприятия, своего духовного зрения.

«Медицина есть более искусство, нежели наука... все знания мира не сделают человека врачом, если у него нет необходимых способностей и ему не назначено природою быть врачом».

«Если врач ничего не знает о больном кроме того, что тот рассказал ему, он поистине знает очень мало...»

«Необходимо, чтобы врач был посвящен в искусство (магии. – Е.С. ) и стал глубоко сведущ в нем, чтобы он мог быть способен узнать много более о недуге больного с помощью собственного внутреннего восприятия, нежели задавая вопросы... магическое (духовное. – Е.С. ) восприятие не только обнаруживает все причины болезни, но и открывает в лекарственных веществах элементы, которым присущи целебные силы».

«Врачу следует быть слугою природы, а не врагом ее; ему надлежит вести и направлять ее в ее борьбе за жизнь, а не воздвигать своим неразумным вмешательством новые препятствия на пути исцеления».

«Духовно развитый провидец (и подлинный врач. – Е.С. ) не нуждается ни в книгах, ни в таблицах (астрологических. – Е.С. ), но узнает о состоянии внешнего мира по изменениям, происходящим в его собственной душе».

«Врачебную науку можно постичь изучением, но врачебная мудрость дается Богом».

Многие изречения Парацельса были поистине пророческими:

«Истинная наука может многое, у вечного Знания всего сущего нет ни возраста, ни начала, ни конца. То, что ныне считается невозможным, будет претворено в жизнь, неожиданное сегодня в будущем окажется истиной, и то, что в одном веке зовут суеверием, в следующем станет основой общественной науки».

«Из Солнца, Луны, Венеры и Марса сделай сплав и выкуй из него пластину. Затем, в час Сатурна, после захода Солнца изготовь печать. А потом в час Юпитера награвируй эти иероглифы и знаки, а слова – в час Солнца. Повесь медаль в час Солнца, когда оно зайдет. Из упомянутых металлов сделай также кольцо, выбей на нем те же самые знаки и сразу надень на левый мизинец. Все это необходимо проделать в вышеупомянутое время, день и час ».

Парацельс. «Небесная медицина»

Это рецепт, написанный Парацельсом против спазмов. Согласитесь, что порекомендовать такое больному, а главное изготовить и поставить, с помощью этого препарата больного на ноги, может только человек, который не просто знаком, а живет в мире алхимии, магии, астрологии и оккультизма и является их представителем в нашем обществе. Согласитесь, что смысл этого текста трудно осознать даже современному человеку, не говоря уже о людях, живших в то время, и только подойдя к этой информации с точки зрения чуда, можно согласиться с ней, упустив интеллектуальные объяснения. Многочисленные случаи оздоровления с помощью нестандартных методов, не применяемых в классической медицине того времени, сделали Парацельса с одной стороны великим, с другой стороны отвергнутым. Кто же он, великий и отвергнутый Парацельс? Кто дал ему эти знания, которые прославили его? Кому передал он эти знания после своей смерти? Несмотря на многочисленные труды самого Парацельса и его учеников, ответы на эти вопросы найти не удалось. Можно лишь смутно догадываться об этом, читая его изобилующую белыми пятнами биографию. Жизненный путь Парацельса – это рассказ о карьере мага, о его служении таинственным силам, и его «божественной возлюбленной» - Мудрости, которую он искал всю свою жизнь.

В швейцарском городке Айнзидельн 10 ноября 1493 года в семье доктора фон Гогенгейма, родился мальчик. Когда родители увидели своего малыша, они пришли в ужас: младенец был горбат, у него была огромная голова и крохотное тельце. Его отец Вильгельм Гогенгейм был внебрачным сыном знатного, но обедневшего рода, тем не менее, он получил благородное воспитание и хорошее образование. Он был врачом и поэтому имя своему младенцу дал в честь знаменитого ученика Аристотеля – Теофраста, что накладывало на судьбу маленького уродца определенные обязательства и ожидания. С точки зрения астрологии рождение Теофраста Парацельса приходилось на месяц и время прохождения Солнца по знаку Скорпион, а это давало новорожденному способности и склонность к занятиям алхимией и магией. Имя знаменитого врачевателя, плюс сильное влияние звезд предопределили судьбу Парацельса.

Мать Теофраста была простой девушкой, прислуживающей в церкви. Она обладала резким характером, грубой прямотой и скандальным нравом. От матери Теофраст перенял невообразимое упрямство, а от отца нелюдимость. О своем детстве Теофраст писал: «Я не тот человек, который говорит людям то, что им по вкусу. В детстве меня не поили медом и не кормили мягкими финиками. Я пил молоко и ел сыр и хлеб из грубой муки. Я грубый человек, рожденный в грубой стране, я вырос в сосновых лесах и возможно получил в наследство их иголки». Детство Теофраста действительно было не радужным. Теофраст помогал родителям вести хозяйство, пас гусей. Однажды как обычно утром он ушел в поле, но вернулся домой необычно рано, через два часа и весь в крови, бледный, а переступив порог дома, упал без памяти. Когда родители сняли с него окровавленную одежду, то увидели, что мальчик оскоплен. Когда Теофраст пришел в себя, он сказал, что его изувечил проходивший мимо пьяный, озлобленный нищий. Мать на это событие отреагировала в своем стиле: «Такому уроду, как ты это ни к чему!». Когда мальчику исполнилось десять лет, его мать умерла и они с отцом переехали в город Виллах. Именно здесь и началось его знакомство с искусством врачевания. Отец был первым его учителем и вбил в него основы хирургии, терапии и алхимии, часто применяя при этом древний метод убеждения – ремень, за что Теофраст впоследствии высказал ему свою благодарность.

В 16 лет юноша ушел из дома. В дорогу его позвала тяга к знаниям, стремление познать мудрость. Он закончил медицинский университет, и получил степень доктора медицины. Но в душе он понимал, что обрел не совсем то, к чему стремился, мудрость – его возлюбленная - была на недосягаемом для него расстоянии, и он собрался в дорогу.

Первой его остановкой стал город Тироль, где он познакомился со знаменитым алхимиком - богатым, преуспевающим человеком по имени Зигмунд Фуггер. Говорили, что причиной огромного богатства Зигмунда Фуггера было знание создания философского камня. Алхимик прекрасно разбирался в минералах и металлах. Он раскрыл некоторые тайны молодому ученому Парацельсу.

Затем Парацельс направился дальше колесить по белу свету. Останавливался в Германии, посещал медицинские школы Парижа, был в Испании, Англии, Нидерландах и везде проявлял необычайный интерес к медицине, старался найти и постичь небольшие крупицы тайных знаний целительства и знахарства всех народов, постигал тонкости алхимии, впитывал философию мироздания, изучал природу всего сущего, открывал для себя принципы влияния звезд на человека и на все живое. Он притягивал к себе людей, владеющих этими знаниями, потому что ничего важнее в жизни Парацельса не было. Он жил излучая намерение постичь мудрость и вселенная откликалась ему на этот призыв встречами с нужными людьми. В пути он не гнушался беседами с цирюльниками, повитухами, палачами, знахарями, астрологами - всеми, кто помогал ему отыскать его «божественную возлюбленную». Говорили, что в течение пяти лет он даже кочевал с цыганами, желая узнать тайны их лекарственных растений.

Наряду с путешествием, Парацельс не переставал практиковать медицину и также использовал все свои знания и опыт для помощи больным и немощным. Парацельс участвовал в итальянских войнах в качестве полевого врача, был в армии датского короля, тоже в качестве врача, постоянно практикуя свое искусства в горячих точках, в нестандартных условиях. Но ничто не могло долго удержать его на одном месте и Парацельс отправился в Италию, посетил Польшу и даже Москву. По пути из Москвы Парацельс был взят в плен татарами, но ему даровали жизнь - можно только догадываться за какие заслуги. Более того, хан отправил его на восток сопровождать своего сына. Говорят, что именно там, в Турции, Теофраст получил философский камень. После этого была Африка и Азия. Где бы то ни был Парацельс, его «божественная возлюбленная» - мудрость, всегда была впереди его и манила за собой. Тогда Парацельсу казалось, что мудрость имеет предел, и сколько бы подарков не дарила ему судьба, ему было мало и это опять подстегивало его в дорогу. Так прошло более десяти лет.

За время странствий, обретя бесценный целительский и магический опыт, Парацельс понял, что истинного врача делают не книги и не скучные лекции, а только практика. Он глубоко осознал, что принципы, выработанные Галеном, Гиппократом и Авиценной – тремя столпами врачебного искусства - безнадежно устарели. Он понял, что современные врачи не знают иных средств для лечения болезней кроме кровоиспускания и клистира, которыми они только мучают своих пациентов. Парацельс говорил: «Лучшие из наших известнейших врачей те, кто приносит наименьший вред. Эти невежественные лекари суть слуги ада, посланные дьяволом издеваться над больными ». Разумеется, с такими убеждениями, не славившегося дипломатичными манерами Парацельса выгоняли отовсюду. Его манера говорить была слишком категоричной и открытой, он не стеснялся публично говорить то, что думает, а в своих спорах, он всегда переходил на личности и публично обзывал научных светил в медицине«лупоглазыми баранами», «ослами», «дубами пробковыми», что несомненно вело к немедленному его изгнанию. «Меня изгнали из Литвы, затем из Пруссии и, наконец, из Польши. Я не пробудил симпатии к себе в Нидерландах, не пришелся ко двору в университетах, я не нравился никому, кроме своих больных» - вспоминал Парацельс.

В этом городе у него появилась возможность преподавать. Свою первую лекцию Парацельс начал со слов: «Одни книги еще никого не сделали врачом. Медицина есть искусство, требующее практики. Разве можно стать великим полководцем, прочитав Ливия? Начиная изучать мое искусство, я вообразил, что в мире нет ни одного учителя, способного научить меня, и что я должен постигать все сам. Я вошел в храм знания не через парадную дверь, а через дверь природы. Ее свет, а не аптекарский фонарь освещал мой путь» . Он заявил слушателям, что не позволит им просиживать штаны в лектории, и стал водить студентов в больницы. Вместе с ними он совершал прогулки за город, где рассказывал о лекарственных свойствах растений и минералов. Недруги Парацельса решили подговорить студентов бойкотировать его лекции, но этот план провалился — прослышав о том, что Парацельс преподает в университете, в город толпами начали стекаться школяры и студенты из германских университетов. Так что лекторий всегда был полон. Наконец-то у него были слушатели, ассистенты и стабильный доход. Казалось бы, пришло время угомониться и почивать на лаврах. Но тем же летом Парацельс опять заставил говорить о себе весь город. В ночь на Ивана Купалу, когда повсюду по традиции разжигали костры, чтобы избавиться от нечистой силы, Парацельс во дворе университета развел огонь, в котором сжег сочинения Галена и Авиценны. Это уже был открытый вызов.

Вскоре его покровитель Фробен умер и у Парацельса опять наступила черная полоса. Будучи главным городским врачом, он реформировал работу аптек, сделал их независимыми от врачей, чем окончательно прогневал всех. Все только и ждали удобного случая, чтобы убрать этого выскочку-доктора. И этот случай вскоре представился. В городской совет попал черновик разгневанного письма с ругательствами и обзывательствами Парацельса на каноника Корнелиуса фон Лихтенфельсона, которого Парацельс вылечил и тот ему заплатим унизительно мало. Теофраста хотели арестовать, но тот вовремя сбежал из города в том, в чем был.

Парацельс вновь в странствии. Он, как и прежде, опять путешествует по городам, с той лишь разницей, что сейчас он известная и уважаемая личность. За ним следует толпа учеников. Среди них цирюльники и банщики, беглые монахи и люди, преследуемые законом. Большинство из них присоединялись к Парацельсу, движимые желанием выведать у него тайну философского камня. Когда же они понимали, что Теофраст раскрывать своих секретов не собирается, тут же пропадали без следа, не успев ничему у него научиться. Потом — объявляли себя последователями Парацельса и дурачили несчастных больных, пороча тем самым имя доктора. Парацельсу так и не встретился человек, который был бы, по его мнению, достоин принять его знания, стать истинным последователем его искусства магии и медицины. И тогда Парацельс начинает переносить свои знания на бумагу. Он пишет книги, труды, рецепты, методы оздоровления разных болезней. Пишет всегда, в любое время суток, везде, на краешке стола, на маленьком клочке бумаги, забыв о себе, отдыхая по 3-4 часа сидя на стуле или приткнувшись к чему-нибудь. Сначала власти разрешили ему печататься, и все бы хорошо, но в главе про излечение сифилиса он опять обозвал докторов «дубами пробковыми» и это поставило точку в дальнейшей публикации его трудов.

Но все же, однажды, когда Парацельс лечил одного высокопоставленного чиновника и жил в их доме, он познакомился с его зятем Бартоломе Шовингером, который очень интересовался алхимией и магией. Парацельс всегда был крайне недоверчив и подозрителен к людям, но с этим человеком он проводил немало времени за разговорами. Бартломе нашел все-таки подход к этому странному и нелюдимому доктору и когда Теофраст уехал из города, Бартломе неожиданно сказочно разбогател. Говорили, что Парацельс открыл ему рецепт философского камня.

Парацельс отправился дальше по миру. Не было покоя и пристанища Парацельсу всю его непутевую жизнь. У него не было дома, у него не было денег, у него не было родственников, учеников и близких людей. Он был один. Теофраста часто стало посещать уныние, его мысли возвращались к своей «возлюбленной». Куда она его завела?

И, как будто услышав его печаль, полоса неудач и гонений Парацельса плавно перешла в другую фазу. Маршал Богемии Иоганн фон Лайпник, который жил в Эфердингене был давно болен. Его мучила водянка, и наполовину парализованный маршал, отправил гонца за Парацельсом. Его поселили в замке маршала, что дало возможность Парацельсу погрузиться в работу над своими трактатами. Вскоре Маршал начал вставать, а затем и вовсе выздоровел. После этого случая Парацельсу устроили торжественный прием в рыцарском замке, на который собралась вся верхушка города Прессбурга. В Вене его дважды удостаивает аудиенции король Австрии Фердинанд. И последующие годы Парацельс опять в разъездах, но уже как победитель. Художники пишут его портреты, ученики просят его аудиенции, бывшие больные с поклоном навещают его, а его книги начали печатать и распространять по всему миру.

Теофраст Парацельс умер 25 сентября 1541 года. Точная причина его смерти неизвестна. По одной версии, он умер как добрый христианин, который перед смертью вызвал к себе священника и нотариуса, написал завещание и попросил отслужить службу. По другой версии говорится, что смерть его была насильственной. Однажды утром на городской площади нашли тело Парацельса. Говорят, что его убили хулиганы, с которыми он накануне буйно провел время в кабаке. Так закончилась яркая, как вспышка, насыщенная, интересная и порой мучительная жизнь великого маэстро алхимии, астрологии, медицины и магии. И до сих пор интерес к его персоне, его трудам не затихает, потому что интерес людей к тайне никогда не иссякнет. И у каждого для ее постижения свой путь, который он должен пройти. Парацельс яркий тому пример.

Сандра А. Салинес,

Самые известные в истории теории о долгой и здоровой жизни

Теория жизни Парацельса

Парацельс (Филип Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенхайм) (1493 - 1541) - знаменитый швейцарский алхимик и врач, оккультист и фармацевт, писатель и путешественник. Подверг критическому пересмотру идеи древней медицины, противопоставив им «спагирическую» медицину, созданную на базе учения Гиппократа.
Он учил, что живые организмы состоят из тех же ртути, серы, солей и ряда других веществ, которые образуют все прочие тела природы; когда человек здоров, эти вещества находятся в равновесии друг с другом; болезнь означает преобладание или, наоборот, недостаток одного из них. Одним из первых начал применять в лечении химические средства. В своей методике врач пытался совместить самые, казалось бы, несовместимые способы влияния на физическое и психическое состояние пациента.
Он стремился лечить болезни семью путями: вызыванием духов; «вибрацией» - цветовой терапией, музыкой, пением и заклинаниями; с помощью талисманов, амулетов и чар; травами; молитвой: диетой и правильным образом жизни; кровопусканием и различными методиками очищения организма.
Будучи приверженцем астрологии, он пояснял, что

«Солнцу (Амертату - покровителю растительного мира) соответствует лечение травами, таинственной Луне - магическое воздействие амулетов и чар, воинственному Марсу - кровопускание и прочие насильственные способы очищения организма, медиумическому Меркурию соответствует практика вызывания духов, религиозному Юпитеру - исцеляющая сила молитвы, с гармоничной природой Венеры согласуется музыкальная и цветовая терапия, а с аскетическим Сатурном - диета и правильный образ жизни». Но, вместе с тем, если человек подчиняет свою судьбу небесным телам, то, по Парацельсу, «это происходит оттого, что такой человек не знает самого себя и не умеет применить силы скрытые в нём, он не знает, что сам в себе носит небесные светила, что является микрокосмом и таит в себе небесный свод со всеми его творческими силами!».

Ученый-мистик утверждал, что универсального средства от всех болезней не существует, и указывал на необходимость поисков специфических средств против отдельных болезней. Современная медицина обязана Парацельсу фармакологией, поскольку он был первым врачом, сделавшим ставку на лечение лекарственными препаратами, первым, кто отошел от традиционной практики кровопускания и применения рвотных, слабительных и потогонных средств. Именно ему принадлежит знаменитая фраза, известная всем фармацевтам мира:
«Всё есть яд, и ничто не лишено ядовитости; одна лишь доза делает яд незаметным» («Всё - яд, всё - лекарство; то и другое определяет доза»).
Человек, по мнению ученого, образован духом, душой и телом, которое, в свою очередь, состоит из первоэлементов. Нарушение взаимного равновесия главных элементов ведет к болезни. Если в организме избыток серы, то человек заболевает лихорадкой или чумой; при избытке ртути наступает паралич, а слишком большое обилие солей вызывает расстройство желудка и водянку. Задача врача - выяснить отношение между основными элементами в теле больного и восстановить их равновесие при помощи определенных химических препаратов.

Но источником долголетия считал естественную взаимосвязь духовного равновесия и трех химических начал. Он исходил из идеи единства мироздания, тесной связи и родства человека и мира, человека и Бога, именуя при этом человека не только «микрокосмом», малым миром, который заключает в себе свойства и природу всех вещей, но и «квинтэссенцией», или пятой, истинной сущностью мира. По Парацельсу, человек производится Богом из «вытяжки» целого мира и несет в себе образ Творца. Не существует никакого запретного для человека знания, он способен и даже обязан исследовать все сущности, имеющиеся не только в природе, но и за ее пределами. Вместе с тем, если чрезмерное увлечение астрологией и мистикой поглощает человека, то «это происходит оттого, что такой человек не знает самого себя и не умеет применить силы, скрытые в нем, он не знает, что сам в себе носит небесные светила, что является микрокосмом и таит в себе небесный свод до всеми его творческими силами». Великий врач-алхимик указывал на необходимость строгой личной гигиены во всем, в том числе и в мыслях; умение ухаживать за своим физическим телом, за своей психикой и быть внимательным к окружающей среде.

Из высказываний Парацельса:

Нет ничего, что могло бы избавить смертное тело от смерти, но есть нечто, могущее отодвинуть гибель, возвратить молодость и продлить человеческую жизнь".
***
Все есть продукт единого, всемирного, творческого усилия... Нет ничего мертвого в Природе. Все является органическим и живущим, и потому весь мир есть живой организм.
***
Истинный человек не есть человек внешний, но душа, сообщающаяся с Божественным Духом.
***
Тот, кто хочет знать пути Природы, должен исходить их собственными ногами. То, что записано в книге Природы, записано буквами. Но листы этой книги - это разные земли. И если таковы Законы Природы, то надо переворачивать эти листы.

Уныние - это состояние человека, когда его ничто не радует, не доставляет ему удовольствия. Также в этом случае наблюдается полная апатия и депрессия. Обычно такие душевные переживания отражаются и на здоровье. В религиозной литературе описывается данное состояние человеческой души, духовные лица относят его к смертным грехам. Поэтому впадать в уныние считается плохим действом. Почему не стоит зацикливаться на негативе? Рассмотрим тему как с религиозной точки зрения, так и с психологической.

Негативное влияние

Какие опасности для человека скрывает уныние?

1. Основная заключается в том, что тоска распространяется и на душевное, и на физическое состояние человека. Он не хочет ничего делать, ни с кем встречаться, разговаривать и прочее.
2. Как правило, данному состоянию подвержены люди эгоистического склада характера, так как большую часть своего времени они заняты своей персоной. Они думают о себе, занимаются самокопанием и так далее.
3. Опасность состоит в том, что если не пытаться выйти из этого состояния, то можно впасть в полное отчаяние.
4. Одним из симптомов уныния является депрессия. Данное состояние в некоторых странах считается заболеванием. От него следует лечиться под наблюдением специалистов.
5. Если не удаётся выйти из такого состояния, как уныние, это может привести к мыслям о суициде.
6. В угнетенном состоянии мысли человека могут прийти к заключению, что он ничего собой не представляет и жизнь не имеет смысла.
7. Данное состояние приводит к снижению трудоспособности. Оно же доставляет массу неприятностей окружающим людям. Общаться с человеком, который находится в состоянии уныния, довольно сложно. Не каждый способен терпеливо относиться к личности с таким настроем.

По каким признакам можно определить, что человек находится в печали?

Уныние - это состояние, которое можно выявить как по внешним, так и по внутренним признакам. Существует две основных градации. По ним же можно определить присутствие уныния. К первой относятся эмоциональные особенности, которые присущи данному состоянию. Ко второй можно отнести физические проявления.

В чем проявляется эмоциональное состояние человека при унынии?

1. Чувство жалости и обиды за самого себя.
2. Невозможность ожидания чего-либо хорошего. У человека, который переживает уныние, все плохо.
3. Тревожное настроение.
4. Плохие предчувствия.
5. Заниженная оценка самого себя. Человек думает, что нет в жизни счастья.
6. То, что раньше приносило положительные эмоции, в состоянии уныния не доставляет никакой радости.
7. Появляется безразличное отношение ко всему происходящему.

Какие физические особенности появляются при унынии?

1. Возникают проблемы со сном.
2. Человек начинает много есть либо, наоборот, падает аппетит.
3. Появляется быстрая усталость.

Изменение поведения

Какие особенности поведения присутствуют у человека в состоянии уныния?

1. Пассивная жизненная позиция.
2. Нежелание общаться с родными и близкими.
3. Может начаться злоупотребление алкоголем или наркотическими веществами. Это делается для того, чтобы уйти от реальности.

Изменения в мыслях

Какие изменения сознания могут возникнуть у человека, который пребывает в унынии?

1. Становится сложно сконцентрироваться на чем-либо.
2. Человек не может принимать взвешенные решения, колеблется. Даже после сделанного выбора сомневается, правильно ли он сделал.
3. Пессимистический настрой, нет в жизни счастья.
4. Появляется заторможенность в мыслительных процессах.

Побеждаем недуг

Каким способом можно победить уныние? Это можно сделать посредством трех основных практик, которые могут помочь человеку справиться с данным состоянием.

1. Помощь специалиста, а именно психолога. Если человек погрузился в уныние, врач может назначить специальные препараты. Они помогут выйти из данного положения.
2. Религия и вера в Бога помогают людям произвести переоценку ценностей и по-другому посмотреть на жизнь.
3. Поддержка духа посредством спортивных занятий. Необходимо заниматься физкультурой и вести здоровый образ жизни.

Уныние - это состояние, при котором человек чувствует себя подавленным и никому не нужным. При первых проявлениях следует сделать усилие, чтобы выйти из апатии. Нельзя поддаваться унынию, необходимо заставить себя переключиться на другие занятия и перестать заниматься самокопанием.

Уныние в современном обществе

К сожалению, на сегодняшний день является не редкостью, что при всем внешнем благополучии того или иного человека он не испытывает чувства радости. Встречаются случаи, когда гражданин материально обеспечен, у него есть семья, он ездит на дорогие курорты, но ничто не доставляет ощущение удовлетворения. Причём у людей, у которых больше денег, уныние и депрессия наблюдаются чаще, чем у тех, кто испытывает какие-либо материальные трудности. Также встречаются ситуации, когда человек всегда чем-то недоволен. Например, ему кажется, что у него плохая жена или что, если бы у него была машина, то он был бы счастлив, и прочее. А на самом деле выходит так, что смена места жительства, покупка машины и появление новой супруги все равно не приносят удовлетворения.

С точки зрения психологии данное состояние человека называется депрессией. На сегодняшний день оно считается наиболее распространённым психическим расстройством. Существуют службы психологической помощи людям. Если уныние находится на начальной стадии, психолог поможет найти человеку выход из его состояния. Но бывает, что психологическая поддержка может оказать только временный эффект. Поэтому через какое-то время все опять возвращается к человеку. Если говорить о религии, то уныние считается смертным грехом. В связи с этим существуют определённые объяснения причин появления его и того, как с ним бороться.

Уныние - грех. Религиозная точка зрения

Существует два вида уныния. К первому виду относится состояние, которое полностью поглощает человека, происходит упадок духа. А второй вид уныния связан со злобой и раздражительностью. Независимо от типа, уныние - грех.

Человек, который пребывает в данном состоянии, может начать обвинять других людей в его несчастьях. Чем больше он погружается в себя, тем сильнее обвиняет окружающих. Также количество людей, которые считаются виновниками, возрастает. У человека появляются злоба и ненависть ко всем людям, с которыми он так или иначе контактирует.

Следует понимать: все, что происходит с нами, является следствием наших поступков. Если кто-либо оказался в ситуации, которая доставляет ему дискомфорт, значит, он сам ее создал. Для того чтобы выйти из неё, следует начать действовать по-другому.

Также нужно помнить, что чем сильнее злиться на обстоятельства или неблагоприятную ситуацию, тем будет хуже. А если принять все смиренно, ситуация разрешится сама по себе. Не нужно доводить себя до отчаяния. Оно может привести к мыслям о самоубийстве.

Внешние признаки

Человека, который пребывает в унынии, можно узнать по внешним признакам. У него грустное лицо, которое выражает печаль. Также у такого человека будут опущены плечи. У него будет присутствовать пониженное давление, вялость. Если он увидит другого человека в хорошем расположении духа, это может вызвать у него недоумение.

Причины появления

Какими могут быть причины возникновения уныния?

1. Гордыня. Если человек болезненно воспринимает какие-либо неудачи или высказывания в свою сторону, он легко может впасть в уныние. Это задевает чувство его собственного достоинства. А вот если человек не воспринимает все близко к сердцу, то он не впадет в отчаяние. Тогда он спокойно относится к происходящему вокруг него.
2. Неудовлетворение желаний также может ввести некоторых людей в состояние уныния. Причём чем больше человек поддаётся ему, тем больше сами желания утрачивают своё значение.
3. Помимо вышеперечисленных причин уныния, также существуют и такие, которые могут появляться у людей, сильных духом. К ним относятся отсутствие благодати, прекращение человеком какой-либо деятельности. Может наступить скука. Также печальные происшествия могут стать причиной появления уныния. Например, уход близкого человека или потеря чего-либо. И даже в этом случае не следует впадать в печальные раздумья о несправедливости мира. Смерть - естественное завершение жизни, и все мы в жизни что-то или кого-то теряем.
4. Уныние может возникнуть из-за болезней, которые сопровождают человека.

Какие существуют способы для того, чтобы справиться с данным состоянием?

Основное лекарство от уныния - это вера в Бога и труд. Даже если у человека нет сил, необходимо начать что-то делать, действовать. Со временем придёт желание жить дальше, уйдёт печаль.

В чем состоит опасность уныния?

Прежде всего, следует знать, что человек в унынии не может реализовать свои возможности. Это связано с тем, что он не видит, какие горизонты раскрывает перед ним жизнь. Так как все мысли человека связаны с депрессивными переживаниями, он видит во всем только негативные моменты и печалится. Человек своим настроем лишает себя возможности вести полноценную жизнь и радоваться самым простым вещам.

Как победить такое состояние?

Как победить уныние? Сейчас будут перечислены приемы:

1. Прежде всего, необходимо понять, что негативные мысли можно "переделать" на позитивные. Неважно, вследствие чего человек начал думать, что все плохо. Возможно, кто-то внушил ему, либо мысли вращаются вокруг детских переживаний. Следует выяснить, из-за чего возникает уныние и депрессия. Для этого нужно спросить у себя: "Какие мысли вводят меня в состояние печали и тоски?" Ответ на этот вопрос нужно записать. Далее необходимо прочитать то, что было записано. После следует убедить себя, что данный список ограничен вашим восприятием. На самом деле мир намного шире. Не стоит думать только о тучах на небе, лучше вспомнить, что есть солнце, голубое небо и белые воздушные облака. Потом нужно зачеркнуть плохую мысль и заменить ее на хорошую, которая наполнена позитивом и радостью. Далее следует повторять позитивные высказывания до того момента, пока не поверите в них. Если сложно это сделать, можно сказать себе, что это игра, и вы будете воображать, что верите в эти мысли. Необходимо убедить себя и настроить на позитивное мышление.
2. Следует научиться понимать, что если наступает безнадежная печаль, это связано только с вашим узким восприятием реальности в данный момент. На самом деле все не так плохо. Как только наступает грусть, рекомендуется подумать, что это временное явление, и оно скоро пройдёт. Также нужно позаботиться и поберечь себя, побаловать себя тем, что может отвлечь от грустного настроения. Очень хорошо помогают водные процедуры. Они помогут расслабиться физически и отвлечься от печальных мыслей. Ещё можно прогуляться в лесу, пройтись быстрым шагом на свежем воздухе.
3. Уныние, тоска - это достаточно плохие состояния. Не стоит впадать в них, если даже вам кажется, что что-то не так было сделано в прошлом. Прошлое - это наш опыт, урок. Из него следует извлекать позитивные выводы. Необходим положительный настрой по поводу прошлого. Следует извлекать из всего поучительные моменты. Например, о каком-то эпизоде из жизни человек думает, что он его сломал или подкосил. Такой вывод в корне неверен. Нужно изменить мыслеформу. Следует думать о любом происшествии с таких позиций: "оно сделало меня сильнее, я приобрёл опыт, благодаря которому могу преодолевать подобные ситуации с лёгкостью".
4. Следует научиться радоваться каждому мгновению. Наверное, многие слышали, что в старости люди говорят о том, как быстро прошла жизнь, и вспоминают позитивные моменты. Это значит, что не нужно растрачивать себя на удручающие мысли, которые приводят к саморазрушению. Следует относиться ко всему с радостью и улыбкой. Тогда не останется времени на тоску и печаль. Нужно запомнить, что радоваться настоящему не позволяют мысли о прошлом либо планы на будущее. Прежде всего, следует расслабиться и жить настоящим временем. Необходимо дать себе такую установку: неважно, что происходило в прошлом и не надо бояться будущего либо жить в тревожном ожидании чего-либо. Нужно проживать настоящий момент с чувством радости и благодарности, наслаждаться каждым мгновением.

Небольшое заключение

Теперь вы знаете, что такое уныние. Как видите, это плохое состояние. Оно негативно влияет на человека, на его психологическое и физическое здоровье. В нашей статье мы дали хорошие советы, которые помогут вам избавиться от уныния. Благодаря им вы сможете справиться с таким состоянием. И помните, что наилучший способ борьбы с печалью - это труд. Поэтому не жалейте сил, трудитесь на благо себе и людям. Желаем вам удачи и позитивного настроения.