Святые отцы о страхе божьем и смертной памяти. Святые отцы о грехе осуждения Как грешили святые отцы перед богом

Последние мысли о страхе В худшем случае Лес, в котором живут голоса, – ненасытная черная дыра, пожирающая время, силы и надежду.А в лучшем – компас. Как говорит Стивен Прессфилд, он может «указывать на настоящий Север… На то призвание или действие, от которого он

Святые против мошенников Чтобы ответить на этот вопрос, давайте представим себе общество, несколько отличающееся от того, в котором мы живем: общество, где работнику платят наличными в конверте в конце каждой рабочей недели. А теперь представьте, что мы можем разделить

О страхе публичного выступления О страхе публичной речи говорить долго не будем, так как в книге есть глава по управлению внутренним состоянием. И техники при работе со страхом публичной речи следует применять. Дам еще лишь пару советов.Страх неизведанного

Действуйте. Забудьте о страхе Какова причина того, что люди не отказываются от своей привычной скучной жизни, а продолжают плыть по течению в общее море серости и скуки? Возможно, некоторые даже не утруждали себя задуматься о том, какой интересной и насыщенной может быть

“Иногда вдруг у тебя появляется какая-то раздражительность, недовольство окружающими тебя людьми, а то и просто дурное, угнетенное состояние духа, тоска, разочарование. Малейший повод - и твое настроение испорчено. Отчего это? Очевидно, ранее душевная твоя почва была подготовлена к такому настроению. Раздражительность, недовольство людьми вызываются завистью, недоброжелательством к ним...” Святые отцы особенно обращали внимание на сохранение мира в душе при любых жизненных (внешних) обстоятельствах.

Вот, например, как писал в письме к одному мирянину отец Алексий Зосимовский: “Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а лишь мира душевного. Это самое главное. Если у вас будет мир - вы будете счастливы”.

Итак, кратко подытожив вышесказанное, можно сделать вывод, что неврастения (В некоторых случаях нервная астения может наступить и как следствие длительного перенапряжения или в результате негреховных страстных состояний, вследствие голода, жажды и др.) -суть греховные страсти; в большей или меньшей степени она являет собою, кроме того, бытие вне Христа, а порой и явное антихристианство. Неврастению можно считать своего рода прямой противоположностью кротости, смирения, терпения и мирного устроения духа. Отсюда напрашивается логический вывод: лучшее лекарство от неврастении - сам христианскиий путь, образ жизни с терпеливым несением своего креста, благодарением Бога за все, смирением.

Теперь же постараемся более подробно остановиться на путях оздоровления от нервности и неврастении. Главное при этом глубокое осознание важности и необходимости изменить себя, возненавидеть сей демонический грех гневливости, с искренним покаянием обратиться ко Господу.

Кроме того, необходимо придерживаться следующего:

1. Никогда не повышать (без крайней на то нужды) голоса: “Голос повышает гордец, самохвал, самовлюбленный мертвец и Богом оставленный” (старец Сампсон Сиверс). Итак, ни кричать, ни визжать; не употреблять грубых и матерных слов, никого не обвинять, не злословить и не высмеивать. Святые Отцы допускали лишь праведный гнев, то есть обращенный на свои собственные грехи и несовершенства.

2. Избавиться от привычки прекословить, многословить, спорить по пустякам, вступать в словопрения. “Входить в спор всегда нежелательно” (митрополит Филарет (Дроздов).

3. Во всем, чтобы ни случилось, следует обвинять только самого себя, тогда уравновешенность, душевный мир и спокойствие установятся в наших душах: “Если бы все укоряли себя, то водворился бы мир”, - писал архиепископ Арсений (Чудовский), ибо “самоукорение дает нам спокойно переносить оскорбления, не чувствовать их”.

4. Архиепископ Иоанн (Шаховской) считал, что достижение истинного душевного мира немыслимо без глубокого метафизического недовольства этой (земной) жизнью. Действительно, поиски благ и райской жизни на земле рано или поздно приводят к глубоким разочарованиям и постоянным колебаниям душевного мира.

5. Велика роль молитвы в обретении и хранении внутреннего покоя. Старец Сампсон (Сиверс) утверждал, что мир души у постоянно молящегося даже совершенно не зависит от внешней обстановки.

6. Следует отучить себя кого-либо осуждать, обсуждать (за исключением полезных в назидательном и педагогическом плане случаев, а также естественно возникающих суждений о чем-либо (ком-либо), что не является осуждением). Если же в твоем присутствии порицают или осуждают другого, то Святые Отцы советуют признаться, что и сам страдаешь теми же недостатками и отвести разговор, а при невозможности того - просто удалиться.

7. Считать себя вполне достойным промахов, критики, ошибок, падений. Более того, Святые Отцы советуют нам осознавать себя хуже и недостойнее других. В этом случае действительно исчезает всякое желание гневаться на кого-либо из окружающих.

8. Необходим постоянный самоконтроль, в том числе даже за своими мыслями, ибо всякому дурному делу обычно предшествует дурная мысль. Следует решительно отсекать все отрицательное, греховное, мерзостное. Святые Отцы учат нас не вступать ни в какие собеседования с греховными помыслами, а немедленно обращаться с молитвой за помощью ко Господу, испрашивая у Него помощи и поддержки.

9. Надо принимать уже произошедшее, как случившийся факт, а не мучить себя бесполезной борьбой с призраками. “Что случилось, то случилось...”, “Да будет воля Твоя”.

10. Следует избегать всевозможных “надумок”, фантазий, бесплодного воображения, особенно чувственного характера. Помните Евангельское: Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (Мф. 5, 37).

11. Наконец, необходимо, по возможности, оздоровить свой образ жизни (имеется ввиду режим дня, разумное постничество, оставление пристрастия к спиртному и табаку и иных излишеств).

12. Безусловно, необходимым является посещение богослужений, особенно в воскресные и праздничные дни, чтение Священного Писания и святоотеческой литературы. “Из всех недугов, обременяющих человеческую природу, нет ни одной болезни, ни душевной, ни телесной, которая не могла бы получить врачевства из Писания” (Святитель Иоанн Златоуст). При добросовестном соблюдении святоотеческих рекомендаций вопрос о повышенной нервности и неврастении достаточно скоро отпадет сам по себе.

НЕВРОЗ НАВЯЗЧИВЫХ СОСТОЯНИЙ
(ОБСЕССИВНЫЙ НЕВРОЗ)

Навязчивыми (то есть помимо воли и желания человека) могут быть как определенные мысли, воспоминания, представления, сомнения, так и действия. Это и не удивительно, ибо всему деятельному предшествует мысль, замысел, задумка.

К неврозу навязчивых состояний относят обычно и навязчивые страхи. Если человек испытывает безотчетный страх неведомо чего, то говорят о синдроме страха. Если боится, конкретно, темноты, высоты, острых предметов, замкнутых пространств - тогда определяют подобные навязчивые состояния как фобии, уточняя в названии вид (или направленность) страха. Например, канцерофобия - при боязни заболеть раком, а клаустрофобия - при боязни замкнутых пространств, гипсофобия - при страхе высоты, мизофобия - при страхе загрязнения, пантофобия - при боязни всего окружающего.

Фобии, таким образом, это по сути конкретные страхи, или болезненные опасения каких-то отдельных предметов, явлений или ситуаций, а не безотчетный страх вообще. Иногда страхи появляются только при соответствующей ситуации. Например, страх высоты только при подъеме на высоту, страх мышей - при реальной встрече с мышью (Петр I, например, панически боялся тараканов). Но нередко человек уже при одной лишь мысли о чем-либо уже впадает в страх. Страх присущ природе падшего человека (Св. Иоанн Дамаскин в “Точном изложении православной веры” выделяет 6 видов страха: 1) нерешительность, 2) стыдливость, 3) стыд, 4) изумление, 5) ужас, 6) беспокойство: По св. Исааку Сирину: “Страх есть лишение твердой надежды”. ) и глубоко биологичен, ибо человек несет в себе и животное начало. Так вот, это животное начало в нас и боится инстинктивно угрозы извне: темноты, нападений и всякой иной опасности для собственной жизни.

Во многих случаях именно страх выполняет роль своего рода защитного механизма, оберегая нас от всякой опасности, посягающей на наше благополучие. Страшась, человек становится более бдительным, способным предохранить себя от беды, спастись от надвигающейся угрозы. Страх закреплен Творцом в памяти всех предшествующих поколений, как говорят психоаналитики (Карл Юнг), в “коллективном бессознательном”. Итак, страх свойственен каждому человеку в какой-то степени и может исполнять защитную роль, оберегая нашу жизнь от всевозможных опасностей.

Однако невротические страхи тем и характерны, что не обусловлены никакой реальной угрозой или угроза эта иллюзорна и маловероятна. (“Страх причиняет большой вред, - пишет в одном из своих писем (№ 150) оптинский старец Макарий, - тело расслабляется от упадка духа и лишения спокойствия и без болезни болезнь приключается”. ) Например, некий человек страдает кардиофобическим неврозом, он боится, что сердце его в один прекрасный момент может остановиться. С одной стороны, теоретически это возможно, ведь бывает же внезапная смерть и у молодых, до того считавшихся здоровыми людьми, без видимой на то причины. Но объективная вероятность такой внезапной остановки сердца именно у этого человека ничтожно мала, а имеет место надуманная, мнимая, нафантазированная опасность для жизни, обусловленная ложными мыслями и необоснованными опасениями.

А вот другой пример: мать, горячо любящая своего малыша, вдруг ловит себя на мысли, что может его задушить. Мысль эта ужасает ее, она не свойственна женщине с позиции ее нравственности, не продиктована никакими реальными внешними обстоятельствами, напротив, абсурдна, лишена всякого здравого смысла. Но словно заноза, проникнув и цепко укоренившись в сознании, начинает причинять боль своей жертве, которой порой и стыдно признаться кому-то в этом.

Навязчивые мысли возникают часто в ответ на поставленный вопрос: “А вдруг?” Далее они автоматизируются, укореняются в сознании и при неоднократных повторениях создают существенные затруднения в жизни. Чем больше борется человек, желая избавиться от этих навязчивых мыслей, тем более они овладевают им.

Важной причиной развития и самого существования невротического страха является развитое чувственное воображение (мимо чего обычно вскользь проходит специальная, посвященная этой тематике литература). Ведь человек, к примеру, не просто боится упасть с высоты, но и соображает в ужасе, что умрет, всячески “распаляет” вымышленную ситуацию, представляя, скажем, свои похороны, себя лежащим в гробу и прочее. Кроме того в подобных состояниях имеет место слабость психической защиты (цензуры) из-за природных особенностей или в результате греховного разрушения. Хорошо известен, например, факт повышенной внушаемости у алкоголиков. Известно, что существенно ослабляют душевную крепость блудные грехи. Сказывается также и отсутствие постоянной внутренней работы по самоконтролю, духовному трезвению и осознанному управлению своими мыслями, (это детально описано в аскетической святоотеческой литературе).

Можно также полагать, с большей или меньшей долей очевидности, что некоторые мысли, всегда кстати почти ощущаемые как чужеродные и даже принужденные, насильственные, действительно имеют чужеродную для человека природу, являясь демоническими (ранее мы уже приводили выдержку из книги епископа Варнавы (Беляева), касающуюся этого вопроса).

По святоотеческому учению, человек часто не способен различать подлинный источник своих мыслей и душа является проницаемой для демонической стихии. Лишь опытные подвижники святости и благочестия, с уже очищенной молитвенным подвигом и постом душой, в состоянии обнаруживать приближение тьмы. Покрытые же греховным мраком души зачастую не ощущают и не видят этого, ибо на темном темное плохо различается.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит о подобных ситуациях следующее:

“Духи злобы с такой хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться”.

Святые отцы указывают на то, что за страхом часто кроется тщеславие. В этом плане показателен страх перед публичным выступлением, страх общения. В глубине своей души человек, в этих случаях, боится показаться глупее или менее способнее, менее талантливее, чем он есть (по его представлению) на самом деле. И вот что примечательно. Когда человек осознаёт это обстоятельство, смиряется, позволяет себе ошибку или промах, больше думает не о том как сказать, а что сказать, чтобы прежде всего угодить Богу, - ситуация решительно исправляется. В душе обретаются мир и покой.

И еще очень важный момент , касающийся страха, но не вообще, а страха Божия, являющегося величайшей добродетелью и обязанностью человека. Страх Божий имеет разные значения: это и боязнь (страх) наказания от Бога (низшая степень добродетели) и удивление (трепет, ужас) перед величием событий и благочестивая богоугодная жизнь и, наконец, как высшая степень страха Божия - совершеннейшая чистота и святость жизни. Страх Господень есть истинная премудрость, - говорится в Священном Писании (Иов. 28, 28). “Живя без страха Божиего, нельзя совершать ничего благородного и удивительного ”, - писал Вселенский учитель Церкви святой Иоанн Златоуст. Как представляется, именно в страхе Божием кроется величайшая тайна, а если хотите, и ключ к пониманию истинного целительства (Вот как раскрывает истинный смысл страха Божиего св. Климент Александрийский: “Но страх, говорят наши противники, есть смущение, взволнованное состояние души. Так, но не всякое душевное смятение есть страх. Страх перед демонами отличается смятенностью души, потому что демоны сами находятся в постоянном и внешнем и внутреннем волнении. Бог же, напротив, бесстрашен, поэтому и внушаемый Им страх не вносит в души никакой растерянности и расстройства, никакого беспорядка, смуты и замешательства” )* многих неврозов: когда человек имеет в душе страх Божий (то есть Высший, Богом данный) этим великим страхом поглощаются все те мелкие, мирские, часто нелепые по своей сути: страх мышей, тараканов, острых предметов и проч. Как большая волна на море поглощает мелкую рябь, так и истинный страх Божий вбирает в себя невротические страхи -фобии.

Каждой душе человеческой органически не только присущ, но и необходим страх Божий, но этот великий дар просто извращается и подменяется своего рода животной трусостью. Аскетическая литература отмечает, что на ранних этапах духовного подвижничества, страх Божий (у новоначальных) заключается более в боязни нарушить Божественные заповеди, согрешить, сделать что-либо мерзкое, недостойное, оскорбительное в глазах Бога. Второй этап Божиего страха присущ уже более совершенным подвижникам благочестия и заключает в себе страх отпасть от Бога, лишиться Его божественной благодати, святого чистого мира. Ибо это отпадение означает духовную смерть, сообщая душе мрак, тоску, разочарование, чувство бесцельности бытия.

И, наконец, последний аспект, касающийся причин возникновения страха, указание на который находим в Священном Писании: "В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение" ( 1 Ин. 4, 18). Вот и еще один важный ответ, не рассматриваемый в научной литературе. Оказывается наличие страха в душе и сердце человека означает отсутствие (или недостаток) любви. Задумайтесь над этим поглубже...

Возьмем для примера фактические события недавней войны в Чечне. Матери плененных русских солдат ехали туда, где гремели выстрелы, в разгар боевых действий. Невзирая на угрозу для своей жизни, встречались с чеченскими боевиками, умоляли вернуть своих сыновей. Что двигало этими женщинами, благодаря чему преодолевали они страх смерти? Ответ очевиден: материнская любовь к своим чадам. Итак, любовь изгоняет страх, “в любви нет страха!”...

Теперь поговорим кратко о навязчивых (“компульсивных”) действиях. Характер навязчивых действий может быть очень разнообразным. Нередко они имеют вид какого-то привычного ритуала и подобным же образом повторяются, вопреки логике и необходимости. Например, навязчивое мытье рук, ритуалы при раздевании и одевании, бессмысленные переставления мебели, пересчитывания денег без нужды, постукивания, покачивания или избегания каких-то определенных предметов, повторение, при встрече с кажущимся злом, каких-то определенных слов и действий. Характерным является появление некоторого облегчения после исполнения навязчивого действия. Однако облегчение это временное и вскоре вновь возникает болезненная потребность повторения и все начинается сначала.

Очень важным моментом в понимании природы навязчивых действий является упомянутая выше чужеродность, даже принудительность к свершению чего-либо, помимо разума и воли человека. Вот как пишет на сей счет Епископ Варнава (Беляев) в своем труде “Основы искусства святости” (т. 1): “Откуда же насильственность, если человек всеми силами души отгоняет и не хочет, считает элементом чуждым и болезненным? Ясное дело, от другой духовной сущности, злой и нечистой. Понятна эта нелогичность в мыслях, понятна эта тирания, о которых говорят сами же ученые, понятно это облегчение после совершенного... (то есть диавол отходит, доводя человека до того, до чего ему было надобно), понятно и мучительное раскаивание, ибо совесть все-таки мучит человека”.

В особо тяжелых случаях человек уже не владеет собой и становится своего рода, как теперь говорят, биороботом (вспомните, к примеру, ритуальное убийство трех монахов Оптиной Пустыни, произведенное ] преступником, признавшимся потом, что какая-то чужеродная сила влекла его к этому убийству, и он не мог противостоять ей). О подобной силе, завладевающей волей и сознанием, нередко упоминают и другие преступники. Это впрочем обычно не приводит к устранению их от судебной ответственности под предлогом психического нездоровья, как это было в случае с убийцей монахов. О насильственном “чужеродном” непреодолимом влечении упоминают также больные наркоманией и алкоголизмом. Что за сила стоит за всем этим, думается, понятно...

1. Пост и молитва. Сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17, 21). Участие в Таинствах Церкви и как можно более частые исповеди у духовника. Прибегать к Святым Таинствам надлежит с сокрушением сердечным, глубокой верой и упованием на милость Божию.

2. Посещения святых мест, православных обителей, славящихся традициями экзорцизма. В Воронежской Епархии, например, это Задонский мужской Богородицкии монастырь, где покоятся чудотворные мощи Святителя Тихона Задонского. Надо сказать и в наше время, по словам насельников этой святой обители, немало страждущих получают помощь и исцеление по молитвам Угодника Божия.

3. Регулярное употребление Богоявленской воды с просфорой, частичкой артоса, окропление святой водой жилища, самого больного, его личных вещей...

4. Развивать в себе кротость и смирение.

5. Чтение Священного Писания (особенно Евангелия) и святоотеческой литературы, с последующим переосмыслением прочитанного.

6. Заучивание на память и чтение отдельных псалмов и молитв (по благословению духовника).

7. Поминовение на Божественной Литургии, молебнах.

8. Необходимо вырабатывать неусыпное (внимание по отношению к самому себе. Святой Игнатий (Брянчанинов) писал: “Душа всех упражнений о Господе - внимание. Без внимания эти упражнения бесплодны, мертвы” (т. 1. Стр. 296).

9. Самопознание. Духовное совершенствование. Укрепление веры.

10 Частые сообщения с благочестивыми православными христианами (или идущими в этом направлении). И, конечно же, исправление себя, например, отказ от курения, чревоугодия, освобождения от теленаркомании, политических и иных пристрастий и прочее.

ИСТЕРИЯ

Название этого невроза происходит от греческого слова “матка”. В глубокой древности считали, что истерией страдают только женщины. Об истерии писали еще знаменитые врачи древности: Гиппократ (I в. до Р. X.), Ибн-Сина (Х-ХI вв.) и другие. В более поздние времена ею занимались такие крупные ученые как Жан Шарко (1825-1893), Пьер Жане (1859-1947) и, наконец, отец “сексуального материализма” Зигмунд Фрейд (1856-1959).

Начиная с конца XIX века атеистически ориентированные ученые попытались доказать, что никакой одержимости и беснования в природе не существует, а все это лишь проявления истерии. Подобного взгляда в России придерживался, к сожалению, и В. М.Бехтерев (1857-1927). В одной из своих научных работ он даже пытался утверждать (о ужас!), что все евангельские чудеса Спасителя, касающиеся исцелений и воскрешении из мертвых, объясняются истерическими страданиями поверивших во Христа людей. В. М. Бехтерев был крупным русским ученым, занимался психиатрией, неврологией, психологией, однако свои исследования строил, исходя из сугубо материалистических позиций, что не могло не отразиться на его научных изысканиях.

К сожалению, и в наши дни официальная медицина не отличает душевные недуги от духовных (на радость всему демоническому миру) и многих бесноватых людей пытается лечить то инсулином, то гипнозом, то химическими препаратами, а в последнее время еще и оккультными методами (медитация, метод Станислава Грофа и прочее).

Утверждают, что мы живем сейчас в просвещенное время. Однако, как можно объяснить одной истерией, что человек и в наши дни не переносит ничего церковного (икон, каждения, колокольного звона, православных песнопений)? Что за странная такая аллергия обуревает таких людей в храмах, когда начинает ломать все тело, помимо воли “крутит какая-то сила”, нередко человек неожиданно для себя начинает извергать вопли, ругательства, богохульные слова.

Даже дети порой обретают необычайно большую силу, употребляя ее против священных предметов, так что иногда пятеро-шестеро взрослых с трудом могут совладать с младенцем или с хрупкой с виду женщиной... Какая ненависть заставляла в годы октябрьской революции разрушать великолепные храмы (построенные, кстати, нередко, на народные деньги), поганить их, устраивать невиданный разврат (о котором стыдно говорить даже в общих чертах), нечистоты, отдавать храмы под конюшни? Или как объяснить довольно странную реакцию некоторых страждущих на приём внутрь Богоявленской воды, не знавших, что они пьют? А о таких случаях приходилось слышать неоднократно.

Об одержимости дьяволом и бесноватости вновь заговорили в последние годы во всем мире. Запад быстро отреагировал на это массовым тиражированием книг, фильмов, спектаклей по демонологической тематике. И вот уже на экранах: “Изгоняющий диавола” и другие “киношедевры”, где зерна истины утопают в море лжи и безудержной фантазии авторов.

Но вернемся ближе к самой истерии, занимающей совершенно особое место среди неврозов. Духовная оценка этого психопатологического состояния может быть представлена как выставление себя напоказ. У истерических личностей нетрудно заметить эмоциональную неустойчивость, проявляющуюся бурными и яркими сменами настроения. Речь этих людей очень образная, характерны частые преувеличения реальных фактов. Мимика выразительна, порой театральна. В поведении сквозит позерство, самолюбование. Истерик жаждет внимания к своей персоне и тяжко переживает его отсутствие.

Стоит заметить, что для истерических личностей характерна внушаемость. При истерии также имеет место механизм “бегства в болезнь”. У истеричных людей в периоды наибольших жизненных осложнений, в моменты принятия ответственных решений возникают своеобразные реакции, выражающиеся в судорожных припадках, параличах, болевых ощущениях и др. В прошлом у истериков наблюдалась, так называемая, “истерическая дуга”. В настоящее время, многие психиатры указывают на то, что истерические реакции теперь редко проявляются брутальными (явными и грубыми) проявлениями, они все чаще обнаруживаются в более утонченном и дифференцированном виде.

Каковы же основные черты (признаки) этого страдания? Это прежде всего:

1. Легкая переменчивость настроения.

2. Желание жить по-особому, не как все.

3. Чрезвычайно выраженный эгоизм в сочетании с какой-то удивительной детской наивностью (инфантилизмом, как говорят ученые).

4. Лживость, актерство, плаксивость, стремление быть в центре внимания (эгоцентризм), желание казаться чем-то большим, чем есть в действительности и другие признаки.

Больные истерией нередко жалуются на ощущение “комка” в горле, нарушение сна, всевозможные спазмы, самые разнообразные боли, чем нередко вводят в заблуждение даже опытных врачей. Всех проявлений и не перечесть. Они существенно меняются под влиянием моды и духа времени. Например, в старое время было весьма распространено явление, когда барышни падали в обморок (при малейших волнениях, от избытка чувств и прочее). Сейчас редко увидишь подобное.

Французский врач Жан Шарко, прославившийся своими исследовательскими работами в области неврозов, называл истерию “великой симулянткой” из-за исключительной способности к актерскому воспроизведению почти любого заболевания. Надо отметить, что существует и бытовое (немедицинское) представление об истерии и истериках. В данном случае имеют ввиду обычно насдержанных, конфликтных людей, которые закатывают сцены (истерики), плачут, ругаются, кричат. С медицинских же позиций, подобные явления вовсе не обязательно говорят об истерии, но могут быть присущи и всякому человеку, например, при потере самоконтроля или вследствие распущенности.

Что же скрывается за истерическим неврозом в своей основе? Безусловно, серьезное нездоровье души. По словам священника А. Ельчанинова, “истерия есть разложение личности, и оно освобождает огромные, пагубные своей разрушительной силой количества энергии, как в распадающемся атоме”.

С позиции святоотеческого учения здесь можно усмотреть проявления таких греховных страстей, как гордыня и тщеславие в сочетании с чувственной эмоциональностью и болезненно усиленным воображением. Истерия и беснование не одно и то же, однако, безусловно, при истерии почва для бесов подготовлена как нельзя лучше, ибо диавол - “отец лжи”, а все истеричные - лживы; диавол, по словам святых отцов - “живописец” и “обезьяна”, а подражательность, актерство и болезненное художественное воображение так характерны при истерии. Падение диавола произошло из-за тщеславия и гордыни, и здесь сходство налицо...

При истерии, как уже подчеркивалось выше, происходит болезненное расщепление (диссоциация) душевных сил, при этом теряется не только их гармония, но и начинают страдать мышление, чувства и воля. Мышление уклоняется в сторону мнимого заболевания, чувства либо резко угнетаются (до полной анестезии), либо, напротив, усиливаются (один пациент жаловался, на то, что “кот топает”), воля ослабевает и человек самостоятельно никак не может “взять себя в руки”. Ввиду большой распространенности истерии в актерской среде нашего времени, почти все театральные постановки и кинофильмы буквально нафаршированы истерическими сценами. Вот уж где, поистине, разгул страстей!

В одном из газетных интервью известный русский актер Проховщиков заметил, что все, что создается ныне актерами, больше напоминает жизнь психически больных людей. Очень отрицательно отзываются и о самом искусстве лицедейства актрисы Е. Васильева и Л. Стриженова, считая сцену местом для растления души.( * “Наш современник”, № 9, 1994 г ) Думается, что театр во все времена был тем искусственным миром падшего человеческого разума, где истерия находила свое место и предназначение во всей полноте, ибо могла как нигде лучше реализовать тут греховные страсти аномальной больной души!

Истерические больные обладают часто тончайшей интуицией, они также чрезвычайно хитры, изворотливы, настойчивы в достижении своих целей. Они же, в основном, являются главными поставщиками всевозможных медиумов, гадалок, предсказателей, а также основателей новых сект и соблазнительных учений. (По крайней мере автобиографический материал из жизни основательницы теософии Елены Блаватской или американки Мэри Секкер Эдди, основавшей христианскую секту сайентистов, явно говорят об этом). Огромное количество современных больных, переполняющих наши поликлиники составляют именно больные истерией. Эти же больные чаще всего проходят у врачей как страждущие дистонией, остеохондрозом, энцефалопатией и иными болезнями и синдромами (согласно моде и духу времени). При этом нередко получают группы инвалидности, а с ними и желаемые льготы...

Издавна замечена взаимосвязь истерии с эротическими чувствами. С позиции Православного учения здесь можно говорить еще об одной страсти - блудной. Многие исследователи подчеркивают также, что при истерии происходит “желательное бегство в болезнь”, то есть своего рода симулянтство (правда, как считают ученые, часто на неосознанном - подсознательном уровне). То есть болезнь здесь является своего рода защитой от тех или иных жизненных трудностей или способом ухода от конфликтной ситуации.

Как же лечить истерию? Единственно правильный путь лежит через истинную веру, покаяние и исправление своей жизни согласно Евангельским заповедям, наиболее полно раскрытым в святоотеческом учении. Больной должен обязательно осознать и сам отказаться от всего лживого, нарочитого, театрального, от всякого притворства, преувеличения, неискренности (то есть всего греховного, даже в мелочах). Неоценимую помощь здесь оказывает святоотеческая литература, в которой мир подвижников святости совершенно лишен истерических пороков и служит идеальным образцом для подражания в постижении истинного предназначения человека; где познается величие нравственной красоты, терпение и стойкость при встрече с трудностями.

Иными словами, в первую очередь, истерическим больным необходимо приобщиться к духовной жизни со всеми ее высокими требованиями к себе.

Кроме того, в лечении истерии будут пригодны и некоторые лекарственные средства, полезен физический труд и общение с благочестивыми людьми, а также те рекомендации, которые давались при лечении других неврозов.

ИПОХОНДРИЧЕСКИЙ И ДЕПРЕССИВНЫЙ НЕВРОЗЫ

Нередко среди неврозов выделяют еще две формы. Это ипохондрический и депрессивный неврозы. Ипохондрия означает чрезмерный уход в болезнь. Это синдром “мнимого больного” или значительное преувеличение имеющих действительное место расстройств здоровья. Налицо такие проявления, как постоянное копание в своих ощущениях, устремленность мыслей и представлений, преимущественно, к проблемам своего “драгоценного” здоровья, иногда же полная убежденность в наличии у себя какого-либо опасного заболевания, которое не находят врачи.

Со временем такие пациенты становятся “притчами во языцех” для медиков, совершенно непереносимыми для своих близких и окружающих. Они постоянно щупают свой пульс, измеряют кровяное давление, бесконечно сдают анализы, делают ЭКГ (электрокардиографию), носятся с лекарствами и медицинскими рекомендациями.

Обычно это люди неверующие в Бога (или маловерующие), ибо ипохондрия - есть ничто иное как сотворение кумира, которым, в данном случае, становится собственное здоровье (то есть опять-таки происходит подмена Бога тварным, тем самым нарушается заповедь данная человечеству Богом еще через пророка Моисея). Здесь налицо также извращенная форма любви - в виде любви к себе (“аутоэротизм”).

Многие исследователи отмечают, также как и при истерии, “желательное бегство в болезнь” от житейских трудностей. Известно, что эгоизм привносит в жизнь человека серьезные проблемы и нередко приводит к болезням, причем не только душевным, но и телесным. Живя собой, человек обрекает себя же на страдания. Отказываясь от себя и живя для других, становится счастливым, ибо истинное счастье - это жить для Бога и ближних наших. .

И наконец-депрессивный невроз. Проявления депрессивных расстройств отмечаются при многих психических заболеваниях. В клинической психиатрии выделяют две принципиальные разновидности депрессивных состояний. Одна из них связана с внутренними (эндогенными) причинами и менее зависит от психологических факторов и обстоятельств, а другая - напротив, развивается в силу различных переживаний, неприятностей, которые наслаиваются на личностно-психологические особенности человека, шкалу его ценностей (невротическая депрессия).

Депрессия - самый часто встречающийся синдром душевных расстройств. Около 5% населения Земли страдают этой формой психической патологии. До 60% всей психической патологии составляют депрессивные состояния. Депрессия помолодела. Жертвами ее становятся не только люди преклонного или “бальзаковского” возраста, но также и молодежь и даже дети. Состояния уныния, безрадостности, тоски, увы, так свойственны нашим современникам. Сегодня многие считают, что депрессия - болезнь цивилизации, с ее требованиями к жизни, к человеку. Науке многое известно о причинах возникновения депрессивных расстройств, но в среде ученых не принято говорить о грехе. А причиной многих форм болезненного уныния является именно он. Об этом говорят святые отцы. Об этом свидетельствует весь аскетический опыт православия.

Депрессия - это своего рода сигнал души о неблагополучии, бедственном ее положении. Это не плачь о грехах. Это грехи вопиют, нераскаянность мучит душу. И демоны нашептывают в ухо: “Все плохо, надеяться не на что, все равно помирать, так лучше сейчас”... Увы, как часто приходится слышать эти разговоры во время врачебного душепопечения. При невротической форме депрессивных расстройств связь их с морально-нравственным состоянием человека определяется самая непосредственная. Мучается человек от печали, тоски. Страдает. Душа его томится. Как врачи, мы, конечно, облегчаем страдания этих людей медикаментами, беседами, да и просто человеческим участием. Но удовлетворение при приеме больного наступает лишь тогда, когда заходит разговор о душе, о вере, о покаянии. С согласия пациента и по его желанию мы пытаемся оценивать симптомы заболевания с духовных позиций. В случае эндогенных депрессий механизм более сложный и являет собой разнообразное сочетание тех же причин, о которых было упомянуто прежде. Смысл страдания заключается в том, как человек противостоит душевной скорби. Депрессия имеет различные маски. Часто она проявляется в форме различных телесных недомоганий (боли в животе, головная боль, стойкая бессонница). Такой вид депрессивных расстройств называется “маскированная депрессия”. Духовная сущность при этой форме страданий та же что и в случае иных депрессивных состояний.

“Преподобная Синклитикия Александрийская, первоначальница всех общежительных монахинь, говорила: “Есть печаль на пользу и печаль на вред. Печаль на пользу состоит, в том, чтобы сокрушаться о своих грехах, о неведении ближнего и о том, чтобы не отпасть от предложенной цели - сподобиться совершенной благости. В этом состоит печаль по Богу. Но к этому бывает некоторое примешение врага, ибо и он наводит печаль, исполненную неразумия, что у многих (разумеется, отцов - Еп. Варнава) называется унынием. Этого духа надобно изгонять преимущественно молитвою и псалмопением”. Далее преосвященный Варнава (Беляев) комментирует: “Есть одно делание в науке о спасении, которое приводит человека к Богу кратчайшим путем. Это - печаль о грехах, печаль по Богу... опыт и веяние благодати в сердце убеждают, что молитва с теплыми слезами раскаяния в одиночестве есть единственное средство утешения. Правда, в начале слезы горькие льются, едкие, но после чувствуется облегчение, отрада, просвет. Чем дальше он продвигается по пути спасения, тем на душе становится веселее; ты плачешь, слезы градом катятся, а на сердце яснее и теплее становится. Чудное дело! Непостижимое действие благодати!..

Но есть и другой плач и иная печаль. Модница плачет о том, что у нее нет новой весенней шляпки и вышли из моды ботинки, что “такой-то” стал ухаживать за “такой-то”, а “та” более красива или счастлива, чем она; молодой человек печалится о малом количестве карманных денег, которые он может потратить на удовольствия; жена плачет из-за обиды, что изменяет муж, а муж, в свою очередь,- что имеет неудачи по службе; врач, инженер, адвокат - все недовольны, что мало зарабатывают, все им мало; купец приходит в отчаяние от понесенного убытка, и так далее, и тому подобное. Все плачут и печалятся, даже живя в роскоши и богатстве, но сокрушаются - о тленных вещах. Не имеют чего-либо или теряют что-то, вот и печалятся. Иногда от такой печали иссыхают, заболевают и даже умирают (2 Кор. 7, 10). Эта печаль бесовская. Враг рода человеческого навевает ее. Мучится, стонет человечество, пытается сделать жизнь беспечальной, но без Бога ничего не может” (цит. по книге “Малая аскетика” Еп. Варнавы (Беляева).

Проблема злоупотребления спиртным не является исключительно русской проблемой. Пьянство как явление греховного порядка существует во всем мире и с давних пор. Еще задолго до Рождества Христова ветхозаветный праотец Лот , «убежденный дочерьми, упился вином, и удобно вовлек его диавол в любодеяние» (Отечник, составленный святителем Игнатием (Брянчаниновы м)).

Но в России проблема пьянства всегда стояла особенно остро, а в последнее время приобрела и вовсе размах, угрожающий национальной безопасности. Можно перечислять множество причин подобной симпатии русского человека к «зеленому змию», но одно можно сказать с уверенностью: «зеленый змий» сыграл в судьбах наших соотечественников ту же роль, что и «древний змий» в судьбе первых людей Адама и Евы в том смысле, что принес и продолжает приносить в семьи многих из нас неизбывные беды.

Губительные последствия увлечения вином были всегда для человека плачевны и не могли не найти отклика в учении святых отцов Церкви, всегда проявляющих пастырскую заботу о нравственном здоровье человека. Это явление было отцами тщательно проанализировано и получило точную оценку в их многочисленных творениях. Квинтэссенцию всех святоотеческих высказываний о пьянстве можно выразить лаконичной и точной формулировкой святителя Василия Великого, сказавшего, что «пьянство – вражда на Бога » .

О причинах пьянства

Преподобный авва Дорофей говорил о том, что корневыми страстями, из которых происходят все остальные страсти, являются следующие три: славолюбие, сребролюбие и сластолюбие . Однако возможно и эти три свести к единому началу, а именно к сластолюбию . Желающий прославления или обогащения желает этого не почему иному, как по стремлению жить наиболее комфортно и обеспеченно, то есть, в конечном счете, наиболее приятно для его самоощущения.

Само по себе желание жить счастливо не предосудительно, поскольку человек создан Богом для вечной блаженной жизни, и это желание и стремление к блаженству заложено в нем изначально. Но человек был создан таким образом, что блаженство вечной жизни обусловлено сокровенной связью с Богом и имеет Бога своим источником. В отрыве от Бога и связи с Ним истинного счастья быть не может, но может быть некая подмена, «суррогатное довольство», которое опирается на исконную потребность в счастье и которое находит человек, не в Боге. Одним из таких суррогатов и стало увлечение вином, которое в силу своих природных свойств доставляет человеку временное веселие.

В силу повреждения человеческой природы путь к Богу для человека стал тернистым. «Отдай кровь и прими дух» , – такими словами определяют святые отцы положенный нам путь борьбы с грехом и научения добродетели, посредством которых человек может найти радость в Боге. И потому далеко не каждый желает следовать пути, содержащим в себе такие трудности, и предпочитает более легкими путями находить радость. Но душа, которая, по словам Тертуллиана , по природе христианка, не принимает радости вне Христа, и вскоре наступает духовное опустошение, которое по необходимости надо чем-то заполнять. В итоге человек, не ведущий пути к Богу, вынужден заполнять пустоту души все тем же бесплодным поиском утешений, одним из которых выбирает винопитие. Однако суррогатный источник радости не может принести счастья и становится для человека, в конечном счете, тем «райским плодом», который приносит ему одни беды.

Святые отцы, рассуждая о винопитии, основную причину видят в неверном использовании человеком исконной потребности в радости, которая принимает качественно иную форму сластолюбия. Сластолюбивый не хочет знать меры веселия, происходящего от вина, и безмерность производит во всем его существе чрезвычайное расстройство и порабощает диаволу. «Пьянство, – говорит святитель Василий Великий , – это добровольно накликаемый бес, через сластолюбие вторгающийся в душу» . Наряду со сластолюбием, причиной пьянства становится сопутствующее сластолюбию невоздержание, способствующее образованию худого навыка к винопитию.

«Причиною пьянства, как и прочих грехов, бывает злое и невоздержанное сердце, праздность, частые пиршества, компании, усиленные потчевания, общение со злыми и невоздержанными. От частых же повторений порождается страсть и злой обычай» (святитель Тихон Задонский ).

Отеческое обличение

Святоотеческая аргументация против винопития исходит из представления о человеке как образе Божием. Человек, будучи сотворен по образу Божию, имеет на земле цель уподобиться Богу и для достижения этой цели должен использовать все силы души и тела, данные ему Богом от рождения. Увлечение вином не только разрушает здоровье, но приводит в крайнее расстройство весь душевно-телесный состав человека, всю совокупность сил, которые по замыслу Божию должны быть направлены на достижение главной цели – единение с Богом. Поэтому пьянство становится деятельным богоборческим началом в человеке и представляет для него крайнюю опасность.

Ум по преимуществу служит в человеке начальному Богопознанию, поэтому неумеренное употребление вина, помрачающее в человеке ум, становится орудием, удаляющим человека от Бога. «Пьянство – начало безбожия, ибо оно омрачает разум, которым обыкновенно наиболее познается Бог» (Василий Великий ). Помраченный ум уже не способен контролировать и управлять ощущениями, исходящими из сердца человека, и человек становится жертвой разнообразных страстей. «Пьяный человек способен на всякое зло, идет на всякие соблазны. Тот же, кто так его угостил, становится участником и всех его беззаконий, поскольку трезвый таких соблазнов не принял бы. Если в трезвом сияет хоть малая искра разума, то в пьяном она совсем угашается. Трезвого хотя и влечет похоть к беззаконию, но совесть вооружается и противостоит, и так отводит от беззакония, а в пьяном похоть преобладает, а совесть ослабевает» (святитель Тихон Задонский )
.
Пьянство, как никакой другой грех, рождает множество других смертных грехов. В «Цветнике духовном» описывается следующий случай. «Однажды бес сказал египетскому пустынножителю: “Соверши один из грехов: убийство, блуд или пьянство, и после этого я не буду уже искушать тебя”. Пустынник подумал: “Убийство страшно и по земным, и по небесным законам; блуд – стыдно губить чистоту и касаться скверны; упиться же один раз – небольшой грех, протрезвею. Пойду упьюсь и буду жить спокойно”. Взявши рукоделие, пошел в город, продал все и упился. По действию сатаны случилось ему беседовать с прелюбодейной женщиной. Он впал в грех с нею, но пришел муж ее и начал бить пришельца.
Пустынник начал с ним драться и, одолев, убил мужа. Таким образом, он совершил все три греха; каких грехов он боялся и гнушался трезвым, смело совершил пьяный и через то погубил многолетние свои труды. Разве только потом истинным покаянием он смог умилостивить Бога, возвращающего кающимся прежние заслуги».

Святитель Тихон Задонский подтверждает достоверность этого случая из «Цветника», говоря о том, что «пьянство бывает виной многих и тяжких грехов. Оно порождает ссоры, драки с последующими кровопролитиями и убийствами, сквернословие, кощунство, хулу, досады и обиды ближним. Оно приучает лгать, льстить, грабить и похищать, чтобы было чем удовлетворить страсть. Оно разжигает гнев и ярость. Оно приводит к тому, что люди валяются в грязи, как свиньи в болоте, – словом, делает человека скотом, словесного – бессловесным, так что не только внутреннее состояние, но и внешний человеческий вид часто изменяет. Поэтому святой Златоуст говорит: “Диавол ничего так не любит, как роскошь и пьянство, поскольку никто так не исполняет его злой воли, как пьяница”».

Любопытен тот факт, что апостол Паве л, призывая христиан не упиваться вином, указует лишь на одно из греховных
последствий винопития, а именно на блуд . Святитель Феофан трактует это понятие в более широком смысле, чем мы сейчас его понимаем: «Блуд – распутство, разгульная жизнь, всесторонняя распущенность и развратность. Упивание – матерь и питательница всех пороков; и раздражительную часть оно разжигает. Святой Златоуст говорит: “Оно делает нас вспыльчивыми и дерзкими, и стремительными, раздражительными и несносными”. Но прямее всего оно размножает блудные дела. Ибо “чрево, крайне разгоряченное, пенится похотию”, как выражается блаженный Иероним» .

Нетрезвый образ жизни не только умножает грехи человека, не только расстраивает его здоровье, но приносит множество других бедствий, делая несчастными членов семьи недугующего, отнимая у него доброе имя и
делая его бесполезным для общества. «Пьянство бывает причиной не только душевных, но и временных телесных зол, расслабляет тело и приводит к немощи. Поэтому написано: “Против вина не показывай себя храбрым, ибо многих погубило вино” (Сир. 31: 29 ).

Пьянство приводит к убожеству и нищете. “Работник, склонный к пьянству, не обогатится” , – говорит Сирах (Сир. 19: 1 ).«Оно отнимает славу и доброе имя; напротив, к бесславию, презрению и омерзению приводит, ибо никем так не гнушаются люди, как пьяницей. Домашним, родным, друзьям пьяный причиняет скорбь и печаль, а у врагов вызывает насмешку. Пьянство делает своего приверженца неспособным ни к какому делу. В каком бы звании ни был пьяница, он больше принесет бед и напастей, чем пользы обществу» (Святитель Тихон Задонский ).

«Пьяница неприятен для друзей, смешон для врагов, презираем подчиненными, отвратителен для жены, несносен для всех» (Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский ). Святитель Иоанн Златоуст добавляет, что предавшийся пьянству не только на земле лишается уважения и здоровья, но и на небе теряет все: «Главное зло пьянства в том, что оно делает для пьяницы недоступным небо и не позволяет достичь вечных благ, так что вместе с позором на земле страждущих этим недугом и на небе ожидает тягчайшее наказание».

«Пьяница – живой мертвец» : увлекающийся вином пророчески отождествляется святыми отцами с мертвецом. По статистике, около полумиллиона смертей в России так или иначе связано с болезнями, вызванными употреблением алкоголя.

Обыкновенно подвергшийся несчастью или тяжелой болезни человек испытывает некоторое облегчение и утешение от помощи и соболезнования со стороны других людей. Грех винопития лишает свою жертву и этого утешения. «Пьянство – несчастье, над которым смеются; болезнь, над которою издеваются; произвольное беснование, которое хуже умопомешательства» (Иоанн Златоуст ).

Наконец, такое бедственное положение пьющего человека, поверженного в бездну греха и претерпевающего разнообразные несчастья, свидетельствует о его крайнем отчуждении от Бога и пленении в рабство диаволу. «Храм Божий – это те, в ком обитает Дух Божий. Храмом идолов (и диавола) являются те, которые оскверняют себя пьянством и невоздержанием… Кто проводит время в пьянстве… тот подпал жестокой власти диавола» (Иоанн Златоуст ).

Путь к исцелению

Итак, резюмируя все вышесказанное, можно безошибочно сказать, что «пьянство – корень всех зол» (Иоанн Златоуст ) и для своего исцеления требует особенных усилий со стороны самого недугующего и особенной помощи Божией . Однако проблема усложняется тем обстоятельством, что большая часть зависимых не признают себя больными и не видят нужды в лечении. Такое самосознание больного пьянством было замечено и раньше, и об этом писал еще в IV веке святитель Иоанн Златоуст , замечая, что «особенно тяжело то, что пьянство, полное стольких зол и порождающее столько несчастий, даже и не считается у многих виной» .

Но особенно заметно это стало в современной России. Больным алкоголизмом в современном обществе считается лишь тот, кто периодически «уходит» в более или менее затяжные запои и с трудом выходит из них. Поэтому ежедневный рацион в несколько банок (или бутылок) пива или алкогольного коктейля, не приводящий к тяжелой форме опьянения, стал устойчивой привычкой для многих и даже похвальным элементом имиджа современного человека. Напротив, человек, не употребляющий алкогольных напитков, рискует прослыть ригористом, не умеющим расслабляться и жить в свое удовольствие.

Ошибочность такой точки зрения заключается в слишком поверхностном взгляде на проблему зависимости от алкоголя и объясняется вполне понятным нежеланием глубже вникать в суть проблемы. Форма алкоголизма, включающая такой элемент, как запой, являет в человеке уже крайнюю стадию развития страсти, тогда как начальные стадии могут оставаться незаметны невнимательному взору.

Святые отцы учат судить о присутствии той или иной страсти в человеке исходя из наличия зависимости. Если, скажем, человек не может длительное время обходиться без своего любимого мороженого, значит, он подвержен страсти чревоугодия. Если не может пару дней не раздражаться при наличии всех к тому условий, следовательно, он подвержен страстям раздражительности и гнева. То же самое рассуждение применимо к употреблению алкогольных напитков. Если человек не может долгое время обходиться без своего любимого пива, не испытывая при этом хотя бы малейшего дискомфорта, значит, он в определенной степени уже алкоголик. А если алкоголик, то необходимо пересмотреть отношение к алкоголю, так как алкоголизм – это страсть, и, как и любая другая страсть, без борьбы будет интенсивно развиваться. Думается, приведенных рассуждений достаточно, чтобы каждый из читающих эти строки определил в себе наличие (или отсутствие) зависимости от алкоголя.

Так как же бороться с этой страстью? Во-первых, как уже было отмечено, невозможно преодолеть в себе какую-либо страсть, не признав себя больным ею. Человек, не понимающий и не признающий себя алкоголиком, не сможет вылечиться, потому что не захочет этого. Поэтому, первый шаг – это увидеть, признать и захотет ь. Во-вторых , так же, как и в отношении других страстей, здесь уместно святоотеческое правило, приведенное выше: «Отдай кровь и приими Дух» . То есть для преодоления зависимости необходимо потрудиться и потерпеть.

Святитель Тихон Задонский предлагает следующие средства к преодолению пьянства: «От плохих компаний и пиршеств надо удаляться. Надо помнить, что от этой страсти весьма трудно отстать. И многие от этой самой страсти погибают душой и телом. А привыкшим к этой страсти надо крепко против ее мучительства вооружиться, стоять, не поддаваться, молить и призывать всесильную Божию помощь. Надо приводить на память случающиеся от пьянства беды и сравнивать состояние трезвой жизни с состоянием пьяного. Надо напоминать, что многие умирают пьяными во сне и из этого мира в иной переходят без всякого чувства и потому без покаяния» (святитель Тихон Задонский ). Святитель Игнатий (Брянчанино в) указывает на необходимое постоянство для успеха в борьбе. «Каждое сопротивление, оказанное требованию страсти, ослабляет ее; постоянное сопротивление низлагает ее. Каждое увлечение страстью усиливает ее, постоянное увлечение страстью порабощает… увлекающегося ею».

Период борьбы всегда сопровождается обострениями. При воздержании телесном обостряются страсти душевные. Это происходит и при воздержании зависимого от алкоголя. Страсть требует удовлетворения и, не получая желаемого, возбуждает в душе различные иные страсти, такие как раздражительность, гнев и др. В таком случае святые отцы советуют в усиленной молитве обращаться к Богу за помощью. «Ужасна буря страстей: ужаснее она всех наружных бедствий… помрачается разум, закрытый густым облаком помыслов. Во время бури сердечной единственным средством спасения остается усиленная молитва. Подобно апостолу Петру, должно вопиять от всей души ко Господу» (святитель Игнатий (Брянчанинов )).

Горячая и слезная молитва близкого человека за недугующего пьянством также может привести его к спасительному исходу. Жена одного служащего, некая Мария Гордеева, рассказала на Троицком подворье архимандриту Крониду следующую повесть о себе. «Мой муж, – говорила она, – после брака не переставал вести нетрезвую жизнь. Все свободное время он проводил в пьяных безумных оргиях. Однажды, находясь в неописуемой скорби, доходящей до отчаяния, я сидела одиноко в своей комнате и решила призвать на помощь преподобного Сергия Радонежского. Я так горячо молилась ему, что слезы лились потоком. Вдруг вижу: вся комната моя осветилась неземным светом. В этом свете идет ко мне дивный старец неописуемой духовной красоты и доброты… Подойдя, он отечески приветливо сказал мне: “Успокойся, раба Божия Мария! Молитва твоя услышана, и твой муж больше нетрезвым к тебе не придет”. Я поклонилась ему в ноги. Он меня благословил и стал невидим. Через несколько минут после этого видения раздался в нашей квартире резкий звонок. Я отворила дверь и увидела мужа. Но он совсем не был таким буйным, каким являлся прежде. Войдя в переднюю, он опустился передо мною на колени, зарыдал и стал просить у меня прощения за свою безумную жизнь и мучения, причиненные мне. После этого он сделался неузнаваемым, совершенно трезвым и достойным. И 35 лет нашей дальнейшей супружеской жизни я прожила с ним в мире и согласии» .

Человеку, желающему исцелиться от пристрастия к «зелью», необходимо помнить, что одними медикаментозными средствами, даже совместно с серьезными личными усилиями, но без помощи Божией, невозможно исцелить его болезнь. «Единый Святой Дух может вполне очистить человека от страстей и возвратить ему власть над самим собою, похищенную диаволом» (святитель Игнатий (Брянчанинов )). И эта сила Святого Духа подается в святой Церкви Христовой посредством святых таинств. По этой причине успешная борьба с недугом пьянства возможна лишь при условии регулярного участия больного в церковных богослужениях и периодического причащения святых Христовых тайн.

Итак, вино, как и все сотворенное Создателем для нашей пользы, есть добро, «ибо всякое творение Божие хорошо, – говорит апостол , – ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1 Тим. 4: 4 ). «Виноградная лоза
называется растением не диким, потому что вино, принятое вовремя и в меру, делает нас кроткими, служит людям залогом верности и дружбы, бывает причиною веселия, противоядием плачу, средством к истреблению лености. Для больных оно простое пособие и врачующее от разных немощей, для здоровых – подкрепление и средство к соблюдению здоровья» (Исидор Пелусиот, святой ).

Как творение Божие вино достойно особого отношения и еще по одной причине, о которой говорит преподобный Исидор Пелусиот : «Не бесчести благословения плодов, не простирай до пресыщения пития, не нарушай соразмерности несоблюдением меры; пия вино, не пропивай ума, но помни, что Дух Божий соделывает начаток его Кровью Христовою» посредством участия вина в таинстве Евхаристии. Но, если кто не уважает этого дара Божия и относится к нему с потребительским небрежением, того постигает справедливое возмездие. «Кто не уважает правил: “ничего слишком, и всего лучше – мера”, предается излишеству в вине, то оно отомстит ему за оскорбление, разломит и голову, и виски, отымет у человека силу, расслабит все тело, свяжет руки и ноги (о другом чем, более неприличном, нехорошо и сказать), и врагам и друзьям предаст на посмеяние» (Исидор Пелусиот, святой ).

Священник Димитрий Выдумкин

Материал подготовила Т. Керусова

Доброе утро всем! Тема хорошая,спасибо,Таисия!

Не боящийся никаких трудностей жизни и смерти, самоуверенный человек вдруг бывает напуган одною возможностью получить выговор начальника, вызвать насмешку общества или, наоборот, не получить какого-либо отличия, удовлетворения самолюбию. Храбрые воины бледнеют от слова или взгляда слабой женщины. Темный страх всегда вызывается страстью. Этот страх есть всегда следствие неверной любви либо к миру, либо к другому человеку, либо к себе. Но бывает страх и от душевной пустоты, от потери человеком себя. Этим последним страхом испугался апостол Петр во дворе Каиафы, в присутствии Самого Христа спасителя. Жизнь готовый отдать за Христа, он (таково следствие самонадеянности) вдруг потерялся и испугался.
Среди своего темного страха современный человек похож на самого примитивного. Чего только не боятся люди! Жизнь современного человека, как и древнего, соткана из страхов, которые проносятся в его душе, как птицы, не всегда отражаясь на экране его сознания. Современный человек не осознает всех своих страхов. Но, если в его сердце нет полного мира, можно сказать, что страхи, эти дети его человеческих страстей, живут в его душевном доме.
Страхи входят в двери и окна человека, свистят в его замочных скважинах, наполняют все поры жизни, парализуют деятельность людей деятельных и возбуждают к деятельности недеятельных. Кто не бесчувствен, чего-нибудь да боится, иногда – многого. Правители и подданные, начальники и подчиненные, богатые и бедные, здоровые и больные. Каждый страшится по-своему... Несомненно, что, со всех сторон устрашаемый всяческими личными, общественными и мировыми привидениями, современный человек еще больший раб демонических страхов, чем древний язычник или наивный африканец наших дней.
Еще недавно множество людей, устрашенных авторитетом "науки", спешило отречься от высших ценностей своей жизни и культуры – от Творца, от вечного спасения своего, от Евангелия, от своей души... Разве это не был страх перед привидениями? Исчезли теперь эти детски-научные выводы прошлого столетия пред светом нового человеческого познания, пред новым словом науки, уже не противопоставляющей себя Богу, но скромно осознающей свои пределы.
Человека мучает собственное тело. Тело человеческое имеет свое собственное понимание счастья и горя, радости и печали. Телесные эмоции бывают для человека новым источником страданий и страхов – страхов тела и страхов уступить телу. Тело косно, настойчиво и грубо в отношении духа, оно имеет свою собственную психологию и волю. Оно наступает на дух человека, как лев; связанное духом, обращается в жалкого пса. Оно "от мира сего", и высших запросов человеческого духа не признает; его приходится принуждать к доброму делу, к молитве, к самоотвержению.
Тело "душевное" (1Кор. 15:44) страшится многого. Оно нередко дрожит, в то время как дух человека остается мирным и преданным в руки Божьи (опыт многих верующих людей во время воздушных бомбардировок) .
Человек страшится встретить самого себя, потому что найдя себя, человек может найти Бога. А Бога не хочет человек встретить. Оттого человек страшится своей великой глубины и убегает всю жизнь от малейшего углубления в себя. Весь бег его жизни, вся сутолока мира, вся динамика его цивилизации, с ее нивелировкой и стандартизацией жизни, ее развлечения и увлечения, заботы, планы и энтузиазм, словно изгоняют человека из Лица Божия и лишают человеческого лица. Но – "Камо пойду от Духа Твоего, Господи, и от Лица Твоего камо бежу?" Этого еще многие не понимают. Порыв неверующего или мало верующего человечества направлен к тому, чтобы бежать от своей глубины, от своей тишины, где скрыто райское блаженство, где Бог встречает человека. Бежит человек от духовного мира – куда? В порочный круг внешнего творчества, внешних задач, внешних отношений к людям, преходящих успехов, мгновенно возникающих, никогда не насыщающих радостей. И человек все более боится остаться наедине с самим собою. Он уже больше не смотрит на звезды, не задумывается в тишине над жизнью. Глубина его души, могущей вместить великую любовь Самого Творца, не радостное для него, но жуткое видение.
Человек боится глубины своего бессмертного "я", своей абсолютности, "способности на все": возможной бездны своего преступления и предельной своей самоотдачи Богу.
И во всем человек страшится боли своей, и неизвестного, как неожиданной боли. Страшится он и самого страха своего, ибо страх есть боль; и радости даже иногда страшится человек, ибо радость неверна и, уходя, приносит боль; человек может страшиться радостных своих надежд. Как глубок человек, так таинственно-безбрежен мир его духа; можно поистине сказать: такой дух, как человеческий, мог быть дан только бессмертному человеку.

Отрывок "Апокалипсис мелкого греха"
архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской)

С уважением Валентина.