Bahtin Mihail Mihajlovič. Mihail Bahtin o metodologiji dijaloga humanističkih znanosti

Suvremena filozofija dijaloga razvija se u dva smjera, prema tome koji se aspekt dijaloga ističe - informativni ili osobni. Dakle, pokazujući svoj uglavnom informativni karakter, dijalog djeluje kao teorija jezične komunikacije, logike diskursa, inkontrolologije itd. (utemeljitelj ovog pristupa bio je Sokrat). Predstavnici ovog trenda trenutno su u mnogim zemljama.

Ako se razvija osobni aspekt dijaloga, tada je objekt analize susret partnera u dijalogu, a dijalog i događaj susreta postaju temelj za filozofiranje. Utemeljitelj ovakvog načina razmišljanja bio je još u 19. stoljeću. L. Feuerbach, ali češće stvaratelji filozofija susreta smatraju one najbliže biblijsko-religioznoj tradiciji F. Rosenzweig, M. Buber, E. Levinas.

Izlažući "Osnove filozofije budućnosti", Ludwig Feuerbach je prepoznao da početak svakog filozofiranja treba biti osoba. Tvrdio je da nova filozofija čovjeka, zajedno s prirodom, smatra svojom osnovom, čini ga jedinim, univerzalnim i najvišim predmetom filozofije, odnosno, zajedno s fiziologijom, čini antropologiju univerzalnom znanošću. Tako je bitak sveo na ljudsko postojanje, filozofiju na antropologiju.

Ni osoba shvaćena kao pojedinac, ni društvena osoba (element društva) nisu predmet Feuerbachove filozofske antropologije. U tom svojstvu on ima dijalošku vezu između osobe i osobe, vezu između "ja" i "ti". Ujedno je ta dijaloška veza za Feuerbacha načelo filozofije, njezin temelj, i izvorno pascalovsko pitanje antropologije - "Što je osoba?" - ostaje izvan polja njegova istraživanja. Izgradnja antropologije oslobođene ovog pitanja moguća je pod uvjetom da čovjek jest i jeste razumljivo i nedvosmisleno biće.

M. Buber smatra da je Feuerbachova filozofija antropološku redukciju bitka zamijenila redukcijom na osobu "bez problema". Ali pravi čovjek, koji stoji pred neljudskom egzistencijom, sve je skučeniji.

smatra neljudskom sudbinom, a ipak se usuđuje spoznati i ovo biće i tu sudbinu - takva osoba ne može biti "bez problema". Naprotiv, upravo je on početak cijele problematike.

No, nisu svi pobornici svođenja filozofije na filozofsku antropologiju uočili i uvažili značaj dijaloške veze između "ja" i "ti" u objašnjenju biti čovjeka. Dakle, iako su S. Kierkegaard, F. Nietzsche, M. Heidegger pomaknuli čovjeka u samo središte promišljanja svijeta, oni su ili potpuno izgubili iz vida, ili uvelike suzili opseg odnosa između "ja" i "ti" .. I tek u 20-im godinama 20. stoljeća ova je korelacija ponovno otkrivena u zadnjem stoljeću našeg stoljeća, a to su otkriće gotovo istovremeno učinili židovski filozofi: M. Buber, F. Rosenzweig, F. Ebner, E. Rosenstotzka-Hessy. Ovi nezavisni filozofi su objedinjen kritičkim odnosom prema metafizici kao filozofiji subjektivizma, kao i suprotstavljanjem filozofiji racionalizma od Descartesa do Hegela.Njegova posljedica bio je novi način mišljenja odnosno nova filozofija tzv. filozofija dijalog, filozofija susreta.

Osobito se Franz Rosenzweig (1886-1929) oštro suprotstavlja subjektivizmu. On primjećuje da je zlo cijele filozofije od Parmenida do Hegela to što pokušava razumjeti Sve, a to čini svodeći Sve na jedan početak (Kozmos, Bog ili čovjek). Ta težnja filozofije da shvati "cjelinu", "sve", "opće" dovodi do toga da to "sve" postaje sadržaj mišljenja; um skriva svijet u sebi i, kao rezultat toga, počinje od sebe, od svoje povijesti. Ali na kraju svaka totalizirajuća filozofija vodi u apsurd.

Rosenzweig vidi priliku da se spasi dignitet mišljenja slamanjem totalizatorizma klasične filozofije. Za to se treba ponovno otvoriti bez predrasuda istinskom iskustvu i u svjetlu vjere vidjeti čovjeka, svijet i Boga u njihovoj izvornosti, zbiljnosti i vremenitosti. Gdje filozofija, zajedno sa svojim mišljenjem, dosegne svoju granicu, tu može započeti "filozofija iskustva". Međutim, stvarnost podvrgnuta eksperimentima i ispitivanjima ne može se prikazati sredstvima stare filozofije, jer ona ne dopuštaju da se izađe dalje od pitanja što "jest" (što "jest"), odgovor na koje je najčešće lažan i samo ponekad točno, budući da ono što je stvarno nije "jest" (nije "jest"). Ova metoda je priča, opis.

Filozofija kao opis "poštuje" stvarnost, govori o njoj onakvoj kakva jest, ne svodi jedno na nešto drugo. Ono što je drugo, specifično drugo, predstavlja za dijalošku filozofiju i cilj i predmet filozofije. Filozofija dijaloga tu drugost ne traži u nečemu drugome u odnosu na ono što jest, odnosno ona to ne čini reducirajući zbilju, nego je izlažući, konkretizirajući, kroz pokazni opis u onom obliku koji je teorijska filozofija zaboravila.

Priča, opis nije monolog, već "razgovor" Retorika razgovora, dijaloga često se smatra sadržajem i smislom dijaloške filozofije. Novo mišljenje je mišljenje koje govori, odnosno ono koje treba drugo. Razliku između starog i novog mišljenja vidi ne u tome što prvo šuti, a drugo govori, nego u tome što je potrebno drugo, a – što je jedno te isto – koje vrijeme ozbiljno tumači. . Misliti ovdje znači misliti ni za koga i govor upućen nikome (pritom se riječ "nitko" može opciono zamijeniti riječju "svi", odnosno vrlo ozloglašenim "društvom"), govor znači govor upućen nekome nešto, a mišljenje za nekoga. A taj netko je uvijek netko vrlo specifičan, tko ima ne samo uši, kao društvo, nego i usta. Dakle, novo razmišljanje temelji se na "povjerenju iskustva", u tijeku kojeg dolazi do susreta s drugim.

Tradicionalna se filozofija, odnosno filozofija shvaćena kao metafizika ili subjekt-objekt logika, kritizira i Martin Buber(1878-1965). Glavna tema njegova filozofskog promišljanja je pitanje stvarnosti čovjeka. On nastoji razotkriti tajnu ljudskog postojanja ističući "iskonske riječi" ja-ti, ja-ono, ali i "dijaloški princip". Ova razlika omogućuje Buberu da razlikuje dva "načina postojanja" osobe. On tvrdi da načelo ljudske egzistencije nije jednostavno, već dualističko, odnosno da se temelji na dvostrukom kretanju – dvostrukom u smislu da je jedno kretanje uvjet drugoga. Prvi pokret naziva "pradi-stancing", drugi - "ulazak u ratio" Metoda "Ja-To" znači posjedovanje predmeta (objekta), znači - posjedujem (vidim, zamišljam, mislim, osjećam) nešto. . Način "ja-ti" je omjer. Poimanje Toga (što može biti On i Ona) događa se "u meni", između mene i svijeta postoji korelacija, postoji korelacija.

U vezi, smatra Buber, moguće je biti ne samo s osobom. Svijet prirode prema svijetu "duhovnih entiteta" također mogu biti sfere korelacije. Osim toga, svaka od ovih sfera usmjerava naš pogled na "vječnog Tebe". Svaki konačni Ti, u skladu s dijalektikom iskustva i korelacije, nužno je preobražen u Ono, i svako Ono može otkriti Ti u sebi. Dakle, čovjek ima dva moguća načina ponašanja - "prisutnost" (omjer Ja-Ti) i "objektivizaciju" (omjer Ja-Ono).Svaki od ta dva načina postojanja ima svoj privremeni karakter. Prvo znači suvremenost (sadašnje vrijeme), ono je "čekanje nasuprot" - pred onim što me suočava u odnosu. Korelacija s Vama - izravno - smatra Buber. Između Ja i Ti nema konceptualnosti, nema fantazije, a samo sjećanje se mijenja kada prelazi s pojedinačnog na cjelinu. Ne postoji cilj između Ja i Ti, nema ni privlačnosti ni odbijanja, a sama želja se mijenja kada iz sna prijeđe u manifestaciju. Svaki lijek je prepreka. Tek tamo gdje su se raspala sva sredstva dolazi do susreta, dakle do susreta kao suvremenosti, suvremenosti Ja i Ti koji se suprotstavljamo. Omjer prisutnosti je ujedno i mjesto gdje pojedinac postaje Ja. Čovjek postaje Ja u dodiru s Tobom. Pojavljuje se nasuprot i nestaje, događaji korelacije se zgušnjavaju ili raspršuju, a u toj promjenjivosti izranja i raste svijest nepromjenjivog partnera, svijest Jastva.

Druga pra-riječ - Ja-Ono - označava objekt, predmet, "mrtvu" prisutnost ne toliko koja stoji nasuprot, koliko mi je podređena. Njegovo je vrijeme prošlost. Odnos Ja-Ono (Ja-Ono) odvaja svijet kao mjesto upotrebe stvari Ovo nije susret, iskustvo je negacija susreta

Ljudsko postojanje, bivanje samim sobom, događa se u korelaciji Ja s Tobom. Primarni u tom omjeru nismo ni ja ni ti, nego međuljudski prostor, to je upravo ono "između". Samo u živom odnosu čovjeka prema čovjeku može se spoznati prava bit čovjeka. Ovo "između" također je mjesto gdje se može susresti Boga, gdje Bog "događa" osobi.

Stoga Buber nastoji pokazati da je pravi Bog Bog s kojim se može voditi dijalog. On smatra da to dijaloško shvaćanje Boga najbolje pokazuje hasidizam koji uči da Bog

razgovara s osobom kroz sve s čime se osoba susreće u svom životu nugat, i osoba može odgovoriti na ovaj govor koji joj je upućen ili djelovanjem ili odbijanjem, cijeli život sastoji se od neprekidnih odgovora Bogu.

To je upravo ono "između", između nas, to je susret.Spasenje je dakle - s vječnim Ti ili inače - njegovo prisajedinjenje među ljudima. Kroz "između" Buber izražava radikalnu drugost drugoga, u odnosu na kojeg je Ja s jedne strane aktivan kad mu se okrenem, as druge strane pasivan i prepušten svojoj drugosti. jedinstvo akcije i strasti.

Stoga je ljudska egzistencija, prema Buberu, rastrgana u dva smjera – relacijsko-religijski i objektivni. Oba ova područja nemaju pristup istinskom životu, često su izvor otuđenja.

Suprotnost između individualizma i kolektivizma također je izvor krize u životu društva. Obnova ovog života može se dogoditi kada društveni život dobije karakter istinske zajednice. Ali ta istinska zajednica ne nastaje zato što će ljudi imati međusobne osjećaje jedni prema drugima (budući da i oni ulaze u obračun), ona će nastati zbog dvije stvari: zbog činjenice da svi ostaju u živom dvosmjernom odnosu s jedni druge. Zajednica nastaje iz živog, međusobnog odnosa, ali graditelj je životvorno središte. Stoga je Buberova zajednica izgrađena na odnosu ja-ti, odnosu koji se ne može forsirati i koji se ne može stalno održavati. Njegov koncept općenitosti uključuje i dinamički moment: institucionalne strukture znače vrlo malo, dok središnje strukture ne znače baš ništa. Temelj društvenog života su male cjeline (skupine): zajednice, konfesionalne zajednice, radni kolektivi - zajednice djelatne ljubavi.

Poput Rosenzweiga, Buber dijaloškim suodnosom “između” pokušava shvatiti i razumjeti čovjeka u njegovoj konkretnosti i, istodobno, u njegovu “postajanju”. Zato je Buberov čovjek, nasuprot Feuerbachovom čovjeku - ovo je a ne pojedinac "bez problema". On također nije dio zajednice. Buber piše da temeljna činjenica ljudskog postojanja nije pojedinac prije sebe niti zajednica po sebi. I

prvi i drugi, smatrani takvima, uvijek su samo goleme apstrakcije.

Glavni koncept Buberove dijaloške je "između", odnosno međuljudski prostor. U njemu se odvija (obavlja) sastanak. Pravi susret karakterizira ekskluzivnost. Ona je događaj za dva bića. Ja i Ti stojimo jedno naspram drugoga u svojoj drugosti i jedinstvenosti. Susret je reciprocitet; postoji simetrija između sudionika sastanka, budući da su partneri jednaki jedni drugima. Osim toga, do susreta dolazi kada ja biram partnera, a istovremeno - on bira mene. Drugim riječima, uvjet sastanka je jedinstvo aktivnosti i pasivnosti. Da bi dijalog bio istinit, ako su ispunjeni navedeni uvjeti, njegovi se sudionici moraju „otvoriti“ prisutnosti drugoga. Tek tada, prema Buberu, kada partneri govore otvoreno i kada su oslobođeni želje za impresioniranjem, postoji jedna spomena vrijedna, nigdje drugdje nepojavljiva, društvena plodnost.

Ne prepoznaju svi zastupnici filozofije dijaloga da je druga osoba partner u dijalogu, a pravi susret karakterizira isključivost, recipročnost, jedinstvo aktivnosti i pasivnosti, otvorenost prema drugome. Posebno, Emmanuel Levinas Ne slažem se s Buberovim izjavama o prisutnosti simetrije na sastanku. On smatra da intersubjektivni prostor nije simetričan, da susjed nije tko ja nisam, nije moj. drugo ja(drugo ja). Susjed je netko jedinstven. Ja i susjed ("Susjed") nismo ni u kakvom odnosu. Moj susret sa susjedima je događaj, ova pojava je prije svega etičkog reda, a ne kognitivne prirode, kao što je slučaj u slučaju pokazivanja interesa za neki predmet. Onda, kada se koncentriramo na spoznaju osobe, kada on („Bližnji“) postane predmet našeg interesa, objekt objektivne spoznaje, tada objektiviziramo osobu. U susretu je, smatra E. Levinas, odlučujući trenutak osjećaj i svijest odgovornosti. Ta odgovornost, takoreći, opravdava moj kognitivni stav, a poanta je u tome da susjed (u ovom smislu, ne partner u dijalogu) sam određuje način na koji će objasniti svoju situaciju, iznijeti svoje potrebe. Taj odnos nije simetričan, jer s bližnjim nismo dijelovi nikakve cjeline, jer pri susretu ne treba pretpostavljati i očekivati ​​reciprocitet.

Druga osoba ne samo da ima pravo biti drugačija, već i biti drugačija. U pravom susretu upravo on ("Susjed") ima odlučujući glas: Ja donosim (nosim sa sobom) odgovornost, on također ocrtava granice njezinih mogućih posljedica u odnosu na sebe. Ne mogu zahtijevati da moj susjed na moju odgovornost odgovori istom odgovornošću.

Ovaj trenutak smatramo temeljnom osnovom filozofije susreta E Levinasa, koju je on sam nazvao etikom.

Dijalog(ljubav) je odgovor na pitanje kako se moguće oduprijeti činjenici da čovjek padne u zarobljeništvo kulturnih uvjeta koje je sam stvorio, u tim uvjetima dijalog (ljubav) je jedino sredstvo spasenja. Zahvaljujući njemu, ponovno se može postići jedinstvo, stvoriti cjelovitost ljubavi i riješiti problem ljudskog postojanja. "Sjedinjenje postignuto u stvaralačkom radu nije interpersonalno; sjedinjenje postignuto u orgastičkoj fuziji je prolazno; sjedinjenje postignuto prilagodbom samo je pseudojedinstvo. Stoga oni daju samo djelomične odgovore na problem postojanja. Potpuni odgovor je u postizanju međuljudsko sjedinjenje, spajanje s drugim čovjekom, zaljubljenost." Svi oblici narcizma (sebičnost, pretjerano eksponiranje odnosa "subjekt-objekt") proturječe dijalogu (ljubavi) kao načinu odnosa prema svijetu. Dijalog uključuje aktivno zanimanje za život i razvoj onoga što volimo (ili koga volimo); on podrazumijeva odgovornost nameće definiciju obveze. Biti odgovoran znači biti sposoban i spreman „odgovoriti“. Tako živjeti znači biti odgovoran za svijet, objekt ljubavi (dijalog). Ovakav način razmišljanja potiče spoznaju objekta ljubavi i poštovanje prema njemu.

Problem dijaloga važan je zaplet egzistencijalna filozofija.Štoviše, u većini pristupa naglasak je na njegovoj negativnoj strani, odnosno na složenosti ili čak nemogućnosti vođenja istinskog dijaloga (primjerice, kod J.-P. Sartrea). Ipak, treba se složiti da su filozofi koji se pripisuju ovom trendu dali značajan doprinos u prepoznavanju nijansi dijaloških odnosa. Tako. na primjer, Nicolas Abbagiano naglašavao da ljudska egzistencija nikada nema realizirani karakter, da je mora ostvariti pojedinac. Ljudsko biće je ostvareno

u izboru koji prijeti biti neautentičan. To se događa kada osoba mora riješiti probleme koji su joj nametnuti izvana. Naprotiv, kada čovjek sam odredi cilj koji nastoji postići, on samim time čini istinski (autentičan) izbor egzistencije, koju karakterizira sposobnost izlaska iz njezinih granica, odnosno dijaloga sa svijetom i drugi ljudi. Dakle, pravo postojanje je suživot i transcendencija (nadilaženje, prijelaz).

Još jedan predstavnik egzistencijalne filozofije Karl Jaspers odnosi se na dijalog u analizi inherentno neodređene slobode. On smatra da sloboda ne postoji vani komunikacije, izvan zajednice, budući da razina slobode drugih određuje granice naše vlastite slobode. Budući da je apsolutna istina nedostižna, ne postižemo ni apsolutnu slobodu. Imperativ slobode je „dubina komunikacije“ (dijaloga) među pojedincima, otvorenost i slušanje onoga što sugovornik govori. Sloboda je, prema Jaspersu, uvijek i svugdje gdje, u napetosti sučeljavanja, ostajemo otvoreni i čuvamo svoje mogućnosti.

Dijalog se naziva raznim imenima (ljubav, kreativnost, produktivan način "biti", pristup s poštovanjem) jer su razvijeni mnogi koncepti dijaloga. Ipak, zajedničko obilježje različitih koncepata dijaloga je otpor otuđenju, objektivizaciji osobe, kao i humanizaciji prirode, stvarnosti koja čovjeka okružuje, što u konačnici ima i treba zadržati svoje humanističko značenje.

Problem dijaloga na njezinoj istraživačkoj građi iu njezinoj filozofskoj paradigmi otkrivaju radovi mnogih filozofa 20. stoljeća. E. Fromm, koji otuđenje analizira sa stajališta marksizma i neufrojdizma, i M. Bahtin, proučavatelj estetike, ulogu dijaloga shvaćaju različito, ali izvorno i duboko.

Zajednička tema kreativnosti Mihail Bahtin(1895.-1975.) nije toliko estetika koliko problem čovjeka, u cjelini u cjelovitosti, kada ima pravu osobnost, individualnost. Nemajući povjerenja u lažnu i dogmatiziranu znanstvenost, Bahtin svoja djela postavlja na granicu između znanosti i književne umjetnosti, koristi se umjetničkim mišljenjem tamo gdje znanstveno mišljenje nije dovoljno.

Središnja tema Bahtinova djela je problem ličnosti, ljudske jedinke i osobe u cjelini. Ova izjava ne proturječi činjenici da je glavni dio njegova rada bio posvećen književnosti. Bahtin je tvrdio da se estetika, baveći se umjetnošću, bavi čovjekom. Zapravo, i druge discipline dolaze u dodir s čovjekom, ali estetika, zahvaljujući umjetnosti, dolazi u kontakt s čovjekom u svoj njegovoj punini i cjelovitosti, ne objektivizirajući, već dobivajući istinsku osobnost. Ova privilegija služi estetici, a ne psihologiji, na primjer. Uostalom, potonji objektivizira čovjeka, čini od njega predmet u kojem nalazi određene, također objektivne slojeve i svojstva. Analizirajući tako pripremljen predmet, ona donosi sudove o osobi, takoreći u odsutnosti, izvan nje. Ne uzima u obzir činjenicu da je na taj način moguće spoznati objektivnu stvarnost i da se ljudska "individualnost ne prepušta (opire) objektivnoj spoznaji, već se otkriva u procesu slobodnog dijaloga (kao "ti" za "Ja")".

Bahtinova ocjena sociologije ne razlikuje se previše od one psihologije koju on daje. Gubi, gubi iz vida taj izrazito društveni karakter koji je čovjeku najvrjedniji. Bahtin to naziva "najviši stupanj društvenosti" ili "unutarnja društvenost", jer je riječ o ovisnosti date ličnosti o drugim ljudima, o prisutnosti drugih u njoj, o svemu što proizlazi iz susreta i kontakata osobe. s drugom osobom. Sociologija ne zadire u društvenu bit čovjeka, već nastoji ljude tretirati na isti način kao predmete ili pojave.

Od poetike do filozofske antropologije, prema Bahtinu, postoji izravan put kroz estetiku. Sličan put vodi u suprotnom smjeru: od filozofske antropologije do poetike kroz estetiku, a time se stvara jedinstvena, neodvojiva cjelina iz tri različita područja. Književnost nam daje iznimne, dosad neviđene prilike za dokazivanje osobe i specifičnih veza među ljudima: "ja" u obliku "drugog", ili "drugi" u obliku "ja".

Prema Bahtinu, filozofija čovjeka ima dva glavna oblika ljudskog postojanja. Bahtin piše: "Čovjek stvarno postoji u obliku 'ja' i 'drugog' ('ti', 'on', 'čovjek')." Štoviše, svaki od ovih oblika uzet je iz osobnog aspekta racionalnosti bića. Prvenstveno

radi se o "ja". Uostalom, "ja" uopće ne mogu postojati bez "drugog". Biti znači biti za drugoga i preko njega za sebe. I dalje: „Ja“ ne mogu bez drugoga, bez drugoga neću moći postati sam; "Ja" se moram pronaći u drugome, pronalaženje drugoga u sebi. Ne postoji jedinstvena svijest – ona je po svojoj prirodi pluralna, tj. – naglašava Bahtin – pluralia tantum. Ako govorimo o "drugom", onda to ne može biti samo neka druga osoba koja bi bila predmet moje svijesti, kao predmet mog unutarnjeg promatranja. To mora biti neki drugi subjekt, tuđa punopravna svijest, s kojom moja svijest dolazi u dodir, u međusobnim odnosima i utjecajima, zahvaljujući kojima postoji.

Čovjek nema unutarnji suvereni teritorij, općenito je stalno na granici; gledajući u sebe, gleda u oči drugoga, ili kroz oči drugoga. Unutarnja individualnost u čovjeku ima smisla ukoliko se, prvo, može objektivizirati (barem u obliku unutarnjeg jezika), iznijeti i staviti na raspolaganje drugome; drugo, ima dramatičan i događajan karakter; treće, provodi se na granici vlastite i tuđe svijesti. U tom smislu, ona se "stvara" i "provodi" između pojedinaca, između konkretnih ljudi.

Zanimljiva je i u spoznajnom smislu plodna Bahtinova tvrdnja da je individualna svijest konstituirana na isti način (izomorfno) kao i ideologija kolektiva (kolektivna svijest) i kao svaka kultura. Drugim riječima, možda dug i težak put vodi od pojedinca do kulture, ali zapravo je to izravan put. To znači da je kultura, takoreći, nastavak individualne svijesti pojedinca. I obrnuto - osobnost se stvara i ostvaruje samo u okvirima određene kulture, jer je individualna svijest - da parafraziramo Bahtina - kultura smještena unutar osobnosti i tamo koncentrirana.

Kultura, kao osoba, živa je cjelovitost, ne zatvorena, nego otvorena, sva u nesvjesnim, neotkrivenim i neostvarenim značenjima, čekajući povoljni uvjeti. Svaka kultura zahtijeva komunikaciju sa stranom kulturom kako bi se bolje vidjela u njezinim očima. Samo u takvom susretu, uz poštivanje stranosti obiju kultura, može se upoznati "tuđa" kultura, a ne načini identifikacije. Međusobno upoznavanje

a spoznavajući same sebe, pojedinačne kulture stvaraju lanac nastajanja univerzalne ljudske kulture.

Bahtinov čovjek je aktivan čovjek. Postoje dvije vrste aktivnosti: aktivnost u odnosu na mrtvi predmet i aktivnost u odnosu na tuđu, živu i punopravnu svijest. Djelatnost prve vrste može biti usmjerena i na drugu osobu, ali ni tada neće izgubiti svoj karakter. Bit će to objektivizirajuća aktivnost, utapajući tuđinski glas besmislenim argumentima. Djelovanje druge vrste ili dijalog je djelovanje Boga u odnosu na osobu, dopuštajući osobi da se do kraja otkrije (u imanentnom razvoju), da sam sebi da ocjenu, da sam sebe opovrgne. Dijaloška je aktivnost, kao što se vidi, najkreativnija, ali ne i jedina kreativna aktivnost. Uostalom, osoba je, prema Bahtinu, duboko i sveobuhvatno kreativna: kreativno reagira na svijet, na drugu osobu i na sebe. Ali ne samo aktivnost može biti interaktivna. Bahtin govori o dijaloškoj prirodi umjetničkog mišljenja i umjetničke slike svijeta, o unutarnje dijalogiziranom svijetu, štoviše, dijaloška je i sama priroda svijesti; priroda ljudskog života. Živjeti znači sudjelovati u dijalogu: pitati, slušati, odgovarati, pristajati itd. Čovjek u tom dijalogu sudjeluje cijeli i cijelim životom: očima, usnama, rukama, dušom, duhom, cijelim tijelom, djelima. On unosi cijelog sebe u riječ, a ta riječ ulazi u tkivo dijaloga ljudskog života, u svjetski simpozij. Svaka misao i svaki život teče u struju beskrajnog dijaloga.

Ako je riječ o filozofiji dijaloga, to je neobično razotkrivajuća značajka svojstvena Bahtinovoj misli. Štoviše, treba ga prihvatiti kao poseban koncept dijaloga, teorijski i metodološki sadržajan.

Ona je neraskidivo povezana s filozofijom dijaloga, čak i kronološki ispred nje, filozofija riječi koja od samog početka prati Bahtinovo antropološko i estetsko promišljanje.

Riječ, inherentno je dijalektičko. Može pripadati unutarnjem ili vanjskom jeziku. Stvara ga pojedinačni organizam, ali se javlja između pojedinaca. Neizostavan je sastavni dio ljudskog samoodržanja i svakog stvaralaštva, kao i neizostavan sudionik svakog svjesnog čina. Ali i svijet postaje riječ. Nema ničeg iznenađujućeg u tome što je godinama kasnije Bahtin napisao u svojoj karakteristici

na aforistički način da je jezik, riječ, možda, sve u čovjekovu životu.Naglasak u ovoj filozofiji riječi, odnosno filozofiji jezika kao riječi, ukazuje prije svega na to da riječ ima društveni karaktera, dvostrani je čin i ima zajednički prostor ili graničnu sferu između govornika

Bahtin ističe da svaka riječ ima svog autora, da u riječi izuzetno važnu ulogu ima adresat, koji postaje suautor i sugovornik, predstavljajući „drugog“ u društvenom procesu nastanka riječi. Svaka riječ izražava „netko“ u odnosu na „nekog drugog“ „U riječi dobivamo objektivnu sliku nekog drugog pred sobom. Kasnije se ta riječ uspoređuje s dramom u kojoj već sudjeluje troje ljudi: „Ovo nije dvoboj, nego trio“, reći će Bahtin govornik, slušatelj, a i onaj čiji glas zvuči u riječi koju izgovara govornik.Ovdje je ključni problem Bahtinove filozofije riječi problem tuđe riječi. Prema Bahtinu, gotovo sve Riječi su tuđe riječi, osim onih rijetkih koje se osjećaju kao svoje.Čovjek živi u svijetu tuđih riječi.

U ovoj osebujno shvaćenoj filozofiji riječi u prvi plan dolaze tri problema koje je Bahtin razvio na inovativan i vrlo originalan način: problemi poput karakterizacije iskaza stvarne jedinice jezične komunikacije, problem roda u jezičnoj komunikaciji i umjetničkom stvaralaštvu, kao i njegovoj ulozi u razvoju ljudske misli o svijetu, o čovjekovom ovladavanju svijetom.No, za Bahtina je svojevrsni vrhunac filozofije riječi postao teorija značenja, koja se ponekad pretvara u autonomnu filozofiju, sposobnu istraživati ​​značenje kao aspekt svijeta.

U tom širokom spektru problema, očito, potrebno je istaknuti tezu da je smisao ono što je pojedinačno, sjedinjeno i jedinstveno u suprotnosti sa značenjem, što je ponovljivo, a iznad svega stoji tvrdnja o odgovornoj naravi značenja. Značenja nazivamo odgovorima na pitanja. Ono što ne odgovara ni na jedno pitanje za nas je besmisleno. Smisao uvijek odgovara na neko pitanje. Ono što ni na što ne odgovara čini nam se besmislenim, isključenim iz dijaloga.Ne može postojati jedan smisao, kao što nema ni "smisao po sebi". Značenje postoji s drugim značenjem i za njega, u susretu s njim ili u provedbi.

Razumijevanje humanističkih znanosti i mišljenja koje predlaže M. Bakhtin oblikuje drugačiji način pristupa različitim stilovima mišljenja, čiji je slogan dijalog kao način bivanja osobe u svijetu, a ujedno i kao način spoznaje. humanistička stvarnost ispunjena značenjima.

Filozofija dijaloga izrasla je iz protesta protiv totalizirajućih težnji filozofije novoga vremena, iz shvaćanja da ta filozofija, utemeljena na logici subjekt-objekt, vodi do zadnje crte, odnosno do svih mogućnosti i svih otvorila su se ograničenja takvog razmišljanja.Ako je filozofija željela nastaviti postojati i ostati nužna, tada se u njezinom mišljenju morala dogoditi revolucija, stara paradigma trebala bi biti zamijenjena novom. Dijalogija ne proglašava "smrt filozofije", već ukazuje da je njezin daljnji razvoj moguć u okviru nove logike koja se temelji na načelu da je moj odnos prema svijetu određen mojim vezama s drugim. Ujedno dokazuju da je dijaloško mišljenje neredukcionističko, netotalitarno, neindividualističko mišljenje, koje ne suprotstavlja svijet vrijednosti svijetu stvari i ne odvaja jedno od drugoga.

Novo razmišljanje ima svoje pristaše i protivnike. Ipak, opravdanom se čini sugestija da će se postulat dijaloškog mišljenja i razumijevanja bića pokazati kao paradigma moderne kulture.

MM. Bahtin i njegova djela

Mihail Mihajlovič Bahtin ($1895-1975$) jedan je od ključne osobe u filozofiji sovjetskog razdoblja. Takvim ga čini to što se ne bavi izravno marksističkom filozofijom, već ga prvenstveno zanimaju pitanja književne kritike, likovne kritike, filozofije religije itd.

Godine 1946. Bahtin je obranio doktorsku disertaciju. Tema mu je bila stvaralaštvo F. Rabelaisa. Nakon toga piše djelo pod nazivom "Problemi poetike Dostojevskog", gdje govori o dijalogu kao principu filozofije.

U kasnom razdoblju svoga rada bavi se filozofskim promišljanjem problematike humanističkih znanosti. Evo, iz pera jednog mislioca, izlazi:

• "Pitanja književnosti i estetike",
• „Estetika govornog stvaralaštva“.

Pozadina i utjecaji

Napomena 1

Pojam dijaloga u filozofiji M.M. Bahtin je ključ; na temelju njega se gradi njegov program analize humanističkih znanosti u cjelini.

Preduvjet za formiranje filozofije bilo je obrazovanje Bahtina pod vodstvom ruskog filozofa A.I. Vvedenski, sljedbenik I. Kanta. Problem "ja" i "drugi" zanimao je Vvedenskog. Taj je interes povezan s epistemologijom, točnije s pokušajima premošćivanja jaza između subjekta i objekta.

Odnos "ja" i "drugog" u okviru Bahtinove filozofije izgrađen je sa stajališta etike i estetike. U vezi s ovim materijalom za analizu, mislilac bira probleme običnog.

Koncept Bahtinova dijaloga razlikuje se od sličnih, stranih i domaćih. Filozof egzistencijalist M. Buber razlikuje relaciju ja-ti (dijalog) i relaciju ja-ono (monolog). V.S. Bibler, Bahtinov sljedbenik, više govori o dijalogu kultura, filozofskim paradigmama.

Filozofija dijaloga

Razgovor o filozofiji Bahtinova dijaloga treba započeti s tri ključna pojma:

1. "Izvan" je koncept koji odražava jedinstvenu poziciju sudionika u dijalogu.
2. “Bez alibija u postojanju” - ovom kategorijom Bahtin prenosi odgovornost osobe koja je u dijalogu; dijalog je ovdje svojevrsni čin.
3. Granična situacija - mislilac smatra da se svaki dijalog, bilo među ljudima ili među kulturama, vodi u poziciji na granici između "Ja" i "Drugog".

Na temelju tih kategorija Bahtin opisuje odnos između "ja" i "drugog". Prema misliocu, "Drugi" postoji prije "ja". “Ja” se pojavljuje i otkriva tek susretom s “Drugim”. U Bahtinovom poimanju "Drugog" uočava se religijska pozadina, u vezi s kojom se "Drugi" povezuje s Bogom.

Interakcija "ja" i "drugog" događa se uključivanjem kategorije djelovanja. Osoba, okrećući se Drugom, čini čin. Istovremeno, vrijednost “ja” osobe je ekvivalentna vrijednosti “Drugog”. Bahtin razlikuje svijet života i svijet kulture. Svijet života predstavlja jedinstvenost i jedinstvenost ljudskog "ja", a svijet kulture - jedinstvenost značenja sadržanog u njemu.

U praksi se taj čin formalizira u riječ upućenu Drugome. Čin se izražava u dijalogu "ja" i "drugog". Uglavnom, njihova interakcija temelji se na tekstu, a time i na zakonitostima njegova postojanja.

Metodologija humanističkih znanosti

Razumijevanje veze između "ja" i "drugog" kao teksta navodi Bahtina na pitanje statusa humanitarnog znanja i procesa njegova dobivanja. U tom smislu, mislilac ne stvara detaljan epistemološki koncept humanističkih znanosti. On ima svojevrstan pristup ovom problemu.

Što je humanitarno znanje? Njegova donja granica je spoznaja stvari, gornja je susret s Bogom; u otkrivenom intervalu nalazi se. Subjekt humanitarnog znanja je biće koje govori, nosi značenje.

Napomena 2

U kasnoj fazi svoga stvaralaštva Bahtin humanistiku definira kao svojevrsno znanje o čovjeku u specifičnosti njegove prirode. Kategorija razumijevanja karakteristična je za humanističke znanosti. Kroz razumijevanje teksta može se razumjeti unutarnji svijet autora, drugim riječima, priroda ljudskog postojanja. U tumačenju mislioca, razumijevanje je pretvaranje "tuđeg" u "svoje", pogled sa stajališta Drugoga.

Za Mihaila Mihajloviča Bahtina središte je svemira osobnost osoba. Jedinstven je po prirodi, a svrha mu je da ispuni svoju sudbinu u svijetu. To znači da se čovjek ne treba prepustiti toku i ne otopiti u biću, već s vremenom spoznati svoju jedinstvenost kao trajnu vrijednost. Ovo je manifestacija ljudske samospoznaje.

Pojedinac mora najprije biti, a njezino je biće njezino djelo. Suština čina je odgovornost, svako djelovanje mora biti propušteno kroz moralnu svijest osobe. Odgovornost pretpostavlja intenzivnu svijest i zadržavanje punine sadržaja života. Sastoji se, prema Bahtinu, prvenstveno u svijesti tuđu riječ u meni kao riječi nekog drugog... Tako, čineći ovo odgovorno djelovanje, osoba ispunjava svoju sudbinu i spoznaje svoju i tuđu jedinstvenost.

Ako je bitak čin, onda pretpostavlja osobu usmjerenu na drugu osobu, osobu s kojom je u interakciji. Dakle, svijet se sastoji od mnogo dijaloških parova, a svaki je povezan s drugima lancem dijaloških kontakata (za M. M. Bahtina: “Biti znači komunicirati dijaloški” - 1963., str. 338).

Dijalog je, prema Bahtinu, odgovoran čin, "događaj bića", a njegova se struktura može opisati pomoću tri kategorije: 1) ja-za-sebe 2) još jedan za mene 3) ja-za-drugog. Pretpostavlja ne samo postojanje jedne ja, ali i prisutnost jednako vrijednog "Ja-drugi", s kojim se vodi dijalog. "Ja ostvariti sebe i postati ja samo otkrivajući se drugome, kroz drugoga i uz pomoć drugoga... Biti znači biti za drugoga i kroz njega za sebe. Čovjek nema unutarnji suvereni teritorij, on je sve i uvijek na granici, gleda sebe, gleda u oči drugoga ili kroz oči drugoga (Bahtin, 1963, str. 251).

Dijalog ima dvije strane: (1) ontološki - je kategorija bića, njegovo događanje, neka vrsta beskonačne esencije: “... još se ništa konačno u svijetu nije dogodilo, posljednja riječ svijeta i o svijetu još nije izrečena, svijet je otvoren i slobodan. , sve je još pred nama i uvijek će biti” (Bahtin, 1963. S. 259) i (2) epistemološki: dijalog je događaj tijekom kojeg se ostvaruje spoznaja. Riječ je rezultat čovjekove spoznaje svjetske tajne, pa stoga u epistemologiji dijalog ima svoj cilj i granicu.

Dijalog je postupno produbljujući "događaj bića", u filozofskom smislu temeljno nedovršena i beskrajna. Odvija se na nekoliko razina: tjelesno, duševno i dolazi k sebi duhovni. Duhovna razina dijaloga uključuje vječni princip u čovjeku. U svijetu odgovornih postupaka ja i ekvivalent Još vode egzistencijalni dijalog, ali svaki od njih, zauzvrat, komunicira s Autorom (prema Bahtinu), stvarateljem, povezujući ljude međusobno na razini duhovnosti.

Poznati ruski filolog i kulturolog, jedan od istaknutih mislilaca 20. stoljeća Mihail Mihajlovič Bahtin (1895.-1975.) u svojim brojnim djelima kao što su "O filozofiji radnje", "Estetika govornog stvaralaštva", "Pitanja književnosti i estetike", "Problemi poetike Dostojevskog", "Djelo Francoisa Rabelaisa i narodna kultura srednjeg vijeka i renesanse" otkriva ontološku univerzalnost humanitarnog mišljenja i definira vlastitu kulturno-antropološku metodu čiji je ideal shvaćanje dijaloških značenja. Smjer koji je stvorio M.M. Bahtin je estetsko-hermeneutički pristup kulturnim fenomenima.

Za njega razumjeti ovu ili onu pojavu znači vidjeti svijet kao otvoren, nedovršen, kao dvoglasno i polifono jedinstvo cjeline, čiji je svaki element živ i značajan ne sam po sebi, već svojim sudjelovanjem u onome što čini ono živo i značajno. Znanstvenika zanimaju hijerarhijski svjetovi kulture; objekti njegova istraživanja su gotovi doživljaj umjetničkog simbolizma, nedovršeni estetski prikazi ljudskosti, ontologija stvaralačke odvažnosti, govornog i ekspresivnog bića.

U konceptu kulture M.M. Bahtina, posebno mjesto zauzimaju izvorni koncepti "dijaloškog", "monološkog", "polifonije", "karnevala", "kronotropa", "velikog" i "malog" vremena i niz drugih. Posebno mjesto pridaje dijalogu, koji podrazumijeva prisutnost u kulturi vrijednosno-semantičke jezgre, oko koje se nalaze mnogi tonaliteti koji su s njom u dodiru. Postavlja zadatak - izgraditi humanitarni koncept mišljenja u dijalogu kao posebnom "govornom žanru", neprestano prekoračujući vlastita ograničenja radi komunikacije s drugim žanrovima i oblicima izgradnje cjeline. Takvo razmišljanje bavi se samo tekstom kao izvorom svjetske kulture, a istovremeno je usmjereno na značenje izvan teksta, sadržano u ličnosti i djelovanju autora. “Rezultat” takvog mišljenja je semantička komunikacija, koja je moguća ne u situaciji vrednovanja ili prosuđivanja, već u situaciji subjekt-subjekt odnosa. U takvoj (os)mentalnoj komunikaciji temeljenoj na tekstu, čiji sudionici mogu biti razdvojeni “tisućama godina”, komunikacija se odvija “ovdje i sada”, simultano.

Temeljna razlika između pojma kulture M.M. Bahtin je od svih ostalih uvod u pojam "dijalog", je neodvojiva od ideje odgovornosti i recipročne ravnopravne riječi. Kultura se za njega odvija u dubinama svijesti subjekta kulture, temelj je njegove stalne unutarnje samopromjene i izražavanja u djelima-objektima. Bez kreativnog čina, bez izbacivanja kreativne energije vani, ne može postojati. To je jedno od njegovih temeljnih neslaganja s NA. Berdjajeva.

MM. Bahtin istražuje temu kojom se umjetnik stvaralac bavi, a koja je u neposrednoj vezi s pitanjem kulture. “Umjetnik se mora baviti samo riječima, i samo riječima a n t a n d a n d a n d a n d a n d u n d o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o n o i" 211 . Suština je upravo u tome što se točno podrazumijeva pod “riječima”: gramatički i logički ispravne konstrukcije, materijalne kombinacije, mentalna iskustva ili kršćanska dogma prema kojoj je svijet stvoren prema Riječi. Ali u tim slučajevima, proizvedeni predmet je predmet znanosti i "kao objektivno objektivno jedinstvo nema autora-tvorca" 212 ili predmet religijskog iskustva. Rad kulture pretpostavlja drugačije razumijevanje riječi.

Prema riječima M.M. Bahtina, kreativni subjekt mora "živjeti u smislu - za i sa svojim kreativnim objektom kretanja e", "štoviše, ne samo u primarnoj kreativnosti, ne samo u vlastitoj izvedbi, nego iu kontemplaciji umjetničkog djela" " 213 . Jer umjetničko djelo u početku nastaje u mislima na slušatelja (gledatelja), za njegovu subjektivnu djelatnost, tj. U početku, u konstrukciji djela, dva subjekta stoje licem u lice, stupajući u odnose ne toliko s objektom (knjigom, slikom), koliko jedan s drugim. Subjekt-autor preuzima subjekta-čitatelja (gledatelja), hvatajući smisao njegovih pitanja i interpretacija. Slično, čitatelj-gledatelj, koji si je postavio problem razumijevanja djela, preispituje vlastite pozicije, shvaćajući specifičnost djela, njegovu posebnost, osjetljivo reprodukujući koncept autora. Ili, riječima M.M. Bahtin, “Moram živjeti sa samim sobom kao poznatim stepskim stvaraocem kojeg ne želimo u r e d i n d i n t o r m u k a k t a k o v u yu” 214 .

Mislilac stavlja novi naglasak – na transformirajuću duhovnu ulogu forme u djelima kulture koja NA. Berdjajeva ne prihvaća , a godišnje Florenski izravno korelira sa svetim oblikom. Da bi se ova transformacija dogodila, M.M. Bahtina, „treba ući kao stvaratelj u ono što se vidi, čuje i izgovara, i time prevladati materijalno nestvaralački određeni karakter forme, njezinu pojavnost: ona prestaje biti izvan nas kao percipirani i spoznajno uređeni materijal. , postaje izraz vrijednosne djelatnosti, prodire u sadržaj i preobražava ga. Dakle, čitajući ili slušajući pjesničko djelo, ne ostavljam ga pored sebe, kao iskaz drugoga, koji samo trebate čuti i čije značenje ... samo trebate razumjeti; ali donekle ga činim vlastitim iskazom o nečemu drugom, usvajam ritam, intonaciju, artikulacijsku napetost, unutarnje geste... kao adekvatan izraz vlastitog vrijednosnog stava prema sadržaju... postajem oblikovno aktivan i obliku, zauzimam vrijednosno stajalište izvan sadržaja – do spoznajne i poetičke orijentacije» 215 .

zvučni oblik riječi;

pravo značenje riječi;

verbalne veze;

intonacija, emocionalno-voljni aspekt, izražavanje raznolikosti govornikovih vrijednosnih odnosa i

osjećaj verbalne aktivnosti nužne za generiranje smislenog zvuka, koji uključuje cjelokupnu unutarnju težnju ličnosti s njezinim gestama, izrazima lica, artikulacijom, s izražavanjem semantičke pozicije.

Predmet, pravo značenje riječi, u kojem se, prema NA. Berdjajev, zamrznuto značenje, M.M. Bahtina transformira u „umjetničku i stvaralačku formu“, obavijajući „osjećaj aktivnosti i odabira značenja, neku vrstu osjećaja verbalne inovativnosti subjekta – stvaratelja” 216 . Takav umjetničko-stvaralački oblik oblikuje i samu osobu i svijet kao svijet osobe, subjektivirajući je ritmom, ekspresijom, pokretom duše, izraženim u iskazu, u govoru, jer samo govor, a ne jezik u općenito, individualno je i stilski originalno, otkrivajući "osobni karakter" djela.

MM. Bahtin otkriva trenutke transformacije povijesti u kulturu – kroz govor subjekta, kroz interakciju značenja govora, aktualiziranih u “pitanje-odgovor-pitanje situacijama”, tj. kroz odnos autora i čitatelja (gledatelja, slušatelja), ostvaren kroz djelo. Forma djela je granica kulturnih područja. Sva je kultura privučena granicama, usredotočuje se na njih, jer „kulturno područje nema unutarnji teritorij: sve se nalazi na granicama, granice prolaze posvuda, kroz svaki trenutak ... Svaki kulturni čin u biti živi na granice: ovo je njegova ozbiljnost i značaj; odvučena od granica, gubi tlo pod nogama, postaje prazna, ohola, degenerira se i umire.

Na granicama se ostvaruju odnosi između iskaza koji se međusobno uspoređuju i transformiraju u kreativnoj reakciji na različito značenje. Upravo takve odnose mislilac naziva dijaloškim.

Dijalog s M.M. Bahtin nije sredstvo, nego sam sebi cilj. Ima snagu i značenje univerzalnosti, imanentno svojstvenu ljudskoj svijesti, odražava cjelovita osobna stajališta, izražena istovremeno u jednom prostoru teksta. S tim je povezan pojam "kronotopa". Biti znači komunicirati dijaloški. Kad prestane dijalog, sve prestaje. Dakle, dijalog u biti ne može i ne smije prestati. Kulturne ideje uronjene su u govor i pretvorene u govor, ne generalizirane njime, već komuniciraju unutar govornog žanra. Govor je, dakle, mjesto transformacije govornika i slušatelja. U komunikaciji i radi komunikacije neprestano se razbija okvir riječi-pojma, riječi-znaka, riječi-pojma.

Kultura je višestruko događanje: kao činjenica pripada povijesti, kao ideja pripada spekulaciji, nadvremenskoj, ali kao značenje može se ostvariti samo sada, u sadašnjosti (s projekcijom u budućnost), u pitanje- situacija odgovora i pitanja, gdje je smisao samo onda i smisao kada je poduprijet i određen drugim značenjem.

Shvaćanje svake kulture kao subjekta, kao jednog od sudionika u dijalogu o “posljednjim pitanjima ljudske egzistencije”, - takvog sudionika koji u komunikaciji s drugim slikama kulture otkriva i po prvi put oblikuje svoje nove značenja i oblika – takvo shvaćanje okuplja sve definicije dijaloga kao univerzalne biti humanitarnog mišljenja.

Analiza M.M. Bahtina, ideja o djelu kao rezultatu autorova rada, za razliku od ideje o tekstu, od koje, prema istraživaču, rad čitatelja tek počinje, čini se vrlo hitnom. Uz njegovo ime vezano je uvođenje vektora „od teksta do djela“ i svijest o važnosti komunikacije između autora i čitatelja, dijaločnosti glumačkih junaka književnih djela i ideja dijaloga u suvremena kultura povezana.

Tema 2. Književni tekst u svjetlu M.M. Bahtin. Oblici interakcije u trokutu autor – tekst – čitatelj

Bahtin Mihail Mihajlovič (5. (17.) studenog 1895., Orel - 7. ožujka 1975., Moskva) - ruski filozof, književni kritičar, teoretičar umjetnosti, autor povijesnih i teorijskih djela posvećenih epu, romanu, jeziku, formiranju i promjeni umjetničkih oblika, u kojima je otkrio vrijednosno – filozofsko značenje kategorija poetike, proučavao polifoni oblik romana (»Problemi poetike Dostojevskog«, 1979.) i narodnu »komičnu« kulturu srednjeg vijeka (»Djela Francoisa Rabelais", 1965); zbornik članaka »Pitanja književnosti i estetike« (1975.); studija "Toward a Philosophy of Action" (objavljena 1986).

O M.M. Bahtin

1) Smisao Bahtinova stvaralačkog života može se najpotpunije i najtočnije definirati na sljedeći način: otkrivanje temelja humanitarnog mišljenja, shvaćenog u njegovoj stvarnoj, ontološki značajnoj univerzalnosti (V.S. Bibler, sovjetski i ruski filozof, kulturolog, povjesničar kulture)

2) U 1920-ima Bahtin je napisao nedavno objavljeno čisto filozofsko djelo, Prema filozofiji akcije. I sve je to izgrađeno na književnosti, na filologiji. Bahtin je napravio epohalni zaokret. Nekad su filozofija i filologija bile nerazdvojne. To vrijedi i za ranokršćansku teologiju, za cjelokupno nasljeđe ljudske misli kako u Europi tako iu Aziji. Zatim je došlo do raspada, koje je išlo sve dalje. Očito, bilo je neizbježno, nedvojbeno, bilo je plodonosno: bez diferencijacije nema razvoja znanosti. Ali na kraju je taj raspad doveo do nesretnih posljedica. Bahtin je čovjek koji je uspio obnoviti to jedinstvo. Svaki njegov argument može se istovremeno smatrati i filološkim i filozofskim u isto vrijeme. Naravno, da bi se napravio tako grandiozan zaokret, da se spoje sofija i logos, trebalo je imati zaista izvanredan, veliki um. (V.V. Kožinov, ruski kritičar, književni kritičar, filozof, povjesničar)

3) MM Bahtin svoje ideje o dijaloškom biću čovjeka razvija u obliku eseja o filozofskoj antropologiji. Znanstvenik postavlja pitanje sadržaja slike "ja" i ukazuje da ona treba uključivati ​​moje ideje o mom tijelu, mom izgledu, mojoj prošlosti, kao i moje osjećaje, iskustva i konceptualne ideje o mom "ja". Važno je shvatiti: „Što mislim pod Ja, kada kažem i doživljavam: „Živim“, „Umrijet ću“, „Jesam“, „Neću biti“, „Nisam bio“, itd. “, a također i identificirati koja je temeljna razlika između moje slike Ja i moje ideje o drugome. Važno je utvrditi vrstu postojanja slike o mom Ja i, posebno, identificirati što je u ovoj slici dano "meni izravno, a što - samo preko drugoga". … Jednako je važno istražiti postojanje “drugog” izvan mene i unutar mene, u meni. U kojoj mjeri se “drugi” u meni pojavljuje u oblicima “ne-ja”, “moje drugo Ja” i “Nad-ja” (odnosno, biti u meni, nešto više od mene u meni). Kao glavne strukture samosvijesti i slike Ja, M. Bahtin izdvaja slike “Ja-za-sebe”, “Ja-za-drugoga” i “Drugi-za-mene” ... (G.V. Dyakonov, kandidat psiholoških znanosti, izvanredni profesor, profesor katedre praktična psihologija Kirovogradski institut za regionalnu ekonomiju i menadžment).

Teorija dijaloga M.M. Bahtin

Izvori:

1) Bahtin M.M. Problemi poetike Dostojevskog. M., 1972

2) Bahtin M.M. Estetika verbalnog stvaralaštva / Komp. S. G. Bocharov - M .: Umjetnost, 1979.

3) Bibler V.S. Mihail Mihajlovič Bahtin, ili poetika kulture. (Na putu do humanitarnog razuma). - Moskva, "Gnosis", 1991.

1. Što je dijalog?

Dijaloški odnosi... je gotovo univerzalna pojava koja prožima sav ljudski govor i sve odnose i manifestacije ljudski život, općenito, sve što ima smisao i značenje ... Gdje počinje svijest, tu ... počinje dijalog

· Dijaloška priroda svijesti, dijaloška priroda samog ljudskog života. Jedini adekvatan oblik verbalnog izražavanja istinskog ljudskog života je nedovršeni dijalog. Život je sam po sebi dijaloški. Živjeti znači sudjelovati u dijalogu: ispitivati, slušati, odgovarati, slagati se itd. U tom dijalogu čovjek sudjeluje cijelim svojim životom: očima, usnama, rukama, dušom, duhom, cijelim tijelom, djela. On unosi cijelog sebe u riječ, a ta riječ ulazi u dijaloško tkivo ljudskog života, u svjetski simpozij.

· To proizlazi iz prirode riječi, koja uvijek želi biti saslušana, uvijek traži uzajamno razumijevanje i ne zaustavlja se na najbližem razumijevanju, već se lomi sve dalje (neograničeno). [E, str. 306]

· Za riječ (a time i za osobu) nema ništa gore od neodgovora.

· Riječ se želi čuti, razumjeti, odgovoriti, i opet odgovoriti na odgovor, i tako ad infinitum. Ulazi u dijalog koji nema semantički kraj (ali za jednog ili drugog sudionika može biti fizički prekinut).

· Riječ, živa riječ, neraskidivo povezana s dijaloškom komunikacijom, po svojoj naravi želi da se čuje i da joj se odgovori. Po svojoj dijaloškoj prirodi pretpostavlja i posljednju dijalošku instancu. Dobiti riječ, biti saslušan. Nedopuštenost odluke u odsutnosti. Moja riječ ostaje u trajnom dijalogu gdje će se čuti, odgovoriti i promisliti.

Definicija glasa. Tu spada i visina, i raspon, i boja, i estetska kategorija (lirska, dramska itd.). To uključuje svjetonazor i sudbinu čovjeka. Osoba kao cjelovit glas ulazi u dijalog. On u tome sudjeluje ne samo svojim mislima, nego i svojom sudbinom, cijelom svojom osobnošću.