ბახტინი მიხაილ მიხაილოვიჩი. მიხაილ ბახტინი ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა დიალოგის მეთოდოლოგიაზე

დიალოგის თანამედროვე ფილოსოფია ორი მიმართულებით ვითარდება, რომლის მიხედვითაც ხაზგასმულია დიალოგის ასპექტი - ინფორმაციული თუ პირადი. ამრიგად, თავისი ძირითადად ინფორმაციული ხასიათის დემონსტრირებით, დიალოგი მოქმედებს როგორც ლინგვისტური კომუნიკაციების თეორია, დისკურსის ლოგიკა, ინკონტროლოლოგია და ა.შ. (ამ მიდგომის ფუძემდებელი იყო სოკრატე). ამ ტენდენციის წარმომადგენლები ამჟამად ბევრ ქვეყანაში არიან.

თუ დიალოგის პიროვნული ასპექტი ვითარდება, მაშინ ანალიზის ობიექტია დიალოგში პარტნიორების შეხვედრა და დიალოგი და შეხვედრის მოვლენა ხდება ფილოსოფიზაციის საფუძველი. ამ აზროვნების ფუძემდებელი ჯერ კიდევ მე-19 საუკუნეში იყო. ლ.ფოიერბახი, მაგრამ უფრო ხშირად შემქმნელები შეხვედრის ფილოსოფიაგანვიხილოთ ისინი, ვინც ყველაზე ახლოსაა ბიბლიურ-რელიგიურ ტრადიციებთან F. Rosenzweig, M. Buber, E. Levinas.

„მომავლის ფილოსოფიის საფუძვლების“ გამოკვეთისას ლუდვიგ ფოიერბახმა აღიარა, რომ ნებისმიერი ფილოსოფოსის დასაწყისი პიროვნება უნდა იყოს. იგი ამტკიცებდა, რომ ახალი ფილოსოფია ადამიანს, ბუნებასთან ერთად, თავის საფუძვლად მიიჩნევს, აქცევს მას ფილოსოფიის ერთადერთ, უნივერსალურ და უმაღლეს ობიექტად, ანუ ფიზიოლოგიასთან ერთად ანთროპოლოგიას უნივერსალურ მეცნიერებად აქცევს. ამრიგად, მან ყოფიერება ადამიანურ არსებობამდე შეამცირა, ფილოსოფია ანთროპოლოგიამდე.

ფეიერბახის ფილოსოფიური ანთროპოლოგიის საგანი არც ინდივიდად გაგებული პიროვნება და არც სოციალური პიროვნება (საზოგადოების ელემენტი) არ არის. ამ ხარისხში მას აქვს დიალოგური კავშირი ადამიანსა და ადამიანს შორის, კავშირი „მე“ და „შენ“ შორის. ამავდროულად, ეს დიალოგური კავშირი ფოიერბახისთვის არის ფილოსოფიის პრინციპი, მისი საფუძველი და ანთროპოლოგიის თავდაპირველი პასკალისეული კითხვა - "რა არის ადამიანი?" - რჩება მისი კვლევის სფეროს მიღმა. ამ კითხვისგან თავისუფალი ანთროპოლოგიის აგება შესაძლებელია იმ პირობით, რომ ადამიანი არის და არის გასაგები და ცალსახა არსება.

მ.ბუბერი თვლის, რომ ფოიერბახის ფილოსოფიამ შეცვალა ყოფიერების ანთროპოლოგიური რედუქცია „უპრობლემო“ ადამიანად დაყვანით. მაგრამ არაადამიანური არსებობის წინაშე მდგარი ნამდვილი ადამიანი სულ უფრო და უფრო ვიწროა.

მის მიერ არაადამიანურ ბედად მიჩნეული და მიუხედავად ამისა, გაბედა ამ არსებისა და ბედის შეცნობა - ასეთი ადამიანი არ შეიძლება იყოს "უპრობლემო". პირიქით, სწორედ ის არის მთელი პრობლემის დასაწყისი.

თუმცა, ფილოსოფიის ფილოსოფიურ ანთროპოლოგიამდე დაყვანის ყველა მომხრე არ შეუმჩნევია და აფასებს „მე“ და „შენ“ შორის დიალოგური კავშირის მნიშვნელობას ადამიანის არსის ახსნისას. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ს. კირკეგორი, ფ. ნიცშე, მ. ჰაიდეგერი გადაიყვანეს ადამიანი სამყაროს ასახვის ცენტრში, მათ ან მთლიანად დაკარგეს მხედველობა, ან მნიშვნელოვნად შეავიწროეს ფარგლები "მე" და "შენ" შორის ურთიერთობის შესახებ. და მხოლოდ 20-იან წლებში ეს კორელაცია ხელახლა აღმოაჩინეს ჩვენი საუკუნის გასულ საუკუნეში და ეს აღმოჩენა ხდება თითქმის ერთდროულად ებრაელი ფილოსოფოსების მიერ: M. Buber, F. Rosenzweig, F. Ebner, E. Rosenstotzka-Hessy ეს დამოუკიდებელი ფილოსოფოსები არიან. გაერთიანებულია მეტაფიზიკის, როგორც სუბიექტივიზმის ფილოსოფიისადმი კრიტიკული დამოკიდებულებით, ასევე რაციონალიზმის ფილოსოფიის წინააღმდეგ დეკარტიდან ჰეგელამდე. მისი შედეგი იყო ახალი აზროვნება ან ახალი ფილოსოფია ე.წ. ფილოსოფიადიალოგი, შეხვედრის ფილოსოფია.

განსაკუთრებით ფრანც როზენცვეიგი (1886-1929) მკვეთრად ეწინააღმდეგება სუბიექტივიზმს. ის აღნიშნავს, რომ მთელი ფილოსოფიის ბოროტება პარმენიდიდან ჰეგელამდე არის ის, რომ ის ცდილობს გაიგოს ყველაფერი და ამას აკეთებს ყველაფრის ერთ საწყისამდე (კოსმოსი, ღმერთი ან ადამიანი) დაყვანით. ფილოსოფიის ეს სწრაფვა გაიგოს „მთელი“, „ყველაფერი“, „ზოგადი“ მივყავართ იქამდე, რომ ეს „ყველაფერი“ ხდება აზრის შინაარსი; გონება სამყაროს მალავს თავის თავში და, შედეგად, იწყება თავისით, თავისი ისტორიით. მაგრამ საბოლოოდ ყოველი ტოტალიზატორული ფილოსოფია იწვევს აბსურდულობას.

როზენცვაიგი ხედავს შესაძლებლობას გადაარჩინოს აზროვნების ღირსება კლასიკური ფილოსოფიის ტოტალიზატორიზმის ჩახშობით. ამისათვის თქვენ კვლავ უნდა გაიხსნათ საკუთარი თავი ჭეშმარიტი გამოცდილებისადმი ზიანის მიყენების გარეშე და დაინახოთ ადამიანი, სამყარო და ღმერთი მათ ორიგინალურობაში, რეალობაში და დროებითობაში რწმენის შუქზე. სადაც ფილოსოფია თავის აზროვნებასთან ერთად თავის ზღვარს აღწევს, იქ შეიძლება დაიწყოს „გამოცდილების ფილოსოფია“. თუმცა, ექსპერიმენტებისა და ტესტების ქვეშ მყოფი რეალობა არ შეიძლება იყოს წარმოდგენილი ძველი ფილოსოფიის საშუალებით, რადგან ისინი არ იძლევიან საშუალებას გასცდეს კითხვას, თუ რა არის (რა არის“), რომელზეც პასუხი ყველაზე ხშირად მცდარია და. მხოლოდ ზოგჯერ სწორია, რადგან ის, რაც რეალურია, არ არის "არის" (არა "არის"). ეს მეთოდი არის ამბავი, აღწერა.

ფილოსოფია, როგორც აღწერა „პატივს სცემს“ რეალობას, ყვება მასზე ისე, როგორც არის, არ ამცირებს ერთს სხვაზე. რაც სხვაა, კონკრეტულად სხვა, დიალოგური ფილოსოფიისთვის წარმოადგენს ფილოსოფიის მიზანსაც და ობიექტსაც. დიალოგის ფილოსოფია არ ეძებს ამ სხვაობას სხვა რამეში იმასთან შედარებით, რაც არის, ანუ ამას აკეთებს არა რეალობის შემცირებით, არამედ მისი გამომჟღავნებით, დაკონკრეტირებით, თეორიული ფილოსოფიის მიერ დავიწყებული ფორმის დემონსტრაციული აღწერით.

მოთხრობა, აღწერა არ არის მონოლოგი, არამედ „საუბარი“ საუბრის, დიალოგის რიტორიკა ხშირად განიხილება დიალოგური ფილოსოფიის შინაარსად და მნიშვნელობად. ახალი აზროვნება არის აზროვნება, რომელიც ლაპარაკობს, ანუ ის, რომელსაც მეორე სჭირდება. ძველსა და ახალ აზროვნებას შორის განსხვავებას ის ხედავს არა იმაში, რომ პირველი დუმს, მეორე ლაპარაკობს, არამედ იმაში, რომ მეორეა საჭირო და - რაც ერთი და იგივეა - რასაც დრო სერიოზულად განმარტავს. . ფიქრი აქ ნიშნავს არავისთვის ფიქრს და არავის მიმართ მეტყველებას (ამავდროულად, სიტყვა „არავინ“ სურვილისამებრ შეიძლება შეიცვალოს სიტყვით „ყველა“, ანუ ძალიან ყბადაღებული „საზოგადოებით“), მეტყველება ნიშნავს. გამოსვლა ვიღაცისთვის რაღაცის მიმართ და ვიღაცისთვის ფიქრი. და ეს ვიღაც ყოველთვის არის ვიღაც ძალიან კონკრეტული, რომელსაც არა მხოლოდ ყურები აქვს, როგორც საზოგადოება, არამედ პირიც. ასე რომ, ახალი აზროვნება დაფუძნებულია „გამოცდილების ნდობაზე“, რომლის დროსაც ხდება შეხვედრა სხვასთან.

ტრადიციული ფილოსოფია, ანუ ფილოსოფია გაგებული, როგორც მეტაფიზიკა ან სუბიექტ-ობიექტის ლოგიკა, კრიტიკულია და მარტინ ბუბერი(1878-1965 წწ.). მისი ფილოსოფიური ასახვის მთავარი თემაა ადამიანის რეალობის საკითხი. ის ცდილობს გაამჟღავნოს ადამიანის არსებობის საიდუმლო „პირველადი სიტყვების“ I-Thou, I-That და ასევე „დიალოგიური პრინციპის“ გამოკვეთით. ეს განსხვავება ბუბერს საშუალებას აძლევს განასხვავოს პიროვნების ორი „ყოფნის რეჟიმი“. ის ამტკიცებს, რომ ადამიანის არსებობის პრინციპი არ არის მარტივი, არამედ დუალისტური, ანუ ეფუძნება ორმაგ მოძრაობას – ორმაგი იმ გაგებით, რომ ერთი მოძრაობა მეორის პირობაა. პირველ მოძრაობას ის უწოდებს „პრადი-სტანციას“, მეორეს – „შეფარდებაში შესვლას“ „მე-ეს“ მეთოდი ნიშნავს საგნის (ობიექტის) ფლობას, ნიშნავს - ვფლობ (ვხედავ, წარმოვიდგენ, ვფიქრობ, ვგრძნობ) რაღაცას. . გზა "მე-შენ" არის თანაფარდობა. ამის გაგება (რომელიც შეიძლება იყოს ის და ის) ხდება „ჩემში“, ჩემსა და სამყაროს შორის არის კორელაცია, არის კორელაცია.

ბუბერის აზრით, ურთიერთობაში შესაძლებელია არა მხოლოდ ადამიანთან ყოფნა. ბუნების სამყარო „სულიერ არსებათა“ სამყაროში ასევე შეიძლება იყოს კორელაციის სფეროები. გარდა ამისა, თითოეული ეს სფერო ჩვენს მზერას მიმართავს „მარადიული შენსკენ“. ყოველი სასრული თქვენ, გამოცდილებისა და კორელაციის დიალექტიკის შესაბამისად, აუცილებლობით გარდაიქმნება მასში და ყოველი, რომელსაც შეუძლია გამოავლინოს თქვენ თავისთავად. მაშასადამე, ადამიანს აქვს ქცევის ორი შესაძლო გზა – „ყოფნა“ (I-Thou ratio) და „ობიექტირება“ (I-That ratio) ყოფნის ამ ორი ხერხიდან თითოეულს თავისი დროებითი ხასიათი აქვს. პირველი ნიშნავს თანამედროვეობას (აწმყო დრო), ის არის „საპირისპირო მოლოდინში“ - იმის პირისპირ, რის წინაშეც მე მაწუხებს მიმართებაში. შენთან კორელაცია - პირდაპირ - განიხილავს ბუბერს. მე და შენ შორის არ არსებობს კონცეპტუალურობა, ფანტაზია და თავად მეხსიერება იცვლება, როდესაც ის კონკრეტულიდან მთლიანზე გადადის. მე და შენ შორის არ არის მიზანი, არ არის არც მიზიდულობა და არც უარყოფა და სურვილი თავად იცვლება, როცა ის ოცნებებიდან გამოვლინებამდე გადადის. ყოველი წამალი არის დაბრკოლება. მხოლოდ იქ, სადაც ყველა საშუალება დაიშალა და ხდება შეხვედრა, მაშასადამე, შეხვედრა ხდება როგორც თანადროულობა, მე და შენი ერთმანეთის დაპირისპირების თანადროულობა. ყოფნის თანაფარდობა იმავდროულად არის ადგილი, სადაც ინდივიდი ხდება მე. ადამიანი ხდება მე შენთან კონტაქტში. ის საპირისპიროდ ჩნდება და ქრება, კორელაციის მოვლენები სქელდება ან იშლება და ამ ცვალებადობაში ჩნდება და იზრდება უცვლელი პარტნიორის, მე-ს ცნობიერება.

კიდევ ერთი პრა-სიტყვა - I-That - ნიშნავს საგანს, საგანს, "მკვდარ" ყოფნას არა იმდენად მოპირდაპირე მდგომს, არამედ ჩემს დაქვემდებარებას. მისი დრო გავიდა. მე-ის (მე-ის) მიმართება აშორებს სამყაროს, როგორც ნივთების გამოყენების ადგილს, ეს არ არის შეხვედრა, გამოცდილება შეხვედრის უარყოფაა.

ადამიანის არსებობა, საკუთარი თავის ყოფნა, მე-ს შენთან კორელაციაში ხდება. ამ თანაფარდობაში პირველადი არც მე ვართ და არც შენ, არამედ ინტერპერსონალური სივრცე, სწორედ ეს არის „შორის“. მხოლოდ ადამიანის ადამიანთან ცოცხალ ურთიერთობაში შეიძლება შეიცნოს ადამიანის ჭეშმარიტი არსი. ეს „შორის“ ასევე არის ადგილი, სადაც შეიძლება ღმერთთან შეხვედრა, სადაც ღმერთი "ხდება" ადამიანს.

ამიტომ, ბუბერი ცდილობს აჩვენოს, რომ ჭეშმარიტი ღმერთი არის ღმერთი, ვისთანაც შეიძლება დიალოგი. მას მიაჩნია, რომ ღმერთის ამ დიალოგური გაგება ყველაზე კარგად არის დემონსტრირებული ჰასიდიზმით, რომელიც გვასწავლის, რომ ღმერთი

ესაუბრება ადამიანს ყველაფერზე, რასაც ადამიანი ხვდება მის ცხოვრებაში, და ადამიანს შეუძლია უპასუხოს მისთვის მიმართულ ამ გამოსვლას ან მოქმედებით ან მასზე უარის თქმით, მთელი ცხოვრება ღმერთისადმი განუწყვეტელი პასუხებისგან შედგება.

ეს არის სწორედ „შორისი“, ჩვენ შორის, ეს არის შეხვედრა, მაშასადამე, ხსნა - არის მარადიულ შენთან ან სხვაგვარად - მისი შეერთება ადამიანთა შორის. ბუბერი „შორის“ მეშვეობით გამოხატავს მეორის რადიკალურ სხვაობას, რომლის მიმართაც მე, ერთი მხრივ, აქტიურია, როცა მისკენ მივმართავ, მეორე მხრივ, პასიური და დამორჩილებული მის სხვაობას. შეხვედრა გამოირჩევა იმით. მოქმედებისა და ვნების ერთიანობა.

მაშასადამე, ადამიანის არსებობა, ბუბერის აზრით, ორი მიმართულებით არის მოწყვეტილი - ურთიერთობით-რელიგიური და ობიექტური. ორივე ამ სფეროს არ აქვს წვდომა ნამდვილ ცხოვრებაზე, ისინი ხშირად გაუცხოების წყაროა.

ინდივიდუალიზმსა და კოლექტივიზმს შორის დაპირისპირება ასევე არის საზოგადოების ცხოვრებაში კრიზისის წყარო. ამ ცხოვრების განახლება შეიძლება მოხდეს მაშინ, როცა სოციალური ცხოვრება ჭეშმარიტი საზოგადოების ხასიათს იძენს. მაგრამ ეს ჭეშმარიტი საზოგადოება არ წარმოიქმნება იმის გამო, რომ ადამიანებს ექნებათ ურთიერთ გრძნობები ერთმანეთის მიმართ (რადგან ისინიც შედიან გამოთვლაში), ეს წარმოიქმნება ორი რამის გამო: იმის გამო, რომ ისინი ყველანი რჩებიან ცოცხალ ორმხრივ ურთიერთობაში. ერთმანეთი. საზოგადოება იქმნება ცოცხალი, ორმხრივი ურთიერთობით, მაგრამ მშენებელი არის მაცოცხლებელი ცენტრი. მაშასადამე, ბუბერის საზოგადოება აგებულია მე-შენ ურთიერთობაზე, ურთიერთობაზე, რომლის იძულება შეუძლებელია და მუდმივად შენარჩუნება შეუძლებელია. მისი ზოგადობის კონცეფცია ასევე მოიცავს დინამიურ მომენტს: ინსტიტუციური სტრუქტურები ძალიან ცოტას ნიშნავს, ხოლო ცენტრალური სტრუქტურები არაფერს ნიშნავს. სოციალური ცხოვრების საფუძველია მცირე ერთეულები (ჯგუფები): თემები, კონფესიური თემები, შრომითი კოლექტივები - აქტიური სიყვარულის თემები.

როზენცვეიგის მსგავსად, ბუბერი ცდილობს ჩაწვდეს და გაიგოს ადამიანი მის კონკრეტულობაში და, ამავე დროს, მის „გაქცევაში“ დიალოგური „შორის“ კორელაციის საშუალებით. ამიტომ ბუბერის კაცი, ფოიერბახის კაცისგან განსხვავებით - ეს არისარა "უპრობლემო" ინდივიდი. ის ასევე არ არის საზოგადოების ნაწილი. ბუბერი წერს, რომ ადამიანის არსებობის ფუნდამენტური ფაქტი არ არის არც ინდივიდი საკუთარ თავზე და არც საზოგადოება თავისთავად. და

პირველი და მეორე, ასეთებად მიჩნეული, ყოველთვის მხოლოდ ვრცელი აბსტრაქციებია.

ბუბერის დიალოგის მთავარი კონცეფციაა "შორის", ანუ ინტერპერსონალური სივრცე. მასში ხდება (იმართება) შეხვედრა. ნამდვილი შეხვედრა ხასიათდება. ექსკლუზიურობა.ის არის მოვლენა ორი არსებისთვის. მე და შენ ერთმანეთის სხვაობა და უნიკალურობა ვდგავართ. შეხვედრა ორმხრივია; შეხვედრის მონაწილეებს შორის არის სიმეტრია, ვინაიდან პარტნიორები ერთმანეთის ტოლები არიან. გარდა ამისა, შეხვედრა ხდება მაშინ, როდესაც მე ვირჩევ ჩემს პარტნიორს და ამავდროულად - ის მე მირჩევს. ანუ შეხვედრის პირობა აქტიურობისა და პასიურობის ერთიანობაა. იმისათვის, რომ დიალოგი იყოს ჭეშმარიტი, თუ ზემოაღნიშნული პირობები დაკმაყოფილებულია, მისი მონაწილეები უნდა „გახსნან“ სხვის დასწრებაზე. მხოლოდ მაშინ, ბუბერის აზრით, როდესაც პარტნიორები ღიად საუბრობენ და გათავისუფლდებიან შთაბეჭდილების მოხდენის სურვილისგან, არის საყურადღებო, სხვაგან არ გამოჩენილი სოციალური ნაყოფიერება.

დიალოგის ფილოსოფიის ყველა წარმომადგენელი არ აღიარებს, რომ სხვა პირი არის დიალოგის პარტნიორი და ჭეშმარიტი შეხვედრა ხასიათდება ექსკლუზიურობით, ურთიერთგაგებით, აქტიურობითა და პასიურობით, სხვისადმი გახსნილობით. Კერძოდ, ემანუელ ლევინასიარ ვეთანხმები ბუბერის განცხადებებს შეხვედრაში სიმეტრიის არსებობის შესახებ. მას მიაჩნია, რომ ინტერსუბიექტური სივრცე არ არის სიმეტრიული, რომ მეზობელი არ არის ის, ვინც მე არ ვარ, ის არ არის ჩემი. ალტერ ეგო(მეორე თვით). მეზობელი უნიკალური ადამიანია. მე და მეზობელი („მეზობელი“) არავითარი ურთიერთობის წევრები არ ვართ. ჩემი შეხვედრა მეზობლებთან არის მოვლენა, ეს ფენომენი, უპირველეს ყოვლისა, ეთიკური რიგისაა და არა შემეცნებითი ხასიათის, როგორც ეს არის საგნის მიმართ ინტერესის გამოვლენის შემთხვევაში. შემდეგ, როდესაც ჩვენ კონცენტრირდებით ადამიანის შემეცნებაზე, როდესაც ის („მეზობელი“) ხდება ჩვენი ინტერესის ობიექტი, ობიექტური შემეცნების ობიექტი, მაშინ ვაობიექტირებთ ადამიანს. შეხვედრაში ე.ლევინასი მიიჩნევს, რომ გადამწყვეტი მომენტია პასუხისმგებლობის გრძნობა და შეგნება. ეს პასუხისმგებლობა, როგორც იქნა, ამართლებს ჩემს შემეცნებით დამოკიდებულებას და საქმე იმაშია, რომ მეზობელი (ამ თვალსაზრისით, არა დიალოგის პარტნიორი) თავად განსაზღვრავს, როგორ ახსნის თავის მდგომარეობას, დაასახელებს თავის საჭიროებებს. ეს ურთიერთობა არ არის სიმეტრიული, რადგან მეზობელთან ჩვენ არავითარი მთლიანობის ნაწილები არ ვართ, რადგან შეხვედრაზე არ უნდა ვივარაუდოთ და ველოდოთ ორმხრივობას.

სხვა ადამიანს არა მხოლოდ აქვს უფლება იყოს განსხვავებული, არამედ იყოს განსხვავებული. ნამდვილ შეხვედრაში სწორედ მას („მეზობელს“) აქვს გადამწყვეტი ხმა: მე მოვატანი (ჩემთან ერთად) პასუხისმგებლობა, ის ასევე გამოკვეთს მისი შესაძლო შედეგების საზღვრებს საკუთარ თავთან მიმართებაში. მე ვერ მოვითხოვ, რომ ჩემს მეზობელს იგივე პასუხისმგებლობით უპასუხოს ჩემს პასუხისმგებლობას.

ჩვენ ამ მომენტს მივიჩნევთ ე ლევინასის შეხვედრის ფილოსოფიის ფუნდამენტურ საფუძვლად, რომელსაც მან თავად უწოდა ეთიკა.

დიალოგი(სიყვარული)არის პასუხი კითხვაზე, თუ როგორ შეიძლება წინააღმდეგობა გაუწიოს იმ ფაქტს, რომ ადამიანი ჩავარდეს იმ კულტურული პირობების ტყვეობაში, რაც თავად შექმნა, ამ პირობებში დიალოგი (სიყვარული) არის ხსნის ერთადერთი საშუალება. მისი წყალობით შეიძლება კვლავ მიაღწიოს ერთიანობას, შექმნას სიყვარულის მთლიანობა და გადაჭრას ადამიანური არსებობის პრობლემა. „შემოქმედებით მუშაობაში მიღწეული გაერთიანება არ არის ინტერპერსონალური; ორგასტიკური შერწყმის დროს მიღწეული კავშირი გარდამავალია; შესწორებით მიღწეული კავშირი მხოლოდ ფსევდოერთობაა, ამიტომ ისინი მხოლოდ ნაწილობრივ პასუხობენ ყოფიერების პრობლემას. სრული პასუხი არის მიღწევაში. ინტერპერსონალური კავშირი, სხვა კაცთან შერწყმა, შეყვარებული“. ნარცისიზმის ყველა ფორმა (ეგოიზმი, „სუბიექტ-ობიექტის“ ურთიერთობის გადაჭარბებული გამოვლენა) ეწინააღმდეგება დიალოგს (სიყვარულს), როგორც სამყაროსთან ურთიერთობის გზას. დიალოგი მოიცავს აქტიურ ინტერესს ცხოვრებისა და განვითარების მიმართ, რაც გვიყვარს (ან ვინც გვიყვარს); ის პასუხისმგებლობას გულისხმობსაწესებს ვალდებულების განმარტებას. იყო პასუხისმგებელი, ნიშნავს იყო შეძლებ და მზად იყო "პასუხისთვის". ასე ცხოვრება ნიშნავს პასუხისმგებლობას სამყაროზე, სიყვარულის ობიექტზე (დიალოგი). ეს აზროვნება ხელს უწყობს მის მიმართ სიყვარულისა და პატივისცემის ობიექტის ცოდნას.

დიალოგის პრობლემა მნიშვნელოვანი შეთქმულებაა ეგზისტენციალური ფილოსოფია.უფრო მეტიც, უმეტეს მიდგომებში აქცენტი კეთდება მის უარყოფით მხარეზე, ანუ ჭეშმარიტი დიალოგის წარმართვის სირთულეზე ან თუნდაც შეუძლებლობაზე (მაგალითად, ჟ.-პ. სარტრში). მიუხედავად ამისა, უნდა დავეთანხმოთ, რომ ამ ტენდენციას მიკუთვნებულმა ფილოსოფოსებმა მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანეს დიალოგური ურთიერთობების ნიუანსების იდენტიფიცირებაში. Ისე. მაგალითად, ნიკოლას აბაჯიანოხაზგასმით აღნიშნა, რომ ადამიანის არსებობას არასოდეს აქვს რეალიზებული ხასიათი, რომ ის ინდივიდმა უნდა გააცნობიეროს. ადამიანი რეალიზებულია

არჩევანში, რომელიც ემუქრება არაავთენტურობას. ეს მაშინ ხდება, როცა ადამიანს უწევს გარედან დაკისრებული პრობლემების გადაჭრა. პირიქით, როდესაც ადამიანი თავად განსაზღვრავს მიზანს, რომლის მიღწევასაც ცდილობს, ამით აკეთებს არსებობის ნამდვილ (ავთენტურ) არჩევანს, რაც ხასიათდება მისი საზღვრებს მიღმა გასვლის უნარით, ანუ დიალოგი სამყაროსთან და სხვა ხალხი. მაშასადამე, ჭეშმარიტი არსებობა არის თანაარსებობა და ტრანსცენდენცია (დაძლევა, გარდამავალი).

ეგზისტენციალური ფილოსოფიის კიდევ ერთი წარმომადგენელი კარლ იასპერსიეხება დიალოგს არსებითად განუსაზღვრელი თავისუფლების ანალიზში. მას მიაჩნია, რომ თავისუფლება გარეთ არ არსებობს კომუნიკაციები,საზოგადოების გარეთ, რადგან სხვისი თავისუფლების დონე განსაზღვრავს ჩვენი თავისუფლების საზღვრებს. იმის გათვალისწინებით, რომ აბსოლუტური ჭეშმარიტება მიუღწეველია, ჩვენ არც აბსოლუტურ თავისუფლებას მივაღწევთ. თავისუფლების იმპერატივი არის „კომუნიკაციის სიღრმე“ (დიალოგი) ინდივიდებს შორის, გახსნილობა და მოსაუბრეს ნათქვამის მოსმენა. თავისუფლება, იასპერსის აზრით, ყოველთვის და ყველგან არის, სადაც, დაპირისპირების დაძაბულობის პირობებში, ჩვენ ღია ვართ და ვინარჩუნებთ ჩვენს შესაძლებლობებს.

დიალოგი სხვადასხვა სახელს ატარებს (სიყვარული, კრეატიულობა, „ყოფნის“ პროდუქტიული გზა, პატივისცემის მიდგომა), რადგან დიალოგის მრავალი ცნებაა შემუშავებული. მიუხედავად ამისა, დიალოგის სხვადასხვა კონცეფციის საერთო მახასიათებელია გაუცხოებისადმი წინააღმდეგობა, პიროვნების ობიექტივაცია, აგრეთვე ბუნების ჰუმანიზაცია, ადამიანის გარშემო არსებული რეალობა, რომელსაც საბოლოოდ აქვს და უნდა შეინარჩუნოს ჰუმანისტური მნიშვნელობა.

მის საკვლევ მასალაზე და მის ფილოსოფიურ პარადიგმაზე დიალოგის პრობლემა ვლინდება მე-20 საუკუნის მრავალი ფილოსოფოსის ნაშრომებში. ე.ფრომი, რომელიც აანალიზებს გაუცხოებას მარქსიზმისა და ნეიფროიდიზმის პოზიციიდან და მ.ბახტინი, რომელიც სწავლობს ესთეტიკას, დიალოგის როლს განსხვავებულად, მაგრამ ორიგინალურად და ღრმად ესმით.

შემოქმედების საერთო თემა მიხაილ ბახტინი(1895-1975) არ არის იმდენად ესთეტიკა, რამდენადაც ადამიანის პრობლემა, მთლიანობაში, როდესაც მას აქვს ნამდვილი პიროვნება, ინდივიდუალობა. ცრუ და დოგმატიზებულ მეცნიერებაში არ სჯერა, ბახტინი თავის ნამუშევრებს აყენებს მეცნიერებასა და ლიტერატურულ ხელოვნებას შორის საზღვარზე, იყენებს მხატვრულ აზროვნებას იქ, სადაც მეცნიერული აზროვნება საკმარისი არ არის.

ბახტინის შემოქმედების ცენტრალური საკითხია პიროვნების, ადამიანის ინდივიდისა და მთლიანად პიროვნების პრობლემა. ეს განცხადება არ ეწინააღმდეგება იმ ფაქტს, რომ მისი შემოქმედების ძირითადი ნაწილი ლიტერატურას დაეთმო. ბახტინი ამტკიცებდა, რომ ესთეტიკა, ხელოვნებასთან საქმე, ეხება ადამიანს. ფაქტობრივად, სხვა დისციპლინებიც ხვდებიან ადამიანთან კონტაქტში, მაგრამ ესთეტიკა, ხელოვნების წყალობით, კონტაქტში მოდის ადამიანთან მთელი მისი სისავსით და მთლიანობით, არა ობიექტივირებული, არამედ იძენს ნამდვილ პიროვნებას. ეს პრივილეგია ემსახურება ესთეტიკას და არა ფსიქოლოგიას, მაგალითად. ეს უკანასკნელი ხომ ობიექტურებს ადამიანს, მისგან ქმნის საგანს, რომელშიც აღმოაჩენს გარკვეულ, ასევე ობიექტურ შრეებსა და თვისებებს. ამ გზით მომზადებული ობიექტის გაანალიზებით, იგი აკეთებს მსჯელობას ადამიანზე, თითქოს დაუსწრებლად, მის გარეთ. ის არ ითვალისწინებს იმ ფაქტს, რომ ამ გზით შესაძლებელია ობიექტური რეალობის შეცნობა და რომ ადამიანის „ინდივიდუალურობა არ ემორჩილება (წინააღმდეგობას) ობიექტურ შემეცნებას, არამედ ვლინდება თავისუფალი დიალოგის პროცესში (როგორც „შენ“ "ᲛᲔ")".

ბახტინის სოციოლოგიის შეფასება დიდად არ განსხვავდება მის მიერ მოცემული ფსიქოლოგიისგან. ის კარგავს, კარგავს იმ უაღრესად სოციალურ ხასიათს, რომელიც ყველაზე ღირებულია ადამიანისთვის. ბახტინი ამას უწოდებს "სოციალურობის უმაღლეს ხარისხს" ან "შინაგან სოციალურობას", რადგან ჩვენ ვსაუბრობთ მოცემული პიროვნების დამოკიდებულებაზე სხვა ადამიანებზე, მასში სხვების ყოფნაზე, ყველაფერზე, რაც მოჰყვება პიროვნების შეხვედრებს და კონტაქტებს. სხვა ადამიანთან ერთად. სოციოლოგია არ შეაღწევს ადამიანის სოციალურ არსს, პირიქით, ის მიდრეკილია ადამიანებს ისე ეპყრობა, როგორც საგნებს ან ფენომენებს.

პოეტიკიდან ფილოსოფიურ ანთროპოლოგიამდე, ბახტინის აზრით, ესთეტიკაში პირდაპირი გზა გადის. მსგავსი გზა საპირისპირო მიმართულებით მიდის: ფილოსოფიური ანთროპოლოგიიდან პოეტიკამდე ესთეტიკის გზით და ეს ქმნის ერთიან, განუყოფელ მთლიანობას სამი განსხვავებული სფეროდან. ლიტერატურა გვაძლევს განსაკუთრებულ, უპრეცედენტო შესაძლებლობებს, დავამტკიცოთ პიროვნება და კონკრეტული კავშირები ადამიანებს შორის: „მე“ „სხვა“ სახით, ან „სხვა“ „მე“-ს სახით.

ბახტინის აზრით, ადამიანის ფილოსოფიას აქვს ადამიანური არსებობის ორი ძირითადი ფორმა. ბახტინი წერს: "ადამიანი ნამდვილად არსებობს "მე" და "სხვა" ("შენ", "ის", "კაცი") სახით". უფრო მეტიც, თითოეული ეს ფორმა აღებულია ყოფიერების რაციონალურობის პირადი ასპექტიდან. პირველ რიგში

საუბარია "მე"-ზე. „მე“ ხომ საერთოდ ვერ იარსებებს „სხვის“ გარეშე. იყო ნიშნავს იყო სხვისთვის და მისი მეშვეობით საკუთარი თავისთვის. და შემდგომ: „მე“ მეორის გარეშე არ შემიძლია, მეორის გარეშე ვერ გავხდები ჩემი თავი; „მე“ უნდა ვიპოვო საკუთარი თავი სხვაში, მეორეს პოვნა თავის თავში. არ არსებობს ერთიანი ცნობიერება - თავისი ბუნებით მრავლობითია, ანუ - ხაზს უსვამს ბახტინი - pluralia tantum.თუ ჩვენ ვსაუბრობთ „სხვაზე“, მაშინ ეს არ შეიძლება იყოს უბრალოდ სხვა ადამიანი, რომელიც იქნება ჩემი ცნობიერების ობიექტი, თითქოს ჩემი შინაგანი დაკვირვების ობიექტი. ეს უნდა იყოს სხვა საგანი, სხვისი სრულფასოვანი ცნობიერება, რომელთანაც ჩემი ცნობიერება მოდის კონტაქტში, ურთიერთდამოკიდებულებაში და გავლენას, რომლის წყალობითაც ის არსებობს.

ადამიანს არ აქვს შიდა სუვერენული ტერიტორია, ზოგადად ის მუდმივად არის საზღვარზე; საკუთარ თავში ჩახედვისას ის სხვის თვალებში უყურებს ან სხვის თვალებში. ადამიანში შინაგანი ინდივიდუალობა აზრს იძენს, რამდენადაც, პირველ რიგში, შესაძლებელია მისი ობიექტირება (ყოველ შემთხვევაში, შინაგანი ენის სახით), გამოტანა და სხვისთვის ხელმისაწვდომი; მეორეც, მას აქვს დრამატული და მოვლენიანი ხასიათი; მესამე, იგი ხორციელდება საკუთარი და სხვისი ცნობიერების ზღვარზე. ამ თვალსაზრისით ის „იქმნება“ და „ახორციელებს“ ინდივიდებს შორის, კონკრეტულ ადამიანებს შორის.

კოგნიტური გაგებით საინტერესო და ნაყოფიერია ბახტინის მტკიცება, რომ ინდივიდუალური ცნობიერება აგებულია ისევე (იზომორფულად), როგორც კოლექტიური (კოლექტიური ცნობიერების) იდეოლოგია და როგორც ყველა კულტურა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გრძელი და რთული გზა, შესაძლოა, ინდივიდიდან კულტურამდე მიდის, მაგრამ სინამდვილეში ეს პირდაპირი გზაა. ეს ნიშნავს, რომ კულტურა, როგორც ეს იყო, ინდივიდის ინდივიდუალური ცნობიერების გაგრძელებაა. და პირიქით - პიროვნება ქმნის და ახორციელებს საკუთარ თავს მხოლოდ გარკვეული კულტურის ფარგლებში, რადგან ინდივიდუალური ცნობიერება არის - ბახტინის პერიფრაზით რომ ვთქვათ - პიროვნების შიგნით მოთავსებული და იქ კონცენტრირებული კულტურა.

კულტურა, როგორც პიროვნება, არის ცოცხალი მთლიანობა, არა დახურული, არამედ ღია, არაცნობიერი, გამოუმჟღავნებელი და არარეალიზებული მნიშვნელობით, რომელიც ელოდება ხელსაყრელი პირობები. თითოეული კულტურა მოითხოვს უცხო კულტურასთან კომუნიკაციას, რათა უკეთ დაინახოს საკუთარი თავი მის თვალებში. მხოლოდ ასეთი შეხვედრისას, ორივე კულტურის უცხოობის პატივისცემით, შეიძლება გაეცნოს „უცხო“ კულტურას და არა იდენტიფიკაციის გზებს. ერთმანეთს ხვდებიან

და საკუთარი თავის შეცნობით, ცალკეული კულტურები ქმნიან წარმოქმნილი უნივერსალური ადამიანური კულტურის ჯაჭვს.

ბახტინის კაცი აქტიური კაცია. არსებობს ორი სახის აქტივობა: აქტივობა მკვდარ საგანთან მიმართებაში და აქტივობა სხვისი, ცოცხალი და სრულფასოვანი ცნობიერების მიმართ. პირველი სახის აქტივობა შეიძლება მიმართული იყოს სხვა ადამიანზეც, მაგრამ მაშინაც არ დაკარგავს თავის ხასიათს. ეს იქნება ობიექტური აქტივობა, რომელიც ახშობს უცხო ხმას უაზრო არგუმენტებით. სხვა სახის აქტივობა ან დიალოგი არის ღმერთის მოქმედება ადამიანთან მიმართებაში, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს თავად გამოავლინოს თავი ბოლომდე (იმანენტურ განვითარებაში), მისცეს საკუთარ თავს შეფასება, უარყოს საკუთარი თავი. დიალოგის საქმიანობა, როგორც ჩანს, ყველაზე შემოქმედებითი საქმიანობაა, თუმცა არა ერთადერთი შემოქმედებითი. ყოველივე ამის შემდეგ, ადამიანი, ბახტინის თანახმად, ღრმად და ყოვლისმომცველია შემოქმედებითი: ის შემოქმედებითად რეაგირებს სამყაროზე, სხვა ადამიანზე და საკუთარ თავზე. მაგრამ არა მხოლოდ აქტივობა შეიძლება იყოს ინტერაქტიული. ბახტინი საუბრობს მხატვრული აზროვნების დიალოგურ ბუნებაზე და სამყაროს მხატვრულ გამოსახულებაზე, შინაგანად დიალოგირებული სამყაროს შესახებ, უფრო მეტიც, თავად ცნობიერების ბუნება დიალოგურია; ადამიანის ცხოვრების ბუნება. იცხოვრო ნიშნავს დიალოგში მონაწილეობას: კითხვა, მოსმენა, პასუხი, დათანხმება და ა.შ. ადამიანი ამ დიალოგში მონაწილეობს მთლიანად და მთელი თავისი ცხოვრებით: თვალებით, ტუჩებით, ხელებით, სულით, სულით, მთელი სხეულით, საქმით. იგი მთელ თავის თავს დებს სიტყვაში და ეს სიტყვა შედის ადამიანის ცხოვრების დიალოგის ქსოვილში, მსოფლიო სიმპოზიუმში. ყოველი აზრი და ყოველი ცხოვრება მიედინება გაუთავებელი დიალოგის ნაკადში.

თუ ვსაუბრობთ დიალოგის ფილოსოფიაზე, ეს არის უჩვეულოდ გამოვლენილი თვისება, რომელიც თან ახლავს ბახტინის აზროვნებას. უფრო მეტიც, ის უნდა იქნას მიღებული, როგორც დიალოგის განსაკუთრებული კონცეფცია, თეორიულად და მეთოდოლოგიურად ტევადი.

ის განუყოფლად არის დაკავშირებული დიალოგის ფილოსოფიასთან, ქრონოლოგიურადაც კი წინ უსწრებს მას, სიტყვის ფილოსოფიარომელიც თავიდანვე ახლავს ბახტინის ანთროპოლოგიურ და ესთეტიკურ ასახვას.

სიტყვა,არსებითად დიალექტიკურია. ის შეიძლება ეკუთვნოდეს შიდა ან გარე ენას. ის იქმნება ინდივიდუალური ორგანიზმის მიერ, მაგრამ ხდება ინდივიდებს შორის. ის არის ადამიანის თვითგადარჩენისა და მთელი შემოქმედების შეუცვლელი კომპონენტი, ისევე როგორც ყოველი ცნობიერი აქტის შეუცვლელი მონაწილე. მაგრამ სამყაროც სიტყვად იქცევა. არაფერია გასაკვირი იმაში, რომ წლების შემდეგ ბახტინი წერდა თავის მახასიათებლებში

აფორისტურად, რომ ენა, სიტყვა, ალბათ, ყველაფერია ადამიანის ცხოვრებაში. სიტყვის ამ ფილოსოფიის აქცენტი, ანუ ენის, როგორც სიტყვის ფილოსოფია, პირველ რიგში მიუთითებს იმაზე, რომ სიტყვას აქვს სოციალური ხასიათი, არის ორმხრივი აქტი და აქვს საერთო სივრცე ან სასაზღვრო სფერო გამომსვლელებს შორის

ბახტინი ხაზს უსვამს, რომ თითოეულ სიტყვას ჰყავს თავისი ავტორი, რომ სიტყვაში უაღრესად მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ადრესატი, რომელიც ხდება თანაავტორი და თანამოსაუბრე, რომელიც წარმოადგენს „სხვას“ სიტყვის გაჩენის სოციალურ პროცესში. თითოეული სიტყვა გამოხატავს. „ვიღაც“ „სხვისი“-სთან მიმართებაში „სიტყვით ვიღებთ სხვის ობიექტურ გამოსახულებას ჩვენს თვალწინ. მოგვიანებით ეს სიტყვა დრამას ადარებენ, რომელშიც უკვე სამი ადამიანი მონაწილეობს: „ეს არ არის დუელი, არამედ ტრიო“, იტყვის ბახტინი მოსაუბრე, მსმენელი და ასევე ის, ვისი ხმაც ჟღერს გამოთქმულ სიტყვაში. სპიკერი.აქ ბახტინის სიტყვის ფილოსოფიისთვის საკვანძო პრობლემაა სხვისი სიტყვის პრობლემა. ბახტინის აზრით, თითქმის ყველა სიტყვა სხვისი სიტყვაა, იმ რამდენიმეს გამოკლებით, რომლებიც საკუთარ თავს გრძნობენ, ადამიანი ცხოვრობს სხვისი სიტყვების სამყაროში.

სიტყვის ამ თავისებურად გააზრებულ ფილოსოფიაში წინა პლანზე ჩნდება სამი პრობლემა, რომელიც ბახტინმა ინოვაციურად და ძალიან ორიგინალურად განავითარა: ეს არის ისეთი პრობლემები, როგორიცაა ენობრივი კომუნიკაციის რეალური ერთეულის დებულების დახასიათება, გენდერის პრობლემა ენობრივი კომუნიკაცია და მხატვრული შემოქმედება, ისევე როგორც მისი როლი სამყაროს შესახებ ადამიანის აზროვნების განვითარებაში, ადამიანის მიერ სამყაროს დაუფლების შესახებ, თუმცა ბახტინისთვის სიტყვის ფილოსოფიის ერთგვარი მწვერვალი გახდა. მნიშვნელობის თეორია,რომელიც ზოგჯერ იქცევა ავტონომიურ ფილოსოფიაში, რომელსაც შეუძლია მნიშვნელობის, როგორც სამყაროს ასპექტის შესწავლა.

პრობლემების ამ ფართო სპექტრს შორის, ცხადია, აუცილებელია ხაზი გავუსვა თეზისს, რომ მნიშვნელობა არის ის, რაც ინდივიდუალურია, ერთიანი და უნიკალურია მნიშვნელობის საწინააღმდეგოდ, რომელიც განმეორებადია და ყველაფერზე არის მტკიცება მნიშვნელობის პასუხისმგებლობის შესახებ. ჩვენ მნიშვნელობებს ვუწოდებთ პასუხებს კითხვებზე, რაც არ პასუხობს არცერთ კითხვას, ჩვენთვის უაზროა, აზრი ყოველთვის პასუხობს ზოგიერთ კითხვას. ის, რაც არაფერს პასუხობს, ჩვენთვის უაზრო, დიალოგიდან გამორიცხული გვეჩვენება, არ შეიძლება იყოს ერთი აზრი, ისევე როგორც არ არსებობს „თვითონ აზრი“. მნიშვნელობა არსებობს სხვა მნიშვნელობით და მისთვის, მასთან შეხვედრისას თუ განხორციელებისას.

მ.ბახტინის მიერ შემოთავაზებული ჰუმანიტარული მეცნიერებებისა და აზროვნების გაგება აყალიბებს აზროვნების სხვადასხვა სტილის მიდგომის განსხვავებულ გზას, რომლის სლოგანია დიალოგი, როგორც ადამიანი სამყაროში ყოფნის გზა და ამავე დროს, როგორც ცოდნის გზა. მნიშვნელობებით სავსე ჰუმანისტური რეალობა.

დიალოგის ფილოსოფია წარმოიშვა ახალი დროის ფილოსოფიის ტოტალური მისწრაფებების წინააღმდეგ პროტესტის შედეგად, იმის გაგებით, რომ ეს ფილოსოფია, სუბიექტ-ობიექტის ლოგიკაზე დაფუძნებული, მიგვიყვანდა ბოლო ხაზამდე, ანუ ყველა შესაძლებლობასა და ყველაფერზე. გაიხსნა ასეთი აზროვნების შეზღუდვები, თუ ფილოსოფიას სურდა არსებობის გაგრძელება და საჭიროება, მაშინ მის აზროვნებაში აუცილებლად უნდა მომხდარიყო რევოლუცია, ძველი პარადიგმა უნდა შეიცვალოს ახლით. დიალოგი არ აცხადებს "ფილოსოფიის სიკვდილს", მაგრამ მიუთითებს იმაზე, რომ მისი შემდგომი განვითარება შესაძლებელია ახალი ლოგიკის ფარგლებში, რომელიც დაფუძნებულია პრინციპზე, რომ სამყაროსთან ჩემი ურთიერთობა განისაზღვრება სხვასთან ჩემი კავშირებით. ამავდროულად, ისინი ამტკიცებენ, რომ დიალოგური აზროვნება არის არარედუქციონისტული, არატოტალიტარული, არაინდივიდუალისტური აზროვნება, რომელიც არ უპირისპირდება ფასეულობათა სამყაროს საგნების სამყაროს და არ გამოყოფს ერთს მეორისგან.

ახალ აზროვნებას ჰყავს თავისი მომხრეები და მოწინააღმდეგეები. მიუხედავად ამისა, სამართლიანი ჩანს ვარაუდი, რომ დიალოგური აზროვნებისა და ყოფიერების გაგების პოსტულატი თანამედროვე კულტურის პარადიგმა აღმოჩნდება.

მმ. ბახტინი და მისი ნამუშევრები

მიხაილ მიხაილოვიჩ ბახტინი ($1895-1975$) არის ერთ-ერთი საკვანძო ფიგურებისაბჭოთა პერიოდის ფილოსოფიაში. რაც მას ასე აქცევს არის ის, რომ იგი უშუალოდ არ არის ჩართული მარქსისტულ ფილოსოფიაში, მაგრამ მას უპირველესად აინტერესებს ლიტერატურული კრიტიკის, ხელოვნების კრიტიკის, რელიგიის ფილოსოფიის და ა.შ.

1946$-ში ბახტინმა დაიცვა სადოქტორო დისერტაცია. მისი თემა ეხებოდა ფ. რაბელეს შემოქმედებას. შემდგომში წერს ნაშრომს „დოსტოევსკის პოეტიკის პრობლემები“, სადაც საუბრობს დიალოგზე, როგორც ფილოსოფიის პრინციპზე.

მოღვაწეობის გვიან პერიოდში ის ეწევა ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა პრობლემების ფილოსოფიურ გააზრებას. აი, მოაზროვნის კალმიდან გამოდი:

• "ლიტერატურისა და ესთეტიკის საკითხები",
• „სიტყვიერი შემოქმედების ესთეტიკა“.

ფონი და გავლენა

შენიშვნა 1

დიალოგის ცნება ფილოსოფიაში მ.მ. ბახტინი არის გასაღები; მასზე დაყრდნობით აგებულია მისი მთლიანობაში ჰუმანიტარული მეცნიერებების ანალიზის პროგრამა.

ფილოსოფიის ჩამოყალიბების წინაპირობა იყო ბახტინის განათლება რუსი ფილოსოფოსის ა.ი. ვვედენსკი, ი.კანტის მიმდევარი. „მე“ და „სხვა“ ვვედენსკის პრობლემა აინტერესებდა. ეს ინტერესი ასოცირდება ეპისტემოლოგიასთან, უფრო სწორედ სუბიექტსა და ობიექტს შორის უფსკრულის გადალახვის მცდელობებთან.

ბახტინის ფილოსოფიის ფარგლებში „მე“ და „სხვა“ ურთიერთობა აგებულია ეთიკისა და ესთეტიკის თვალსაზრისით. ანალიზისთვის ამ მასალასთან დაკავშირებით მოაზროვნე ირჩევს ჩვეულებრივ პრობლემებს.

ბახტინის დიალოგის კონცეფცია განსხვავდება მსგავსისგან, როგორც საგარეო, ისე საშინაო. ეგზისტენციალისტი ფილოსოფოსი მ.ბუბერი განასხვავებს მე-შენ მიმართებას (დიალოგი) და მე-ის მიმართებას (მონოლოგი). ვ.ს. ბახტინის მიმდევარი ბიბლერი უფრო მეტად საუბრობს კულტურათა დიალოგზე, ფილოსოფიურ პარადიგმებზე.

დიალოგის ფილოსოფია

საუბარი ბახტინის დიალოგის ფილოსოფიაზე უნდა დაიწყოს სამი ძირითადი კონცეფციით:

1. „გარეთ“ არის კონცეფცია, რომელიც ასახავს დიალოგის მონაწილეთა უნიკალურ პოზიციას.
2. „არსებაში არაალიბი“ - ამ კატეგორიით ბახტინი გადმოსცემს დიალოგში მყოფი ადამიანის პასუხისმგებლობას; აქ დიალოგი ერთგვარი აქტია.
3. სასაზღვრო ვითარება - მოაზროვნე თვლის, რომ ნებისმიერი დიალოგი, იქნება ეს ადამიანებს შორის თუ კულტურებს შორის, იმართება პოზიციაზე "მე" და "სხვა" შორის.

ამ კატეგორიებიდან გამომდინარე ბახტინი აღწერს ურთიერთობას „მესა“ და „სხვას“ შორის. მოაზროვნის აზრით, „სხვა“ არსებობს „მე“-მდე. „მე“ ჩნდება და ვლინდება მხოლოდ „სხვასთან“ შეხვედრისას. ბახტინის „სხვის“ გაგებაში შეიმჩნევა რელიგიური ფონი, რომელთანაც „სხვა“ ღმერთთან არის დაკავშირებული.

"მე" და "სხვა" ურთიერთქმედება ხდება მოქმედების კატეგორიის ჩართვით. ადამიანი, რომელიც სხვას მიმართავს, ასრულებს მოქმედებას. ამავდროულად, ადამიანის „მე“-ს ღირებულება „სხვის“ ღირებულების ტოლფასია. ბახტინი განასხვავებს ცხოვრების სამყაროსა და კულტურის სამყაროს. ცხოვრების სამყარო წარმოადგენს ადამიანის „მე“-ს უნიკალურობასა და უნიკალურობას, ხოლო კულტურის სამყარო – მასში შემავალი მნიშვნელობის უნიკალურობას.

პრაქტიკაში, ეს აქტი ფორმალიზებულია სხვაზე მიმართულ სიტყვაში. აქტი გამოიხატება „მე“-ს და „სხვის“ დიალოგში. ზოგადად, მათი ურთიერთქმედება ეფუძნება ტექსტს და, შესაბამისად, მისი არსებობის კანონებს.

ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა მეთოდოლოგია

„მესა“ და „სხვის“, როგორც ტექსტის კავშირის გაგება ბახტინს უბიძგებს ჰუმანიტარული ცოდნის სტატუსისა და მისი მოპოვების პროცესის საკითხს. ამ თვალსაზრისით მოაზროვნე არ ქმნის ჰუმანიტარულ მეცნიერებათა დეტალურ ეპისტემოლოგიურ კონცეფციას. ის ამ პრობლემისადმი ერთგვარ მიდგომას იჩენს.

რა არის ჰუმანიტარული ცოდნა? მისი ქვედა ზღვარი არის ნივთის ცოდნა, ზედა კი ღმერთთან შეხვედრა; გამოვლენილ ინტერვალში ის მდებარეობს. ჰუმანიტარული ცოდნის საგანია მოლაპარაკე, მნიშვნელობის მატარებელი არსება.

შენიშვნა 2

თავისი მოღვაწეობის გვიან ეტაპზე ბახტინი ჰუმანიტარულ მეცნიერებებს განსაზღვრავს, როგორც ერთგვარ ცოდნას ადამიანის შესახებ მისი ბუნების სპეციფიკაში. გაგების კატეგორია დამახასიათებელია ჰუმანიტარული მეცნიერებებისათვის. ტექსტის გააზრებით შეიძლება გაიგოს ავტორის შინაგანი სამყარო, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანის არსებობის ბუნება. მოაზროვნის ინტერპრეტაციაში გაგება არის „უცხოს“ „საკუთარი“ გადაქცევა, შეხედულება სხვისი თვალთახედვით.

მიხაილ მიხაილოვიჩ ბახტინისთვის სამყაროს ცენტრია პიროვნებაპირი. ის ბუნებით უნიკალურია და მისი მიზანია თავისი ბედის შესრულება მსოფლიოში. ეს ნიშნავს, რომ ადამიანი არ უნდა მიდიოდეს დინებით და არ დაიშალოს ყოფაში, არამედ დროულად გააცნობიეროს თავისი უნიკალურობა, როგორც მუდმივი ღირებულება. ეს არის ადამიანის თვითრეალიზაციის გამოვლინება.

ინდივიდმა ჯერ უნდა ყოფნა,და მისი არსება მისია სიგელი.აქტის არსი არის პასუხისმგებლობა,ნებისმიერი ქმედება უნდა გაიაროს ადამიანის მორალური ცნობიერებით. პასუხისმგებლობა გულისხმობს ცხოვრების შინაარსის სისრულის ინტენსიურ გაცნობიერებას და შენარჩუნებას. იგი შედგება, ბახტინის აზრით, უპირველესად ცნობიერებაში სხვისი სიტყვაჩემში, როგორც სხვისი სიტყვები... ამგვარად, ამის გაკეთება პასუხისმგებელი ქმედება,ადამიანი ასრულებს თავის ბედს და აცნობიერებს საკუთარ და სხვის უნიკალურობას.

თუ ყოფა აქტია, მაშინ ის გულისხმობს სხვა ადამიანზე ორიენტირებულ პიროვნებას, ადამიანზე, ვისთანაც ის ურთიერთობს. ამრიგად, სამყარო შედგება მრავალი დიალოგური წყვილისგან და თითოეული დაკავშირებულია სხვებთან დიალოგური კონტაქტების ჯაჭვით (მ.მ. ბახტინისთვის: „იყო ნიშნავს დიალოგურად კომუნიკაციას“ - 1963, გვ. 338).

ბახტინის აზრით, დიალოგი არის პასუხისმგებელი აქტი, „ყოფნის მოვლენა“ და მისი სტრუქტურა შეიძლება აღიწეროს სამი კატეგორიის გამოყენებით: 1) მე-ჩემთვის 2) კიდევ ერთი ჩემთვის 3) მე-სხვასთვის.იგი გულისხმობს არა მხოლოდ ერთის არსებობას ᲛᲔ,არამედ თანაბრად ღირებულის არსებობა "მე-სხვა",ვისთანაც მიმდინარეობს დიალოგი. "ᲛᲔ გააცნობიეროსსაკუთარი თავი და გავხდე საკუთარი თავი მხოლოდ სხვისთვის საკუთარი თავის გამოვლენით, სხვის მეშვეობით და სხვის დახმარებით... იყო ნიშნავს იყო სხვისთვის და მისი მეშვეობით საკუთარი თავისთვის. ადამიანს არ აქვს შიდა სუვერენული ტერიტორია, ის სულ და ყოველთვის საზღვარზეა, საკუთარ თავს უყურებს, იყურება. სხვის თვალებიან სხვისი თვალით (ბახტინი, 1963, გვ. 251).

დიალოგს ორი მხარე აქვს: (1) ონტოლოგიური -არის ყოფიერების კატეგორია, მისი მოვლენა, ერთგვარი უსასრულო არსი: „...ამქვეყნად ჯერ არაფერი მომხდარა საბოლოო, სამყაროს უკანასკნელი სიტყვა და სამყაროს შესახებ ჯერ არ თქმულა, სამყარო ღიაა და თავისუფალი. ყველაფერი ჯერ კიდევ წინ არის და ყოველთვის წინ იქნება" (ბახტინი, 1963. S. 259) და (2) ეპისტემოლოგიური:დიალოგი არის მოვლენა, რომლის დროსაც ხდება შემეცნება. სიტყვა ადამიანის მსოფლიო საიდუმლოს შეცნობის შედეგია და ამიტომ ეპისტემოლოგიაში დიალოგს აქვს თავისი მიზანი და საზღვარი.

დიალოგი არის თანდათან გაღრმავებული „ყოფნის მოვლენა“, ქ ფილოსოფიური აზრიფუნდამენტურად დაუმთავრებელი და დაუსრულებელი. ეს ხდება რამდენიმე დონეზე: სხეულებრივი, სულიერიდა მოდის სულიერი.დიალოგის სულიერი დონე მოიცავს ადამიანში მარადიულ პრინციპს. პასუხისმგებელი მოქმედებების სამყაროში მედა ექვივალენტი სხვააწარმოებს ეგზისტენციალურ დიალოგს, მაგრამ თითოეული მათგანი, თავის მხრივ, ურთიერთობს ავტორთან (ბახტინის მიხედვით), შემოქმედთან, აკავშირებს ადამიანებს ერთმანეთთან სულიერების დონეზე.

ცნობილი რუსი ფილოლოგი და კულტუროლოგი, მე-20 საუკუნის ერთ-ერთი გამორჩეული მოაზროვნე მიხაილ მიხაილოვიჩ ბახტინი (1895-1975) მის მრავალ ნაწარმოებში, როგორიცაა "მოქმედების ფილოსოფიის შესახებ", "სიტყვიერი შემოქმედების ესთეტიკა", "ლიტერატურისა და ესთეტიკის საკითხები", "დოსტოევსკის პოეტიკის პრობლემები", "ფრანსუა რაბლეს შემოქმედება და შუა საუკუნეებისა და რენესანსის ხალხური კულტურა".ავლენს ჰუმანიტარული აზროვნების ონტოლოგიურ უნივერსალურობას და განსაზღვრავს საკუთარ კულტურულ და ანთროპოლოგიურ მეთოდს, რომლის იდეალი დიალოგური მნიშვნელობების გააზრებაა. მიმართულება შექმნილი მ.მ. ბახტინი არის ესთეტიკურ-ჰერმენევტიკულიკულტურული ფენომენებისადმი მიდგომა.

მისთვის ამა თუ იმ ფენომენის გაგება ნიშნავს სამყაროს, როგორც ღიას, დაუმთავრებელს, როგორც მთლიანის ორხმიან და მრავალხმიან ერთობას, რომლის თითოეული ელემენტი ცოცხალი და მნიშვნელოვანი არა თავისთავად, არამედ მისი მონაწილეობით არის ის, რაც ქმნის. ის ცოცხალი და მნიშვნელოვანი. მეცნიერი დაინტერესებულია კულტურის იერარქიული სამყაროებით; მისი კვლევის ობიექტებს წარმოადგენენ მხატვრული სიმბოლიზმის მზა გამოცდილება, კაცობრიობის დაუმთავრებელი ესთეტიკური წარმოდგენები, შემოქმედებითი გამბედაობის, ლაპარაკის და ექსპრესიული არსების ონტოლოგია.

კულტურის კონცეფციაში მ.მ. ბახტინის, განსაკუთრებული ადგილი უჭირავს ორიგინალურ ცნებებს „დიალოგიური“, „მონოლოგიური“, „პოლიფონია“, „კარნავალი“, „ქრონოტროპული“, „დიდი“ და „პატარა“ დროის და რიგი სხვა. იგი განსაკუთრებულ ადგილს ანიჭებს დიალოგს, რაც გულისხმობს კულტურაში ღირებულებით-სემანტიკური ბირთვის არსებობას, რომლის ირგვლივაც არის მასთან შეხებაში მრავალი ტონალობა. ის აყენებს ამოცანას - დიალოგში აზროვნების ჰუმანიტარული კონცეფციის აგება, როგორც სპეციალური "მეტყველების ჟანრი", მუდმივად არღვევს საკუთარ საზღვრებს სხვა ჟანრებთან და მთლიანობის აგების ფორმებთან კომუნიკაციის მიზნით. ასეთი აზროვნება ეხება მხოლოდ ტექსტს, როგორც მსოფლიო კულტურის წყაროს და, ამავდროულად, ორიენტირებულია ტექსტის გარეთ არსებულ მნიშვნელობაზე, რომელიც შეიცავს ავტორის პიროვნებასა და ქმედებებს. ასეთი აზროვნების „შედეგი“ არის სემანტიკური კომუნიკაცია, რაც შესაძლებელია არა შეფასების ან განსჯის, არამედ სუბიექტისა და სუბიექტის ურთიერთობის სიტუაციაში. ტექსტზე დაფუძნებულ ასეთ (ოს) გონებრივ კომუნიკაციაში, რომლის მონაწილეებს შორის შეიძლება იყოს „ათასობით წელი“, კომუნიკაცია ხდება „აქ და ახლა“ ერთდროულად.

ფუნდამენტური განსხვავება კულტურის კონცეფციას შორის M.M. ბახტინი ყველა სხვაგან არის კონცეფციის შესავალი "დიალოგი",განუყოფელია პასუხისმგებლობის იდეისა და საპასუხო თანაბარი სიტყვისგან. მისთვის კულტურა ხდება კულტურის სუბიექტის ცნობიერების სიღრმეში, არის მისი მუდმივი შინაგანი თვითცვლის საფუძველი და საკუთარი თავის გამოხატვა ნაწარმოებ-ობიექტებში. შემოქმედებითი აქტის გარეშე, შემოქმედებითი ენერგიის გარეთ განდევნის გარეშე, ის ვერ იარსებებს. ეს არის მისი ერთ-ერთი ფუნდამენტური უთანხმოება ᲖᲔ. ბერდიაევი.

მმ. ბახტინი იკვლევს იმ საკითხს, რომელსაც მხატვარი-შემოქმედი ეხება, რომელიც პირდაპირ კავშირშია კულტურის საკითხთან. „ხელოვანს საქმე მხოლოდ სიტყვებთან უწევს და მხოლოდ სიტყვებს ა ნ ტ ა ნ დ ა ნ დ ა ნ დ ა ნ დ ა ნ დ უ ნ ო ნ ო ნ ო ნ ო ნ ო ნ ო ნ ო ნ ო ნ ო ნ ო და“ 211 . ძირი მდგომარეობს ზუსტად იმაში, თუ რა იგულისხმება „სიტყვებში“: გრამატიკულად და ლოგიკურად სწორი კონსტრუქციები, მატერიალური კომბინაციები, გონებრივი გამოცდილება თუ ქრისტიანული დოგმატი, რომლის მიხედვითაც სამყარო შეიქმნა სიტყვის მიხედვით. მაგრამ ამ შემთხვევებში წარმოებული ობიექტი არის მეცნიერების ობიექტი და „როგორც ობიექტურ ობიექტურ ერთობას არ ჰყავს ავტორი-შემოქმედი“ 212 ან რელიგიური გამოცდილების ობიექტი. კულტურის მუშაობა გულისხმობს სიტყვის განსხვავებულ გაგებას.

მ.მ. ბახტინის თქმით, შემოქმედებითი სუბიექტი უნდა „იცხოვროს იმ გაგებით, რომ - და მისი მოძრაობის შემოქმედებითი ობიექტი ე“, „უფრო მეტიც, არა მხოლოდ პირველადი შემოქმედებით, არა მხოლოდ საკუთარი წარმოდგენით, არამედ ხელოვნების ნაწარმოების ჭვრეტითაც. " 213 . რამეთუ ხელოვნების ნიმუში თავდაპირველად იქმნება მსმენელის (მაყურებლის) გათვალისწინებით, მისი სუბიექტური აქტივობისთვის, ე.ი. თავდაპირველად, ნაწარმოების აგებისას ორი სუბიექტი პირისპირ დგანან და ურთიერთობაში შედიან არა იმდენად ობიექტთან (წიგნთან, სურათთან), რამდენადაც ერთმანეთთან. სუბიექტი-ავტორი ვარაუდობს სუბიექტ-მკითხველს (მაყურებელს), იპყრობს მისი კითხვებისა და ინტერპრეტაციების მნიშვნელობას. ანალოგიურად, მკითხველი-მაყურებელი, რომელმაც საკუთარ თავს დაუსვა ნაწარმოების გაგების პრობლემა, გადახედავს საკუთარ პოზიციებს, აცნობიერებს ნაწარმოების სპეციფიკას, მის უნიკალურობას, სენსიტიურად ამრავლებს ავტორის კონცეფციას. ან, მ.მ. ბახტინი, „მე უნდა ვიცხოვრო ჩემთან, როგორც ცნობილი სტეპ-შემოქმედი ჩვენ დ ო უ ნ ტ ო უ ნ ტ ო უ ნ უ თ ე რ ე დ ი ო ნ დ ე დ ი ნ ტ ო ფ რ მ უ კ ა კ ა კ ო ვ უ იუ“ 214 .

მოაზროვნე ახალ აქცენტს აკეთებს - ფორმის გარდაქმნის სულიერ როლზე კულტურის ნაწარმოებებში, რომელიც ᲖᲔ. ბერდიაევი არ იღებს , ა პ.ა. ფლორენსკი პირდაპირ კავშირშია წმინდა ფორმასთან. ამ ტრანსფორმაციისთვის მ.მ. ბახტინი: „ადამიანი, როგორც შემოქმედი უნდა შევიდეს ნანახში, მოსმენილში და წარმოთქმულში და ამით დაძლიოს მატერიალური არაკრეატიული ფორმის გარკვეული ხასიათი, მისი გარეგნობა: ის წყვეტს ჩვენს გარეთ ყოფნას, როგორც აღქმულ და შემეცნებით მოწესრიგებულ მასალას. , ის ხდება ღირებულებითი აქტივობის გამოხატულება, შეღწევა შინაარსში და გარდაქმნის მას. ასე რომ, პოეტური ნაწარმოების კითხვისას ან მოსმენისას არ ვტოვებ მას გვერდით, როგორც სხვის განცხადებას, რომლის მოსმენა უბრალოდ გჭირდებათ და რომლის მნიშვნელობა ... უბრალოდ უნდა გაიგოთ; მაგრამ გარკვეულწილად მე ვაკეთებ საკუთარ განცხადებას სხვა რაღაცის შესახებ, ვითვისებ რიტმს, ინტონაციას, არტიკულაციურ დაძაბულობას, შინაგან ჟესტებს... როგორც შინაარსისადმი ჩემი ღირებულებითი დამოკიდებულების ადეკვატური გამოხატულება... ვაქტიურობ ფორმაში და ფორმაში, მე ვიკავებ ღირებულებითი პოზიცია შინაარსის მიღმა - შემეცნებით და პოეტურ ორიენტაციამდე» 215 .

სიტყვის ბგერითი ფორმა;

სიტყვის რეალური მნიშვნელობა;

ვერბალური კავშირები;

ინტონაცია, ემოციურ-ნებაყოფლობითი ასპექტი, რომელიც გამოხატავს მოსაუბრეს ღირებულებითი ურთიერთობების მრავალფეროვნებას და

სიტყვიერი აქტივობის გრძნობა, რომელიც აუცილებელია აზრიანი ბგერის შესაქმნელად, რომელიც მოიცავს პიროვნების მთელ შინაგან მისწრაფებას მისი ჟესტებით, სახის გამონათქვამებით, არტიკულაცია, სემანტიკური პოზიციის გამოხატვით.

საგანი, სიტყვის რეალური მნიშვნელობა, რომელშიც, შესაბამისად ᲖᲔ. ბერდიაევი, გაყინული მნიშვნელობა, მ.მ. ბახტინი გარდაიქმნება „მხატვრულ და შემოქმედებით ფორმად“, რომელიც მოიცავს „აქტიურობისა და მნიშვნელობის არჩევის განცდას, სუბიექტის – შემოქმედის სიტყვიერი ინოვაციის ერთგვარ გრძნობას“ 216 . ასეთი მხატვრულ-შემოქმედებითი ფორმა აყალიბებს როგორც თავად პიროვნებას, ასევე სამყაროს, როგორც ადამიანის სამყაროს, სუბიექტურებს მას რიტმით, გამოხატვით, სულის მოძრაობით გამოხატული გამონათქვამში, მეტყველებაში, რადგან მხოლოდ მეტყველება და არა ენა. ზოგადი, ინდივიდუალურია და აქვს სტილისტური ორიგინალურობა, ამჟღავნებს ნაწარმოების „პიროვნულ ხასიათს“.

მმ. ბახტინი აღმოაჩენს ისტორიის კულტურად გარდაქმნის მომენტებს - სუბიექტის მეტყველებით, მეტყველების მნიშვნელობების ურთიერთქმედებით, აქტუალიზებულ „კითხვა-პასუხ-კითხვის სიტუაციებში“, ე.ი. ნაწარმოების მეშვეობით განხორციელებული ავტორისა და მკითხველის (მაყურებლის, მსმენელის) ურთიერთობით. ნაწარმოების ფორმა არის კულტურული სფეროების საზღვარი. მთელი კულტურა მიზიდულია საზღვრებისკენ, მათზეა ფოკუსირებული, რადგან „კულტურულ არეალს არ აქვს შიდა ტერიტორია: ის ყველაფერი მდებარეობს საზღვრებზე, საზღვრები გადის ყველგან, მის ყოველ წამს... ყოველი კულტურული აქტი არსებითად ცხოვრობს საზღვრები: ეს არის მისი სერიოზულობა და მნიშვნელობა; საზღვრებს განადგურდება, მიწას კარგავს, ცარიელდება, ამპარტავანი ხდება, გადაგვარდება და კვდება.

საზღვრებში ურთიერთობები რეალიზდება განცხადებებს შორის, რომლებიც შედარებულია ერთმანეთთან და გარდაქმნის ერთმანეთს შემოქმედებით რეაქციაში სხვა მნიშვნელობისკენ. სწორედ ასეთ ურთიერთობებს უწოდებს მოაზროვნე დიალოგურს.

დიალოგი მ.მ. ბახტინი არ არის საშუალება, არამედ თავისთავად მიზანი. მას აქვს უნივერსალურობის ძალა და მნიშვნელობა, იმანენტურად თანდაყოლილი ადამიანის ცნობიერებაში, ასახავს განუყოფელ პიროვნულ პოზიციებს, რომლებიც გამოხატულია ერთდროულად ტექსტის ერთ სივრცეში. „ქრონოტოპის“ კონცეფცია სწორედ ამას უკავშირდება. ყოფნა არის დიალოგური კომუნიკაცია. როდესაც დიალოგი მთავრდება, ყველაფერი მთავრდება. ამიტომ დიალოგი არსებითად ვერ და არ უნდა დასრულდეს. კულტურული იდეები ჩაძირულია მეტყველებაში და გარდაიქმნება მეტყველებაში, არ განზოგადებულია მისით, არამედ მეტყველების ჟანრის ფარგლებში. მაშასადამე, მეტყველება მოსაუბრესა და მსმენელის გარდასახვის ადგილია. კომუნიკაციაში და კომუნიკაციისთვის მუდმივად ირღვევა სიტყვა-ტერმინის, სიტყვა-ნიშნის, სიტყვა-ცნების ჩარჩო.

კულტურა მრავალმხრივი მოვლენაა: როგორც ფაქტი, ის ეკუთვნის ისტორიას, როგორც იდეა ეკუთვნის სპეკულაციას, ზედროულად, მაგრამ როგორც მნიშვნელობით ის შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ ახლა, აწმყოში (პროექციით მომავალზე), კითხვაში - პასუხი-კითხვის სიტუაცია, სადაც მნიშვნელობა მხოლოდ მაშინ არის და მნიშვნელობა მაშინ, როცა ის სხვა მნიშვნელობით არის დამაგრებული და განსაზღვრული.

თითოეული კულტურის გაგება, როგორც სუბიექტი, როგორც ერთ-ერთი მონაწილე დიალოგის "ადამიანის არსებობის ბოლო საკითხებზე", - ასეთი მონაწილე, რომელიც კულტურის სხვა სურათებთან კომუნიკაციისას აღმოაჩენს და პირველად აყალიბებს თავის ახალს. მნიშვნელობები და ფორმები - ასეთი გაგება აერთიანებს დიალოგის, როგორც უნივერსალური არსის ჰუმანიტარული აზროვნების ყველა განმარტებას.

ანალიზი მ.მ. ბახტინის, ნაწარმოების იდეა ავტორის ნაწარმოების შედეგად, ტექსტის იდეის საპირისპიროდ, საიდანაც, მკვლევარის აზრით, მხოლოდ მკითხველის შრომა იწყება, ძალიან აქტუალურია. მისი სახელით მოხდა ვექტორის დანერგვა "ტექსტიდან ნაწარმოებში" და გაცნობიერება ავტორსა და მკითხველს შორის კომუნიკაციის მნიშვნელობის შესახებ, ლიტერატურული ნაწარმოებების მოქმედი გმირების დიალოგური ხასიათი და დიალოგის იდეა. თანამედროვე კულტურა ასოცირდება.

თემა 2. ლიტერატურული ტექსტი მ.მ. ბახტინი. ურთიერთქმედების ფორმები სამკუთხედში ავტორი - ტექსტი - მკითხველი

ბახტინი მიხაილ მიხაილოვიჩი (5 ნოემბერი (17), 1895, ორელი - 1975 წლის 7 მარტი, მოსკოვი) - რუსი ფილოსოფოსი, ლიტერატურათმცოდნე, ხელოვნების თეორეტიკოსი, ისტორიული და თეორიული ნაშრომების ავტორი, რომელიც ეძღვნება ეპოსს, რომანს, ენას, მხატვრული ფორმების ჩამოყალიბებასა და ცვლილებას. რომელშიც მან გამოავლინა მნიშვნელობა - პოეტიკის კატეგორიების ფილოსოფიური მნიშვნელობა, შეისწავლა რომანის პოლიფონიური ფორმა („დოსტოევსკის პოეტიკის პრობლემები“, 1979) და შუა საუკუნეების ხალხური „კომიკური“ კულტურა („ფრანსუას ნაწარმოებები“. რაბლე“, 1965); სტატიების კრებული „ლიტერატურისა და ესთეტიკის საკითხები“ (1975); კვლევა „მოქმედების ფილოსოფიისკენ“ (გამოქვეყნებულია 1986 წელს).

შესახებ M.M. ბახტინი

1) ბახტინის შემოქმედებითი ცხოვრების მნიშვნელობა ყველაზე სრულად და ზუსტად შეიძლება განისაზღვროს შემდეგნაირად: ჰუმანიტარული აზროვნების საფუძვლების აღმოჩენა, გაგებული მის რეალურ, ონტოლოგიურად მნიშვნელოვან უნივერსალურობაში (V.S. Bibler, საბჭოთა და რუსი ფილოსოფოსი, კულტუროლოგი, კულტურის ისტორიკოსი)

2) 1920-იან წლებში ბახტინმა დაწერა ახლახან გამოქვეყნებული წმინდა ფილოსოფიური ნაშრომი „მოქმედების ფილოსოფიისკენ“. და ეს ყველაფერი აგებულია ლიტერატურაზე, ფილოლოგიაზე. ბახტინმა ეპოქალური შემობრუნება მოახდინა. ოდესღაც ფილოსოფია და ფილოლოგია განუყოფელი იყო. ეს ასევე ეხება ადრეულ ქრისტიანულ თეოლოგიას, კაცობრიობის აზროვნების მთელ მემკვიდრეობას როგორც ევროპაში, ასევე აზიაში. შემდეგ მოხდა დაშლა, რომელიც უფრო და უფრო შორს წავიდა. ცხადია, ეს გარდაუვალი იყო, უდავოდ, ნაყოფიერი: დიფერენციაციის გარეშე მეცნიერების განვითარება არ შეიძლება. მაგრამ საბოლოოდ ამ დაშლას სამწუხარო შედეგები მოჰყვა. ბახტინი არის ადამიანი, რომელმაც შეძლო ამ ერთიანობის აღდგენა. მისი თითოეული არგუმენტი ერთდროულად შეიძლება ჩაითვალოს ფილოლოგიურად და ფილოსოფიურადაც. რა თქმა უნდა, ასეთი გრანდიოზული შემობრუნებისთვის, სოფიასა და ლოგოსების შერწყმისთვის, ადამიანს ნამდვილად გამორჩეული, დიდი გონება უნდა ჰქონოდა. (ვ.ვ. კოჟინოვი, რუსი კრიტიკოსი, ლიტერატურათმცოდნე, ფილოსოფოსი, ისტორიკოსი)

3) მ.მ. ბახტინი ავითარებს თავის იდეებს ადამიანის დიალოგური ყოფის შესახებ ესეების სახით ფილოსოფიურ ანთროპოლოგიაზე. მეცნიერი სვამს კითხვას „მე“-ს გამოსახულების შინაარსის შესახებ და მიუთითებს, რომ ის უნდა მოიცავდეს ჩემს იდეებს ჩემი სხეულის, ჩემი გარეგნობის, წარსულის შესახებ, ასევე ჩემს გრძნობებს, გამოცდილებას და კონცეპტუალურ იდეებს ჩემი „მე“-ს შესახებ. მნიშვნელოვანია იმის გაგება, „რას ვგულისხმობ მე, როცა ვამბობ და განვიცდი: „მე ვცხოვრობ“, „მოვკვდები, „მე ვარ“, „არ ვიქნები“, „არ ვიყავი“ და ა.შ. და ასევე იმის დადგენა, თუ რა არის ფუნდამენტური განსხვავება ჩემს გამოსახულებასა და სხვის შესახებ ჩემს წარმოდგენას შორის. მნიშვნელოვანია განვსაზღვროთ ჩემი მე-ს იმიჯის არსებობის სახე და, კერძოდ, იმის დადგენა, თუ რა არის მოცემული ამ გამოსახულებაში „პირდაპირ მე და რა – მხოლოდ სხვის მეშვეობით“. … თანაბრად მნიშვნელოვანია „სხვის“ არსებობა ჩემს გარეთ და ჩემს შიგნით, ჩემში. რამდენად ჩნდება ჩემში „სხვა“ „არა-მე“, „ჩემი სხვა მე“ და „ზე-მე“ (ანუ ჩემში ყოფნა, ჩემში რაღაც მეტი მე-ს) ფორმებში. როგორც თვითცნობიერების ძირითადი სტრუქტურები და მე-ს გამოსახულება, მ.ბახტინი გამოყოფს გამოსახულებებს „მე-ჩემთვის“, „მე-სხვისთვის“ და „სხვა-ჩემთვის“ ... (გ.ვ. დიაკონოვი, ფსიქოლოგიის მეცნიერებათა კანდიდატი, ასოცირებული პროფესორი, კათედრის პროფესორი პრაქტიკული ფსიქოლოგიაკიროვოგრადის რეგიონალური ეკონომიკისა და მენეჯმენტის ინსტიტუტი).

დიალოგის თეორია მ.მ. ბახტინი

წყაროები:

1) ბახტინ მ.მ. დოსტოევსკის პოეტიკის პრობლემები. მ., 1972 წ

2) ბახტინ მ.მ. ვერბალური შემოქმედების ესთეტიკა / კომპ. S. G. Bocharov - M .: ხელოვნება, 1979 წ.

3)ბიბლერი ვ.ს. მიხაილ მიხაილოვიჩ ბახტინი, ანუ კულტურის პოეტიკა. (ჰუმანიტარული მიზეზისკენ მიმავალ გზაზე). - მოსკოვი, "გნოსისი", 1991 წ.

1. რა არის დიალოგი?

დიალოგური ურთიერთობები... თითქმის უნივერსალური ფენომენია, რომელიც გაჟღენთილია ყველა ადამიანის მეტყველებაში და ყველა ურთიერთობასა და გამოვლინებაში ადამიანის ცხოვრება, საერთოდ, ყველაფერს, რასაც აზრი და მნიშვნელობა აქვს... სადაც ცნობიერება იწყება, იქ ... იწყება დიალოგი

· ცნობიერების დიალოგური ბუნება, თავად ადამიანის ცხოვრების დიალოგური ბუნება. ჭეშმარიტი ადამიანის ცხოვრების სიტყვიერი გამოხატვის ერთადერთი ადეკვატური ფორმა დაუმთავრებელი დიალოგია. ცხოვრება თავისებურად დიალოგურია. იცხოვრო ნიშნავს დიალოგში მონაწილეობას: კითხვა, მოსმენა, პასუხის გაცემა, დათანხმება და ა.შ. ამ დიალოგში ადამიანი მონაწილეობს მთელი ცხოვრება: თვალებით, ტუჩებით, ხელებით, სულით, სულით, მთელი სხეულით. საქმეები. იგი მთელ თავის თავს დებს სიტყვაში და ეს სიტყვა შედის ადამიანის ცხოვრების დიალოგურ ქსოვილში, მსოფლიო სიმპოზიუმში.

· ეს გამომდინარეობს სიტყვის ბუნებიდან, რომელსაც ყოველთვის უნდა მოისმინოს, ყოველთვის ურთიერთგაგებას ეძებს და არ ჩერდება უახლოეს გაგებაზე, არამედ იშლება უფრო და უფრო (შეუზღუდავი). [E, გვ. 306]

· ერთი სიტყვისთვის (და შესაბამისად ადამიანისთვის) უპასუხოდ უარესი არაფერია.

· სიტყვას სურს მოისმინოს, გაიგოს, უპასუხოს და ისევ პასუხი გასცეს პასუხს და ასე ad infinitum. ის შედის დიალოგში, რომელსაც არ აქვს სემანტიკური დასასრული (მაგრამ ამა თუ იმ მონაწილისთვის შეიძლება ფიზიკურად შეწყდეს).

· სიტყვას, ცოცხალ სიტყვას, განუყოფლად დაკავშირებულს დიალოგურ კომუნიკაციასთან, თავისი ბუნებით სურს მოისმინოს და უპასუხოს. თავისი დიალოგური ბუნებით ის ასევე გულისხმობს ბოლო დიალოგურ ინსტანციას. მიიღეთ სიტყვა, გაიგონეთ. დაუსწრებელი გადაწყვეტილების დაუშვებლობა. ჩემი სიტყვა რჩება მიმდინარე დიალოგში, სადაც ის მოისმენს, უპასუხებს და განიხილება.

ხმის განმარტება. ეს მოიცავს სიმაღლეს, დიაპაზონს, ტემბრს და ესთეტიკურ კატეგორიას (ლირიკული, დრამატული და ა.შ.). ეს მოიცავს მსოფლმხედველობას და ადამიანის ბედს. ადამიანი, როგორც ჰოლისტიკური ხმა შედის დიალოგში. მასში მონაწილეობს არა მხოლოდ თავისი აზრებით, არამედ ბედისწერით, მთელი თავისი ინდივიდუალობით.