Lo que es útil es verdad. Pragmatismo

Pragmatismo “Pragmatismo” no es una palabra muy clara, ambigua y usada en exceso. Sin embargo, tienden a definir el principal logro de la tradición intelectual de nuestro país ("Consecuencias del pragmatismo", 160). Rorty jugó un papel clave en el reciente resurgimiento.

12.3.6. Pragmatismo Este movimiento filosófico se inició en los años 70 del siglo XIX. en Estados Unidos y es la mayor contribución original de los estadounidenses al pensamiento filosófico. Después de la Segunda Guerra Mundial, el interés por el pragmatismo disminuyó aún más, pero las dos décadas restantes de asuntos estadounidenses en curso

Capítulo 2. El problema de la verdad.

Capítulo 3. verdad y conocimiento

Capítulo 4. Verdad y falacia.

Capítulo 5. Solución moral al problema de la verdad en Vl. Soloviova.

Conclusión

Referencias

Introducción

Tanto en el pasado como en las condiciones modernas, tres grandes valores siguen siendo el alto estándar de las acciones y de la vida misma de una persona: su servicio a la verdad, la bondad y la belleza. El primero personifica el valor del conocimiento, el segundo, los principios morales de la vida y el tercero, el servicio a los valores del arte. Al mismo tiempo, la verdad es el foco en el que se combinan la bondad y la belleza.

La verdad es la meta hacia la que se dirige el conocimiento, porque, como correctamente escribió F. Bacon, el conocimiento es poder, pero sólo bajo la condición indispensable de que sea verdadero. La verdad es conocimiento. ¿Pero es todo conocimiento verdad? El conocimiento sobre el mundo e incluso sobre sus fragmentos individuales, por diversas razones, puede incluir conceptos erróneos y, a veces, incluso una distorsión consciente de la verdad, aunque el núcleo del conocimiento es, como se señaló anteriormente, un reflejo adecuado de la realidad en el ser humano. mente en forma de ideas, conceptos, juicios, teorías. Pero ¿qué es la verdad, el verdadero conocimiento?

A lo largo del desarrollo de la filosofía, se han propuesto una serie de opciones para responder a esta pregunta. la pregunta más importante Teorías del conocimiento. Aristóteles también propuso su solución, que se basa en el principio de correspondencia: la verdad es la correspondencia del conocimiento con un objeto, la realidad. R. Descartes propuso su solución: el signo más importante el verdadero conocimiento es la claridad. Para Platón y Hegel, la verdad aparece como el acuerdo de la razón consigo misma, ya que el conocimiento es, desde su punto de vista, la revelación del fundamento espiritual y racional del mundo.

D. Berkeley, y más tarde Mach y Avenarius, consideraban la verdad como resultado de la coincidencia de las percepciones de la mayoría. El concepto convencional de verdad considera que el verdadero conocimiento (o su base lógica) es el resultado de una convención, un acuerdo. Finalmente, algunos epistemólogos consideran verdadero el conocimiento que encaja en un sistema particular de conocimiento. En otras palabras, este concepto se basa en el principio de coherencia, es decir. reducibilidad de las disposiciones ya sea a ciertos principios lógicos o a datos experimentales. Finalmente, la posición del pragmatismo se reduce al hecho de que la verdad reside en la utilidad del conocimiento, su eficacia. La gama de opiniones es bastante amplia, pero el concepto clásico de verdad, que proviene de Aristóteles y se reduce a la correspondencia, la correspondencia del conocimiento con un objeto, ha gozado y sigue gozando de la mayor autoridad y la más amplia distribución.

En cuanto a otras posiciones, si bien tienen ciertos aspectos positivos, contienen debilidades fundamentales que permiten estar en desacuerdo con ellas incluso en mejor escenario reconocen su aplicabilidad sólo de forma limitada. En cuanto a estas debilidades, su influencia es una tarea que los propios estudiantes deben resolver. El concepto clásico de verdad concuerda con la tesis epistemológica inicial de la filosofía dialéctico-materialista de que el conocimiento es un reflejo de la realidad en la conciencia humana. La verdad desde estas posiciones es un reflejo adecuado de un objeto por parte de un sujeto cognoscente, su reproducción tal como existe por sí misma, fuera e independientemente del hombre y su conciencia.

Hay varias formas de verdad: ordinaria o cotidiana, verdad científica, verdad artística y verdad moral. En general, hay casi tantas formas de verdad como tipos de actividades. Un lugar especial entre ellos lo ocupa la verdad científica, caracterizada por una serie de signos específicos. En primer lugar, se trata de un enfoque en revelar la esencia en contraposición a la verdad ordinaria. Además, la verdad científica se distingue por la sistematicidad, el orden del conocimiento dentro de su marco y la validez, la evidencia del conocimiento. Finalmente, la verdad científica se distingue por la repetibilidad, la validez universal y la intersubjetividad.

Capítulo 1. ¿Qué es la verdad?

Capítulo 2. El problema de la verdad.

Hay un objeto que es estudiado exclusivamente por la filosofía y ninguna otra ciencia. Este objeto es la verdad. Todas las ciencias buscan la verdad, pero todas ellas, a excepción de la filosofía, buscan la verdad en algo distinto de la verdad. La filosofía busca la verdad sobre la verdad. Es la ciencia de la verdad, la teoría de la verdad. Esta opinión fue sostenida, en particular, por Aristóteles y Hegel. La filosofía explora el proceso de comprensión de la verdad, es decir. Es una teoría del conocimiento de la verdad o simplemente una teoría del conocimiento (epistemología). Al explorar el proceso de comprensión de la verdad, la filosofía indica el camino que conduce a ella, es decir, es un método de conocimiento de la verdad, una metodología.

La verdad es una correspondencia, una coincidencia entre la conciencia y el mundo. En el problema de la verdad hay que distinguir dos lados.

¿Existe la verdad objetiva, es decir, puede haber contenido en las ideas humanas que no dependa del hombre? Si es así, ¿pueden las ideas humanas que expresan la verdad objetiva expresar su fase, de manera absoluta o sólo aproximadamente, relativamente?

El contenido de nuestros conocimientos, ideas y conceptos, que corresponde a la realidad, se confirma con la práctica y no depende del tema. La afirmación de las ciencias naturales de que la Tierra existió antes que el hombre es una verdad objetiva. Todas las leyes de la naturaleza y de la sociedad son verdades objetivas, ya que se conocen correctamente, corresponden a la realidad objetiva y están confirmadas por la práctica sociohistórica de la humanidad. Nuestro conocimiento es objetivo en su fuente, en su origen y, al ser un reflejo del mundo objetivo en la mente humana, tiene el carácter de verdad objetiva.

Los idealistas, de una forma u otra, niegan la verdad objetiva. Creen que el contenido de nuestro conocimiento depende del tema, de la idea del espíritu absoluto.

Los idealistas machistas, por ejemplo, redujeron la objetividad a una “validez general” y entendieron la verdad como “la forma organizativa e ideológica de la experiencia humana”. Pero si la verdad es una forma de experiencia humana, entonces no puede ser objetiva, es decir, independiente del hombre y la humanidad. Las ficciones religiosas también pueden incluirse bajo esta comprensión de la verdad. Los machistas desdibujaron la línea entre ciencia y religión, porque los dogmas religiosos siguen siendo “formas ideológicas” de reacción.

Los pragmáticos también argumentan en el espíritu de los machistas. Los pragmáticos consideran que la verdad es aquello que es "útil para fines prácticos". El filósofo estadounidense Whitehead afirma directamente que “por el bien de la causa” necesitamos la ciencia y la religión.

La ciencia se ocupa de la verdad objetiva, de las leyes objetivas de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento. El fideísmo moderno rechaza las afirmaciones de la ciencia sobre una verdad objetiva. Pero sin reconocimiento de la verdad objetiva no hay ciencia. De esto se desprende claramente que la cosmovisión científica está asociada con el reconocimiento de la verdad objetiva.

El reconocimiento de la verdad objetiva asesta un golpe demoledor a la cosmovisión idealista y es la piedra angular de la teoría del conocimiento del materialismo dialéctico.

Aunque reconoce la verdad objetiva, el materialismo dialéctico cree al mismo tiempo que esta verdad no se conoce de inmediato, sino gradualmente, en partes. en cada en este momento El conocimiento es históricamente limitado, pero estos límites son temporales, relativos y casi constantemente se amplían de acuerdo con los éxitos de la ciencia y la tecnología. Dado que la cognición se desarrolla continuamente, nuestro conocimiento objetivo en un momento dado es incompleto, incompleto y relativo. El materialismo dialéctico reconoce la relatividad de la verdad sólo en el sentido de lo incompleto, lo incompleto, lo incompleto de nuestro conocimiento en un área determinada, en un momento determinado.

La relatividad de la verdad está determinada, en primer lugar, por el hecho de que el mundo está en desarrollo y cambio eterno e interminable. Nuestro conocimiento sobre el mundo también se está desarrollando y profundizando. El conocimiento se desarrolla infinitamente, progresivamente. La relatividad de la verdad se deriva también de su concreción.

La dialéctica materialista enseña que la verdad es concreta. No existe una verdad abstracta. La verdad es siempre concreta.

Entonces, el eterno movimiento y desarrollo del mundo, reflejado en nuestro conocimiento, la dependencia de la verdad de las condiciones, todo esto determina la relatividad de la verdad. El reconocimiento de la existencia absoluta del mundo exterior conduce inevitablemente al reconocimiento de la verdad absoluta. El pensamiento humano por su naturaleza es capaz de darnos y nos da la verdad absoluta.

El conocimiento absoluto está contenido en toda ciencia: dado que nuestro conocimiento es objetivo, contiene la esencia de lo absoluto. La verdad absoluta y la relativa son dos momentos de la verdad objetiva, que se diferencian en el grado de precisión e integridad. En toda verdad relativa objetiva hay una partícula de verdad absoluta, como reflejo de la naturaleza eterna y absoluta.

Cualquier conocimiento verdadero de la naturaleza es conocimiento de lo eterno, de lo infinito y, por tanto, es esencialmente absoluto. Pero la verdad absoluta consiste en una suma infinita de verdades relativas descubiertas mediante el desarrollo de la ciencia y la práctica. Los límites de la verdad científica relativa pueden ampliarse mediante nuevos descubrimientos. La verdad siempre se aclara, se repone y refleja más plena y verdaderamente el infinito mundo material.

Así, el materialismo dialéctico considera las verdades relativas y absolutas en unidad, no permitiendo su ruptura y oposición metafísica. Ignorar la unidad de la verdad absoluta y relativa conduce inevitablemente al dogmatismo y al relativismo. El materialismo dialéctico es enemigo del dogmatismo en la comprensión de la verdad.

Los dogmáticos ven la verdad como algo dado para siempre, absoluto. Así razonaba, por ejemplo, el filósofo alemán Dühring, considerando las verdades eternas, definitivas, asemejándolas a los dogmas. Los dogmáticos absolutizan nuestro conocimiento y niegan su naturaleza relativa. Se mueven en el ámbito del razonamiento abstracto, temen entrar en contacto con la vida, generalizar la práctica y sacar nuevas conclusiones teóricas de estas generalizaciones. Los dogmáticos suelen aferrarse a declaraciones y disposiciones que ya han perdido su significado debido al cambio de situación.

El propio desarrollo de la práctica y del conocimiento muestra que ciertos conceptos erróneos tarde o temprano se superan: o desaparecen de escena (como, por ejemplo, la doctrina del “movimiento perpetuo”), o se transforman en verdadero conocimiento (la transformación de la alquimia en química). Los requisitos previos más importantes para superar los conceptos erróneos son los cambios y mejoras en las condiciones sociales que les dieron origen, la madurez de la práctica sociohistórica y el desarrollo y profundización del conocimiento. Y esto requiere un enfoque constructivo-crítico, y no apologético (defensivo-justificatorio), de la realidad, la implementación del método de "ensayo y error".

Así, la verdad es conocimiento que corresponde a su sujeto y coincide con nosotros. En otras palabras, se trata de un reflejo verdadero y correcto de la realidad en la contemplación viva o en el pensamiento. Alcanzar la verdad es el objetivo inmediato del conocimiento en cualquiera de sus formas (científica, filosófica, figurativa y artística, etc.). La verdad no es una propiedad de los objetos materiales (por ejemplo, “la casa es la verdad”), sino una característica del conocimiento sobre ellos.

Al ser objetiva en su contenido material externo, la verdad es subjetiva en su contenido y forma ideales internos: la verdad es conocida por personas que la expresan en determinadas formas subjetivas (conceptos, leyes, teorías, etc.). Por ejemplo, la gravitación universal era originalmente inherente al mundo material, pero como verdad, una ley de la ciencia, fue descubierta por Newton.

La verdad es un proceso, y no un acto único de comprensión de un objeto de forma inmediata, total y completa. Para caracterizar la verdad objetiva como proceso, se utilizan las categorías de absoluto (que expresa fenómenos estables e inmutables) y relativo (que refleja cambios en lo que está sucediendo).

Las cosas más nobles, sublimes y significativas en el proceso de conocimiento sobre el mundo, el hombre y la sociedad están correctamente asociadas con la verdad. La verdad es el proceso de reflejo adecuado (correcto, correcto) de la realidad en la conciencia humana. La verdad es una, pero distingue aspectos objetivos, absolutos y relativos, que a su vez pueden considerarse como verdades relativamente independientes.

La verdad objetiva refleja el estado real de las cosas, el mundo, tal como existe fuera e independientemente de nuestra conciencia. En este sentido, podemos decir que la verdad objetiva no depende del hombre ni de la humanidad. Lo dicho no debe entenderse en el sentido de que la verdad es posible y existe fuera del sujeto. No hay verdades en la realidad misma.

La verdad se caracteriza únicamente por nuestras imágenes cognitivas, nuestro conocimiento de la realidad. Por tanto, la verdad es subjetiva. Por ejemplo, digamos una mesa. No es ni verdadero ni falso; simplemente existe. Sólo nuestra imagen puede ser verdadera o falsa, nuestra percepción de la mesa, no como la de un daltónico o, por el contrario, de un miope. Es cierto que también utilizamos expresiones como “verdadera política”, “verdadero hombre”. Pero está claro que en tales casos la verdad se utiliza en su función evaluativa secundaria, y sabemos cuál es la verdad de la política y del hombre como verdad.

La verdad absoluta es el conocimiento completo, exhaustivo y exacto sobre el objeto de investigación, conocimiento que no es refutable, sino que sólo se complementa y desarrolla con el desarrollo posterior de la ciencia. Tales verdades son naturalmente inaccesibles para nosotros. La verdad absoluta es sólo una idea regulativa, es decir, un cierto ideal por el que ciertamente hay que esforzarse, pero que es imposible de alcanzar y verificar. En su expresión real, la verdad absoluta es el concepto de la infinidad potencial del conocimiento humano del mundo, el límite al que tiende nuestro conocimiento.

Las verdades absolutas a menudo incluyen verdades “eternas” o “finales”, verdades de hecho (Marx nació el 5 de mayo de 1818). Aunque aquí también hay un punto relativo: la cronología misma. En la cronología islámica (del Hijri), los números, por supuesto, serán diferentes. La definición más correcta de verdad absoluta puede considerarse como un conjunto de momentos de conocimiento completo y duradero como parte de verdades relativas. Tomemos un átomo como ejemplo. Los antiguos creían que era indivisible. A principios del siglo XX. "consistía" en electrones. En nuestro tiempo, "consiste" en una masa de partículas elementales. Y su número crece constantemente. Todas estas imágenes del átomo son conocimiento relativo. Pero el hecho mismo de que el átomo sea una realidad, que exista, sea relativamente estable; este mismo hecho es un signo, un elemento de conocimiento absoluto.

El concepto de “verdad relativa” sirve para designar los momentos finitos y limitados del conocimiento humano del mundo, la aproximación e imperfección de nuestro conocimiento de la realidad, ciertas etapas u órdenes de profundización en su esencia inagotable. La verdad relativa depende de las condiciones históricas reales de su época, en particular de la exactitud o perfección de los medios de observación y experimentación. Las verdades absolutas y relativas son verdades objetivas. La diferencia entre ellos está únicamente en el grado de precisión e integridad del reflejo de la realidad. Las verdades absolutas y relativas son, de hecho, aspectos inseparables de la verdad objetiva.

No hay que pensar, como hacen algunos, que todo es relativo: cada uno tiene su propia verdad, cada uno siempre tiene razón a su manera, etc. Es importante prestar atención a la especificidad de la verdad. No existe la verdad abstracta. La verdad siempre está “asignada” a un lugar y tiempo específicos. Incluso una afirmación tan específica como "el agua hierve al 100%" está estrictamente ligada a la presión atmosférica normal (760 mm Hg), la altitud "normal" sobre el nivel del mar, etc. En lo alto de las montañas, tenga en cuenta, este es nuestro En general, el Habrá que aclarar la afirmación correcta. La concreción de la verdad debe entenderse también como un aumento de su unidad debido a la identificación y síntesis de aspectos cada vez más nuevos (numerosos y diversos) de ella.

También es interesante señalar que no todo en nuestras vidas puede evaluarse desde el punto de vista de la verdad o la falsedad. Así, podemos hablar de diferentes interpretaciones de un texto literario, interpretaciones alternativas de una pieza musical, diferentes percepciones de una pintura, pero no de su verdad o mentira. La dimensión de verdad de expresiones como “Cierra la puerta”, “Sé honesto” es muy específica.

Su verdad no se puede encontrar, descubrir ni establecer; simplemente hay que hacerlo: cerrar la puerta, ser realmente honesto.

Ahora sobre la certificación o criterio de verdad. El criterio de la verdad no puede ser el reconocimiento público o universal. Si alguna información es compartida por la mayoría, esto no significa que la verdad esté de su lado. De lo contrario, todos los prejuicios entrarían en la categoría de verdades: por regla general lo son. La inmensa mayoría del equipo y de la sociedad se adhiere a esto.

La verdad no se determina votando. También puede estar en el lado minoritario. En general, como muestra la historia, la verdad es inicialmente propiedad de una persona o de un pequeño círculo de personas de ideas afines. Érase una vez, la teoría de la relatividad era la verdad sólo de A. Einstein. Otra cosa es que la verdad, si es realmente verdad, tarde o temprano llega al corazón, no, a la cabeza de la mayoría, de todas las personas. Al final obtiene reconocimiento. El destino de la verdad suele ser el siguiente: al principio todo el mundo la niega, luego se acepta con entusiasmo y finalmente se convierte en algo familiar y rutinario. Entonces, no todo lo que es compartido por la mayoría es verdad, pero la verdad tarde o temprano pasa a ser propiedad de la mayoría.

Las consecuencias favorables o útiles de su aplicación no son criterio de verdad del conocimiento. Esta visión se conoce como pragmatismo. Uno de los fundadores del pragmatismo, el filósofo William James, por ejemplo, creía que la verdad de la proposición “Dios existe” no depende de la realidad de la existencia de Dios y se debe a que la convicción de su existencia es beneficiosa para vida humana. El pragmatismo suele aparecer en forma individualista: verdaderamente para mí personalmente, para mi vida individual. Pero es muy dudoso equiparar utilidad con verdad. A veces las mentiras también son útiles. Una mentira piadosa, por ejemplo, cuando los familiares y amigos de un paciente moribundo cuentan (en realidad mienten) sobre su rápida recuperación.

Por tanto, no todo lo que es útil es cierto. Pero, de nuevo, hay que decir que buscamos y descubrimos verdades no por las verdades mismas (aunque también tienen ese aspecto), sino para la transformación o ordenación práctica de la vida. Es decir, la verdad, si es verdaderamente la verdad, es de algún modo socialmente útil.

La coherencia, es decir, la autoconsistencia, el conocimiento tampoco es adecuado para el papel de criterio de verdad. Si se agrega constantemente nuevo conocimiento a un sistema de conocimiento ya existente, entonces esto todavía no es una señal de que sea cierto. Aquí se hace sentir una cierta inclinación natural de nuestra mente: estamos realmente dispuestos a aceptar como conocimiento confiable o verdadero aquel nuevo conocimiento que no contradice lógicamente y está en buen acuerdo con el sistema de puntos de vista que ya tenemos.

Sin embargo, es fácil demostrar que, por ejemplo, cualquier mito sobre sus atributos sobrenaturales puede introducirse en un sistema construido sobre la base de la idea de la existencia de Dios, de forma coherente y orgánica. Está claro que la cuestión de su verdad objetiva no se resuelve de esta manera. La coherencia como criterio de verdad, por supuesto, tiene un tono racional: el mundo es un todo único; El conocimiento sobre una cosa individual o un fenómeno único debe corresponder y ser consistente con el sistema de conocimiento sobre el mundo en su conjunto. Tarde o temprano, la verdad revela y revela su carácter sistémico, su apertura y alineación interna con otras verdades.

En realidad, la verdad tiene muchos criterios. Ayuda a verificar las leyes de la lógica: la prohibición de violarlas debe observarse estricta y estrictamente. La función de criterio también la desempeñan leyes previamente descubiertas por la ciencia, especialmente las fundamentales. Si, por ejemplo, afirma haber descubierto una nueva ley que viola la ley de conservación y transformación de la energía, es poco probable que pueda convencer a nadie de que tiene razón.

Conociendo las leyes ya descubiertas por la ciencia, se puede, por ejemplo, finalizar con la conciencia tranquila todos los proyectos de construcción de una máquina de movimiento perpetuo. El buen gusto y el sentido de la belleza también nos llevan a la verdad. Al elegir, digamos, entre dos teorías en competencia, los científicos, por regla general, dan preferencia a la que es más esbelta y elegante. Entonces la mayoría de las veces resulta ser más cierto.

Pero el criterio principal y decisivo de la verdad es la práctica, es decir. Actividad humana material, objetiva-sensual, encaminada a la transformación real del mundo: natural y social. Por supuesto, este criterio tampoco es absoluto. La práctica es siempre de naturaleza histórica concreta; se desarrolla, mejora y se vuelve más específica. Y lo que hoy es inaccesible para ella puede estar disponible mañana. Así, la práctica durante mucho tiempo no pudo dividir el átomo, y desde este lado pareció confirmar su indivisibilidad. Pero luego la situación cambió, el átomo se dividió tanto en sentido literal como figurado. Además, la práctica puede distorsionarse y transformarse socialmente. Y tal práctica sólo puede probar... mentiras. Además, el mecanismo de funcionamiento del criterio práctico de verdad aún no está claro. Sin embargo, la gente simplemente no tiene un criterio más preciso y fiable que la práctica.

Capítulo 4... Verdad y falacia.

La verdad suele definirse como la correspondencia del conocimiento con un objeto. La verdad es información adecuada sobre un objeto, obtenida mediante comprensión sensorial o intelectual, o informes sobre él, y caracterizada en términos de su confiabilidad. Así, la verdad existe como una realidad subjetiva en sus aspectos informativos y valorativos. El valor del conocimiento está determinado por la medida de su verdad. La verdad es una propiedad del conocimiento, no un objeto de conocimiento. La verdad se define como un reflejo adecuado de un objeto por parte de un sujeto cognoscente, que reproduce la realidad tal como es en sí misma, fuera e independientemente de la conciencia. La verdad es un reflejo adecuado de la realidad en la dinámica de su desarrollo.

Pero la humanidad rara vez alcanza la verdad excepto a través de extremos y errores. El engaño es el contenido de la conciencia que no corresponde a la realidad, pero se acepta como verdadero. Los conceptos erróneos también reflejan la realidad objetiva y tienen una fuente real.

Los conceptos erróneos también son causados ​​por la relativa libertad para elegir los caminos del conocimiento, la complejidad de los problemas que se resuelven y el deseo de realizar planes en una situación de información incompleta. Pero los delirios deben distinguirse de las mentiras como fenómeno moral y psicológico. Una mentira es una distorsión de la situación real, con el fin de engañar a alguien. Una mentira puede ser una invención sobre algo que no sucedió o un ocultamiento deliberado de lo que sí sucedió. La fuente de las mentiras también puede ser el pensamiento lógicamente incorrecto.

El conocimiento científico es inherentemente imposible sin un choque de diferentes opiniones y creencias, del mismo modo que es imposible sin errores. A menudo se cometen errores durante la observación, la medición, los cálculos, los juicios y las evaluaciones. Todo es mucho más complicado en las ciencias sociales, en particular en la historia. Esto incluye la disponibilidad de fuentes, su confiabilidad y política.

La verdad es histórica. El concepto de verdad última o inmutable es sólo un fantasma. Cualquier objeto de conocimiento es inagotable, cambia, tiene muchas propiedades y está conectado por un número infinito de conexiones con el mundo exterior. Cada etapa del conocimiento está limitada por el nivel de desarrollo de la sociedad y la ciencia. Por tanto, el conocimiento científico es relativo.

La verdad y el error son idénticos. Su identidad radica en que ellos, como todos los polos opuestos, son imposibles el uno sin el otro y, por tanto, impensables, se condicionan y contienen mutuamente y se transforman mutuamente el uno en el otro. Si la verdad es el movimiento del pensamiento por el camino de la reflexión adecuada y correcta, entonces el error es el proceso de pensamiento opuesto a la verdad, que avanza por el camino de la reflexión distorsionada.

Pero al mismo tiempo son diferentes. La identidad contiene diferencia, diferencia – identidad. El engaño es la absolutización del momento del conocimiento, la separación de este momento del objeto, la discrepancia entre el pensamiento y él.

Las ideas sobre el error también se remontan a los orígenes del pensamiento filosófico. Este problema se planteó simultáneamente con el problema de la verdad en la filosofía antigua. Ya aquí se considera el error como una discrepancia entre la mente y la voluntad y las leyes del universo. En la religión medieval, el error se consideraba una distorsión de la verdad divina causada por una mala voluntad.

Los filósofos modernos Bacon, Descartes y Spinoza interpretan el error como resultado de la influencia distorsionadora de la voluntad sobre la mente. En su opinión, la voluntad humana es libre, más amplia que la razón, la alimenta, la influye y, por tanto, da lugar al engaño. Por lo tanto, en el conocimiento, las ideas inadecuadas surgen tan inevitablemente como las ideas adecuadas. Ambos están determinados por las condiciones sociales y naturales, por lo que la enseñanza de los indeterministas y de todo misticismo religioso es insostenible.

La Mettrie, Diderot, Holbach, Helvetius y otros materialistas franceses vieron la fuente del error en el instinto de subordinación del individuo al interés personal, del grupo social al interés del grupo y de las capas dominantes al interés político. En su opinión, basta con utilizar la razón para descubrir estas fuentes de error para construir una sociedad racional y sin errores.

Hobbes, Locke y Hume ven la fuente del error en el error de juicio. Así como, escribió Hobbes, la gente debe todo su verdadero conocimiento a la comprensión correcta de las expresiones verbales, así la base de todos sus errores reside en la comprensión incorrecta de estas últimas. Esta línea fue desarrollada aún más por Kant. En su opinión, el error es una consecuencia de mezclar las bases subjetivas y objetivas del juicio, lo que conduce a la salida ilegal de la conciencia individual más allá de los límites de la experiencia sensorial. Fichte cree que a diferencia de la verdad producida por el "yo" libremente, el error es producido por el "yo" no libremente, bajo la influencia de condiciones externas.

Hegel se opone tanto al subjetivismo de Kant y Fichte como a la oposición metafísica de verdad y error. Él cree que el error no es lo externo, sino lo opuesto interno a la verdad. Por tanto, es tan natural como la verdad. La fuente de la idea errónea es la naturaleza muy contradictoria del conocimiento, donde siempre hay un momento de conocimiento y un momento de objetividad negativo en relación con el conocimiento. El falso conocimiento sobre algo significa la desigualdad del conocimiento con su sustancia. El error es la verdad en la “forma de lo falso”. Lo que importa no es lo que indica el error, sino cómo surge. Y surge necesariamente, como producto de una etapa determinada en el desarrollo de la verdad.

El engaño es algo positivo, como una opinión, respecto de algo que no es opinión existente en sí mismo, conociéndose y defendiéndose. El error es necesario para que la verdad lo someta a la negación dialéctica. Por eso entra en la verdad como su otro, sin el cual no habría otra forma de desarrollo de la verdad.

La verdad se convierte en error en el sentido de que con la transformación del error en verdad surge un nuevo error. Una nueva verdad da lugar a una nueva ilusión en un nuevo nivel. La verdad recién adquirida como nivel superior de conocimiento nos permite identificar momentos de verdad en el error pasado y aclarar tanto el marco de la verdad como el marco del error.

Nueva verdad, involucrarse en investigación, está incluido en el delirio, pasa a él como objeto de investigación. En el proceso posterior de conocimiento de la verdad, se revelan momentos de error, resulta que una parte de la verdad se hizo pasar por verdad completa o, lo que es lo mismo, momentos de error se hicieron pasar por verdad.

El error se convierte en verdad en el siguiente sentido. En el proceso de ascenso del conocimiento, queda claro: lo que se hizo pasar por error resulta ser la verdad; lo que se presentó como una fracción de la verdad resulta ser la verdad completa, es decir, la verdad se amplía a costa de un error imaginario. En el proceso de cognición, el error real se convierte en verdad y se objetiva y realiza. La práctica es la base, el criterio, la condición decisiva para la transformación mutua de la verdad y el error. Al mismo tiempo, la práctica en sí es naturalmente un proceso histórico que no depende de la voluntad y la conciencia de las personas.

Así, la cuestión de la relación entre verdad y error está estrechamente relacionada con el problema de la relación y la transición mutua de la verdad absoluta y relativa. Esta última es la verdad para un lugar específico y un tiempo determinado bajo circunstancias específicas; fuera de este marco, puede convertirse en un engaño, pero la suma de verdades relativas producidas continuamente por la ciencia se suma a la verdad absoluta, en todas las etapas de su logro es casi imposible evitar los engaños, especialmente en el complejo proceso de cognición social.

Al mismo tiempo, cabe señalar especialmente que si la cuestión de la relación entre la verdad absoluta y la verdad relativa se ha estudiado con bastante profundidad en las obras de los filósofos, entonces la cuestión de la determinación mutua y la transición mutua de la verdad relativa y el error como etapas de Lograr esta verdad prácticamente no se ha desarrollado en la literatura científica y filosófica moderna.

Y aunque en su época G.V.F. Hegel señaló con razón que el error no es un principio irracional en el conocimiento, no es igual al conocimiento, sin embargo, muchos tipos de error en determinadas condiciones sociales pueden convertirse en verdad. Después de todo, la sustitución misma de sistemas y enseñanzas filosóficas entre sí es un desarrollo y una expansión progresivos de la verdad.

Capítulo 5. Solución moral al problema de la verdad en Vl. Soloviova.

Verdad para Vl. Soloviev es un valor absoluto que pertenece a la unidad misma y no a nuestros juicios o conclusiones. Conocerlo significa transgredir los límites del pensamiento subjetivo y entrar en el reino de la unidad existente de todo lo que es, es decir. Absoluto. Las criaturas de este mundo sólo pueden elevarse a Dios si están imbuidas de un sentimiento de amor perfecto, es decir. renunciar a su autoafirmación, lo que no conduce en absoluto a una pérdida de individualidad; al contrario, la criatura descubre su verdadero yo, el espíritu que le es inherente; Las criaturas que conservan su exclusividad egoísta se vuelven impenetrables entre sí. Su vida se basa en los principios toscos del mundo material. Aquí comienza lo que Fedorov intentó combatir: la desunión de la gente, su "lucha por un lugar bajo el sol".
Para comprender cómo resuelve Vl. el problema de la verdad. Solovyov, es necesario comprender en qué categorías filosóficas opera, en qué premisas se basa. Para ello, volvamos a recurrir al trabajo de A.F. Loseva. “... desde el punto de vista establecido, no hay absolutamente ninguna diferencia entre la existencia y el ser. Lo que el propio Vl. Soloviev entiende con estos términos es completamente claro y difícilmente merece una crítica significativa.
Existencia, según Vl. Soloviev, por encima de todos los signos y propiedades, por encima de todos los predicados y, en general, por encima de toda multiplicidad.
El modo de pensar clásico exigía una existencia igual también para la multiplicidad, separada, comprensible y lejos de convertirse en un cero absolutamente incognoscible, en la nada absoluta. Esto es separado, comprensible, estructural, relativo, unido en unidades relativas separadas, Vl. Soloviev llama estar en contraste con existir. La cuestión aquí es que algo debe existir si le atribuimos alguna característica. Pero si realmente existe, entonces es superior a sus signos.
Según la terminología de Vl. Soloviev, esto debería llamarse no sólo una suma de atributos, o un ser, sino aquello que es portador de estos atributos, es decir, una entidad que, en comparación con todos sus atributos, ya es una superexistencia. Negar tal “superexistencia” significa, según Vl. Solovyov, simplemente niegan la existencia de las cosas y, por tanto, del mundo entero. La tabla de categorías, con la ayuda de la cual el filósofo quiere resumir su teoría del conocimiento integral, es un gran logro en la evolución creativa de Soloviev. El filósofo evita aquí la inconsistencia debido al hecho de que de todas sus tríadas se centra en una sola: existencia, ser, esencia. También presenta esta misma triple división de esta forma: absoluto, logos, idea. Sin embargo, dado que la totalidad presupone la existencia de todo en todo, entonces en cada una de estas tres categorías se repiten las mismas tres categorías como logos es mente y como idea es alma. La segunda categoría principal, a saber, el ser, tomado como absoluto, es la voluntad, como logos es la representación y como idea es el sentimiento. Encontramos la misma triple división en la esfera de la esencia. Es decir, la esencia como absoluto es buena, como logos es verdad y como idea es belleza". La verdad (y no sólo desde el punto de vista de Vl. Solovyov) es una síntesis de la mente y la idea. La verdad, según Vl. Solovyov, es posible para nosotros "sólo si reconocemos la totalidad de la realidad, tomándola en su conjunto, es decir, de la forma más general y específica posible. Esto significa que la verdad es un ser tomado tanto en su absoluta unidad como en su absoluta pluralidad. En otras palabras, la verdad es el ser todo-unidad", "... la verdad reside principalmente en el hecho de que existe, es decir, que no puede reducirse ni al hecho de nuestra sensación ni al acto de nuestro pensar, que existe independientemente de si sentimos si lo tenemos o no. El conocimiento en general es la existencia relativa de un sujeto y un objeto o la relación de ambos, según cuál de los dos términos predomine, esta relación (cognición) se presenta en forma de sensación o en forma de concepto. Pero la relación presupone a quienes se relacionan, y la verdad incondicional se define principalmente no como una relación o un ser, sino como aquello que está en una relación o como un ser.

La verdad es un concepto en el que se recoge todo el conocimiento sobre las posibles consecuencias que surgen de la acción práctica o de los esfuerzos teóricos. Dado que el conocimiento es un reflejo, una reproducción de la realidad, entonces, el verdadero conocimiento es aquel que refleja y reproduce correcta y verdaderamente esta realidad.

Por tanto, la verdad es el conocimiento que corresponde a lo que realmente existe. Proposiciones como “la nieve es blanca”, “el átomo tiene una estructura compleja”, “la luna es un satélite de la Tierra”, “el lenguaje es un medio de comunicación entre las personas” son ciertas. El contenido de estos juicios forma lo que realmente es, lo que es real. El conocimiento puede ser verdadero, no el objeto del conocimiento.

La verdad no es algo congelado, dado de una vez por todas, estático. Representa un proceso en el que una persona, como sujeto de conocimiento, pasa de la ignorancia al conocimiento, del conocimiento incompleto, inexacto y relativo al conocimiento más completo, exacto y absoluto. La verdad no se alcanza inmediatamente.

Las verdades absolutas y relativas difieren sólo en el grado de penetración de la conciencia en los objetos, fenómenos y procesos del mundo exterior, en el grado de integridad y precisión de su reflejo.

La verdad debe distinguirse del error. El error es un compañero constante de la verdad. A menudo, un conocimiento que durante mucho tiempo se ha considerado verdadero resulta ser una ilusión. Un ejemplo sorprendente de esto es la imagen geocéntrica del mundo, reconocida durante muchos siglos como una verdad indiscutible. Sin embargo, N. Copérnico demostró en el siglo XVI que la verdad es la imagen heliocéntrica del mundo, en la que el centro del sistema solar no se reconoce como la Tierra, sino como el Sol. Un pensamiento que es verdadero en algunas condiciones puede volverse falso en otras. Incluso aquellos juicios que se consideran fiables y verdaderos a menudo contienen una parte de error. La idea errónea es un reflejo distorsionado de la realidad, es un conocimiento que no se corresponde con lo que realmente existe. La gente rara vez alcanza la verdad sin errores, evitando el error. La mente humana, que lucha por la verdad, inevitablemente cae en diversos tipos de errores. Y estos conceptos erróneos se deben, por regla general, a sus limitaciones o a afirmaciones inadecuadas.

Hay que distinguir los conceptos erróneos de las mentiras. Una mentira es una distorsión deliberada de la verdad con la intención de engañar a alguien. Una mentira puede ser tanto una invención de algo que no sucedió como un ocultamiento deliberado de lo que sí sucedió.

La verdad y el error son aspectos opuestos, pero en cierto sentido interconectados, del conocimiento científico. Los conceptos erróneos en la ciencia se están superando gradualmente y la verdad sale a la luz.

Referencias

1.V.S.Soloviev. Obras en 2 volúmenes, M., “Pensamiento” 2. Vladimir Solovyov. “El significado del amor”. Moscú, “Contemporáneo”
3. A. F. Losev. "Vl. Soloviev." M., "Pensamiento",
4.Introducción a la filosofía.
5. Enciclopedia filosófica. .
6. Hegel, Obras, Moscú. 7. A. F. Losev. "Vl. Soloviev". M., "Pensamiento", 1983
8. “Conferencias de filosofía”.

Filosofía: Libro de texto // Ed. V.N. Lavrinenko V.N. – M.: 2004.

Fokin E.I., Kukhtina L.F. Filosofía del siglo XX: Tutorial. – M., 1997.

Dokuchaev I.I. El problema de la verdad en la filosofía del dualismo // Vestn. Komsomol.-on-Amur técnico. un-ta. – 2000. – Emisión. 2, sábado. 2.

Kanks V.A. Filosofía: libro de texto para tecnología. universidades – Óbninsk: IATE, 2002.

Tazayan A. B. Estado epistemológico del delirio en la cognición social. – M., 1990.

Filosofía. Libro de texto // Editado por G.V. Andréichenko, V.D. Gracheva. – Stavropol: Editorial SSU, 2001. – 245 p.

Hintikka J. El problema de la verdad en la filosofía moderna. // Cuestiones de filosofía. – 1996, núm. 9.

Mikeshina L.A. Prerrequisitos de valor en la estructura del conocimiento científico. – M., 1990.

Spirkin A.G. Filosofía: libro de texto. – M.: Gardariki, 2002.

(Pragmatismo).

Una dirección de la filosofía moderna cercana en muchos aspectos al positivismo es el pragmatismo, cuyo fundador fue el filósofo estadounidense Charles Peirce. Su principal posición ideológica era que el significado de las ideas y conceptos radica en las consecuencias prácticas que podemos esperar de ellos. En otras palabras, según Peirce, lo verdadero es lo que es bueno para nosotros. Ya hemos dicho que la palabra griega "pragma" se traduce al ruso por los términos "hecho", "acción", por lo que el pragmatismo es una filosofía que no se propone conocer el mundo objetivo y no considera el mundo real. Esta situación es cierta, pero exige partir de nuestra propia vida práctica y creer como verdad aquello que sirve a su éxito, bienestar y prosperidad.

El pragmatismo continúa la tradición subjetivista en filosofía. Cuando consideramos la afirmación de que la verdad es utilidad práctica, involuntariamente recordamos la famosa tesis de Protágoras sobre el hombre como medida de todas las cosas. En cuanto a la imagen objetiva del mundo, dice el famoso sofista griego, es importante cómo nos relacionamos con lo que está sucediendo, qué es para nosotros, cómo lo ve cada uno. A continuación, recordemos a Hume, quien argumentó que la realidad para una persona es el flujo de sus sensaciones; la crítica de Kant a la razón, según la cual no vemos lo que es, sino sólo lo que podemos ver debido a nuestra estructura; La extraña posición de Fichte el mundo entero soy yo”, que refracta la realidad exclusivamente a través de su percepción subjetiva, y estaremos convencidos de que el pragmatismo no es una dirección fundamentalmente nueva en filosofía, sino que representa en otras formas ideas expresadas que tienen dos mil quinientos años.

La realidad objetiva es incognoscible, dicen los representantes del pragmatismo: lo que nos aparece y lo que existe en realidad son dos mundos diferentes, entre los cuales se encuentra un abismo. ¿No es gracioso intentar hacer algo que es básicamente imposible: superarlo? ¿No es mejor dar por sentado esta situación y ocuparse de usted mismo y de sus asuntos inmediatos? El conocimiento según Peirce es un movimiento no de la ignorancia al conocimiento, sino de la duda a la fe (es decir, a la creencia de que todo es exactamente como me parece). La cuestión de si esta creencia mía corresponde al mundo real no tiene sentido. Si me ayuda a vivir, me conduce a mi objetivo y me resulta útil, entonces es verdad.

Dado que el mundo es incognoscible, tenemos todo el derecho a imaginarlo de la forma que queramos, a pensar lo que queramos y a considerar cierta cualquier afirmación que queramos. Resulta que la realidad como tal no existe para nosotros, ya que es la totalidad de nuestras opiniones, es decir, nosotros mismos la creamos, la construimos en función de nuestros propios deseos subjetivos. La realidad, dicen los representantes del positivismo, es absolutamente "plástica": con el esfuerzo de la imaginación podemos darle cualquier forma (recordemos la afirmación de Kant de que el hombre ordena el mundo exterior con la ayuda de formas innatas de conciencia). La forma en que imaginamos el universo no es, por supuesto, conocimiento sobre él, sino la creencia de que esta idea nuestra es la verdad. El hombre, en virtud de su estructura, tiene una característica fundamental, que consiste en que, al no poder saber de lo que existe, no le queda más remedio que creer en ello (es imposible no recordar” religión natural"Yuma). " Tenemosbien,- dicen los partidarios del pragmatismo, - cree bajo su propio riesgo en cualquierhipótesis" Por ejemplo, el deseo de que Dios exista es suficiente para creer en Dios (casi lo mismo que el argumento moral kantiano). Está claro que creeremos en lo que nos resulte más rentable, conveniente y útil. Por lo tanto, nuestros conceptos, ideas y teorías no son reflejos del mundo objetivo, sino herramientas que utilizamos para lograr algunas de nuestras propias metas prácticas o herramientas que nos ayudan a navegar en una situación determinada.

En consecuencia, la ciencia no representa el conocimiento sobre la realidad, sino una especie de caja con herramientas de la que una persona toma las más adecuadas en determinadas condiciones. Debido a disposiciones similares, el pragmatismo a veces se llama instrumentalismo .

Por supuesto, en esta visión no hay absolutamente ninguna metafísica; es, en principio, ajena a los intentos audaces de penetrar en las profundidades secretas de la existencia, de descubrir las conexiones y leyes eternas del universo, y de agotar y explicar todo lo que nos rodea. con un único sistema filosófico grandioso. ¿Pero no podemos vivir sin tener un conocimiento definitivo sobre el mundo? ¿Somos peores navegando por la realidad sin una comprensión completa e integral de ella? ¿Realmente la falta de verdad objetiva envenena tanto nuestra existencia? ¿Es posible vivir sin metafísica e incluso encontrar la felicidad sin penetrar en las causas y fundamentos ocultos del Ser? Encuentre al menos una persona que, al despertarse en casa la víspera del día siguiente, piense en el origen del mundo, sus secretos eternos y el destino de la humanidad, y considere el día perdido si no responde a estas preguntas metafísicas. preguntas y encontrar la verdad...