Toma Akvinski razlikuje od oblika vladavine. Toma Akvinski - kratki životopis. O odnosu teologije i filozofije

Budući slavni skolastik (1225./1226.-1274.) rođen je u Napuljskom kraljevstvu u plemićkoj obitelji grofa Akvinskog. Odavde je došao Tomin nadimak - Akvinski, ili, na latinskom, - Akvinskoga. IZ U ranom djetinjstvu odgajan je u benediktinskom samostanu Monte Cassino, potom je studirao na neopolitanskom sveučilištu. Ovdje je upoznao redovnike iz dominikanskog reda i, unatoč oštrim protestima obitelji, 1244. položio redovničke zavjete.

Mladi redovnik, koji se odlikovao ne samo šutljivom i povučenom naravi (zbog čega je Thomas dobio nadimak "glupi bivol"), nego prije svega visokim obrazovanjem i dubinom misli, poslan je na daljnji studij u Köln poznatom kršćanskom teologu. Albert Veliki. Godine 1252. Toma Akvinski postao je nastavnik na Sveučilištu u Parizu, gdje je radio do kraja 50-ih godina.

Nastavna djelatnost te književno i filozofsko stvaralaštvo postali su glavna zanimanja Akvinca. Godine 1259. papa Urban IV. ga je pozvao u Rim, te je gotovo deset godina predavao u dominikanskim obrazovnim ustanovama u Italiji.

Krajem 60-ih. ponovno je pozvan u Pariz, gdje je trebao braniti interese Rimokatoličke crkve u ideološkim i teološkim prijeporima s različitim mišljenjima koja su se širila među nastavnicima i studentima europskih sveučilišta. U tom je razdoblju napisao svoja glavna djela u kojima, koristeći Aristotelov sustav, razvija novi sustavni prikaz učenja Rimokatoličke crkve.

Od 1272. do 1274. Toma Akvinski predavao je na svom rodnom sveučilištu u Napulju. Neposredno prije smrti, po nalogu pape Grgura X., pozvan je da sudjeluje u katedrali u Lyonu. Međutim, na putu za Lyon Toma Akvinski se teško razbolio i umro 7. ožujka 1274. godine.

Već nakon smrti dobio je naslov "anđeoski doktor", a 1323. godine, za velike zasluge rimskoj crkvi, Toma Akvinski je priznat svetim.

Toma Akvinski posjeduje ogroman broj spisa teološke i filozofske tematike, koje je pisao tijekom svog života. U svom književnom radu nije zastao ni na trenutak, jer je uviđao ispraznost svega svjetovnog, pa tako i prolazni značaj vlastite djelatnosti. Stalno mu se činilo da još uvijek nešto ne razumije, nešto ne zna, i stoga je pokušao imati vremena otvoriti veo nad neshvatljivim božanskim tajnama. Nije uzalud jednom prilikom na nagovore da prestane s takvim teškim radom odgovorio: "Ne mogu, jer sve što sam napisao čini mi se besmislica u odnosu na ono što sam vidio i što mi je otkriveno."

Najvažnija djela koja je stvorio Akvinac su njegove poznate "Sume" - "Zbroj istine katoličke vjere protiv pogana" (1259-1264) i "Zbroj teologije" (1265-1274), koje je nikada nije uspio dovršiti. Ta su djela iznijela glavne teološke i filozofske poglede velikog skolastičara Zapada.

Općenito, interes koji je Toma Akvinski pokazao za Aristotelova filozofska učenja nije bio slučajan. Činjenica je da je dominikanski red, čiji je Aquinas bio redovnik, postao u XII-XIII. jedno od glavnih oružja Rimokatoličke crkve u borbi protiv krivovjerja, zbog čega su se i sami dominikanci nazivali "psima Gospodnjim". Osobitu su revnost iskazivali u uspostavi duhovnog nadzora nad područjima teorijske teologije i obrazovanja, nastojeći predvoditi teološke katedre najvažnijih europskih sveučilišta i drugih obrazovnih institucija.

Dominikanci su bili ti koji su među prvima među službenim katoličkim teolozima shvatili da i samo učenje katoličanstva, koje se tada temeljilo na idejama Aurelija Augustina, zahtijeva određenu reformu. Albert Veliki - učitelj Akvinskog - posebno se bavio proučavanjem Aristotelovih djela i započeo je rad na novoj sistematizaciji katoličkog nauka, koju je dovršio njegov učenik.

Toma Akvinski dao je za svoje vrijeme jasan i precizan odgovor na pitanje koje je prethodno vrijeme mučilo kršćanske teologe – o odnosu znanosti

i vjeru. U spisima Tome Akvinskog konačno je prepoznata važna i relativno samostalna uloga znanosti i prije svega filozofije – filozofija prema Akvinskom ima svoje vlastito područje djelovanja, ograničeno okvirom znanja o onome što je dostupno ljudski um. Filozofija, koristeći svoje vlastite, racionalne metode spoznaje, sposobni učitisvojstva okoline.

Štoviše, dogme vjere, dokazane uz pomoć razumnih, filozofskih argumenata, postaju čovjeku dostupnije i time ga učvršćuju u vjeri. I u tom su smislu znanstveno-filozofske spoznaje ozbiljan oslonac u potkrepljivanju kršćanskoga nauka i pobijanju kritike vjere.

Toma Akvinski je vjerovao da je uz pomoć znanstvenih i filozofskih argumenata moguće dokazati istinitost nekih kršćanskih dogmi, npr. dogma o postojanju Boga. U isto vrijeme, druge dogme su znanstveno nedokazive, budući da pokazuju nadnaravne, čudesne kvalitete Boga. I tako su oni predmet vjere, a ne znanosti. Dakle, po njegovom mišljenju, razum je nemoćan u potkrijepljenju većine kršćanskih dogmi - nastanka svijeta "ni iz čega", istočnog grijeha, utjelovljenja Krista, uskrsnuća od mrtvih, neizbježnosti Posljednjeg suda i daljnjeg ostanka. ljudskih duša u blaženstvu ili u mukama.

Stoga, istina više znanje nije podložno znanosti, jer ljudski um nije u stanju u potpunosti shvatiti Božanski plan. Bog je dio supramentalnog znanja i, prema tome, predmet teologije. Teologija- to je kumulativnovaljanost ljudskih ideja o Bogu, dijelom dokazana znanošću, dijelom utemeljena na vjeri. Teologija je, u shvaćanju Tome Akvinskog, najviši oblik ljudskog znanja upravo zato što se temelji na vjeri. Drugim riječima, teologija je također samo znanje superinteligentanznanje.

Između filozofije i teologije nema proturječja, jer filozofija, kao “prirodna spoznajna sposobnost” čovjeka, na kraju samog čovjeka dovodi do istina vjere. Ako se to ne dogodi, onda su kriva ograničenja samih ljudi koji ne znaju pravilno koristiti svoj um. Stoga je, prema mišljenju Tome Akvinskog, proučavajući stvari i pojave prirode, pravi znanstvenik u pravu samo kada otkrije ovisnost prirode

dy od Boga, kada pokazuje kako je Božanski plan utjelovljen u prirodi.

Akvinčevo gledište o odnosu znanosti i vjere bitno se razlikovalo kako od Augustinovih ideja tako i od tada popularnih stajališta Pierrea Abelarda. Augustin je tvrdio iracionalnost vjere, smatrao da su istine vjere potpuno nedostupne razumu, a znanost samo u najmanjoj mjeri otkriva ljudima sadržaj dogmi. Pierre Abelard, naprotiv, propagirao je ideju da je vjera apsolutno nemoguća bez znanosti i podvrgao kritičkoj znanstvenoj analizi sve postavke kršćanskog nauka.

Toma Akvinski zauzima, takoreći, srednje mjesto između njih, zbog čega je njegovo učenje tako brzo prihvaćeno od strane Rimokatoličke crkve. Razvoj znanstvenih spoznaja u 13. stoljeću već je dosegao određenu visoku razinu, pa stoga, bez uzimanja u obzir dostignuća znanosti, službeno učenje katolicizma jednostavno nije moglo postojati.

Aristotelovo filozofsko učenje, u kojem se uz pomoć znanstvenih argumenata na kraju dokazuje postojanje jedinstvene univerzalne idealne cjeline (Uma), postalo je za Tomu Akvinskog glavna filozofska baza u utemeljenju kršćanske vjere.

U potpunom skladu s Aristotelom priznavao je da su stvari jedinstvo oblika i materije, i svaka stvar ima neki entitet. Bit svake stvari i svih stvari zajedno pojavljuje se zahvaljujući činjenici da postoji i određena suština svih bića, oblik svih oblika (ili ideja svih ideja). Ako je Aristotel ovu višu bit nazvao Umom, onda je to s kršćanske točke gledišta Bog. I u tom se smislu aristotelovski sustav dokazivanja savršeno uklopio u temelje kršćanstva, jer je uz njegovu pomoć bilo moguće dokazati nematerijalnost, beskonačnost, besmrtnost i svemoć Boga.

Štoviše, Toma Akvinski se u razvoju služio aristotelovskom logikom dokaz za postojanje Boga. Akvinski razradio pet dokaz koji se od tada u Rimokatoličkoj crkvi smatra nepobitnim.

Prvi dokaz dolazi iz aristotelovskog shvaćanja bit pokreta.“Sve što se kreće”, piše Toma Akvinski, “mora imati nešto drugo kao izvor kretanja.” Stoga je „potrebno doći do nekih

glavni pokretač, koji sam nije pokretan ničim drugim; i pod njim svi razumiju Boga.

Drugi dokaz se temelji na aristotelovskom principu proizvodni uzrok, kao neophodan sastavni dio svake stvari. Ako svaka stvar ima djelotvoran uzrok, onda mora postojati krajnji učinkovit uzrok za sve. Samo Bog može biti takav krajnji uzrok.

Treći dokaz slijedi iz toga kako je Aristotel shvatio kategorije nužnog i slučajnog. Među entitetima postoje oni koji mogu i ne moraju postojati, tj. oni su nasumični. Međutim, na svijetu ne mogu postojati samo slučajni entiteti, “mora postojati nešto nužno”, piše Akvinski. A budući da je nemoguće da niz nužnih entiteta ide u beskonačnost, dakle, postoji određeni entitet koji je sam po sebi nužan. Ovaj nužni entitet može biti samo Bog.

Četvrta dokaz je povezan s priznanjem dobpovećanje stupnjeva savršenstva, svojstveno suštini svih stvari. Prema Tomi Akvinskom, mora postojati nešto što ima savršenstvo i plemenitost do najvećeg stupnja. Prema tome, "postoji neka esencija, koja je za sve esencije uzrok dobra i svega savršenstva". "I mi je nazivamo Bogom", zaključuje Akvinski ovaj dokaz.

Peti Akvinski se dokaz temelji na aristotelovskom utvrđivanje svrhovitosti. Svi predmeti bića usmjereni su u svom postojanju nekom cilju. Pritom "do cilja ne dolaze slučajno, već vođeni svjesnom voljom". Budući da su sami predmeti "lišeni razumijevanja", dakle, "postoji razumno biće koje postavlja cilj svemu što se događa u prirodi". Naravno, samo Bog može biti takvo razumno biće.

Kao što vidite, Toma Akvinski je potpuno kristijanizirao, prilagodio Aristotelovu filozofiju kršćanskom učenju. U razumijevanju Akvinskog, Aristotelov sustav pokazao se vrlo pogodnim sredstvom za rješavanje većine problema koji su se pojavili pred katoličkom teologijom u 12.-13. stoljeću. Toma Akvinski služio se ne samo aristotelovskom logikom, nego i samim sustavom aristotelovske metafizike, kada se u temelju bića uvijek traži neki konačni, odnosno prvotni uzrok svega. Ovaj metafizički svjetonazor, izveden iz Aristotelovih spisa, savršeno se kombinirao s

Kršćanski svjetonazor, koji Boga smatra početkom i krajem svega.

Međutim, Toma Akvinski nije kristijanizirao samo filozofiju, već i racionalizirao Kršćanstvo. Zapravo, on, da tako kažem, staviti vjeru na znanstvenu osnovu. Vjernicima, a prije svega svojim kolegama teolozima, dokazao je potrebu korištenja znanstvenih argumenata u potkrepljivanju dogmi vjere. I pokazao je znanstvenicima da su njihova znanstvena otkrića neobjašnjiva bez iskrene vjere u Svevišnjeg.

Učenje Tome Akvinskog postalo je najviši stupanj u razvoju zapadnoeuropske skolastike. Nakon smrti izvanrednog filozofa-teologa, njegove ideje postupno se prepoznaju kao temeljne, najprije među dominikanskim redovnicima, a zatim iu cijeloj Rimokatoličkoj crkvi. S vremenom zatim-mizma(od latinskog čitanja imena Thomas - Tom) postaje sve uži službeni nauk Rimokatoličke crkve,što je do sada.

Aristotelovsku argumentaciju koristio je i Toma Akvinski u potkrepljivanju kršćanske kozmologije, kršćanske epistemologije, kršćanske etike, psihologije i tako dalje. Drugim riječima, Toma Akvinski, poput Aristotela, stvorio je opsežan sustav katoličkog nauka, objašnjavajući gotovo sve probleme okolnog svijeta i čovjeka. I u tom smislu, on je, takoreći, završio stoljetno razdoblje u razvoju kršćanstva među narodima zapadne Europe, koji su ispovijedali katoličanstvo.

Kao i svaki sustav znanja koji je priznat kao služben i nepobitan, učenje Tome Akvinskog s vremenom je počelo težiti okoštavanju, gubiti kreativni potencijal. Opća usmjerenost ovog učenja na racionalizaciju katolicizma izazvala je mnoge prigovore, jer je, prema mnogim misliocima, isključivala druge načine shvaćanja Boga.

Već krajem XIII - početkom XIV stoljeća. mnogi kršćanski teolozi počeli su kritizirati ovu doktrinu zbog preuveličavanja uloge znanstvenog znanja, naglašavajući religijska i mistična svojstva kršćanske vjere. S druge strane, sekularni mislioci počinju kritizirati tomizam, smatrajući da se u njemu samo omalovažava značaj znanosti. Ta je kritika bila posebno izražena u sljedećem razdoblju razvoja zemalja Zapadne Europe, koje je ušlo u povijest pod imenom renesanse.

FRAGMENTI IZ DJELA

Objavljeno prema: Borgosh J. Thomas Aquinas. - M., 1975. Primjena. str. 143-148, 155, 175-176. Prijevod S. SAverintsev.

Toma Akvinski(inače Toma Akvinski, Toma Akvinski, lat. Toma Akvinski, talijanski Tommaso d "Aquino; rođen oko 1225., dvorac Roccasecca, blizu Aquina - umro 7. ožujka 1274., samostan Fossanuova, blizu Rima) - filozof i teolog, sistematizator ortodoksne skolastike, crkveni učitelj, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, "princeps philosophorum" ("Princ filozofa"), utemeljitelj tomizma, član dominikanskog reda; od 1879. priznat kao najautoritativniji katolički religijski filozof, koji je povezao kršćanski nauk (osobito ideje Augustina Blaženog) s filozofijom Aristotela. .. Formulirao pet dokaza o postojanju Boga. Priznajući relativnu neovisnost prirodnog bića i ljudskog razuma, tvrdio je da priroda završava u milosti, razum - u vjeri, filozofskom znanju i prirodnoj teologiji, na temelju analogije bića, - u nadnaravnom otkrivenju. .

kratka biografija

Toma je rođen 25. siječnja 1225. u dvorcu Roccasecca pokraj Napulja i bio je sedmi sin grofa Landolpha od Akvinskog. Majka Thomasa Theodora potjecala je iz bogate napuljske obitelji. Moj je otac sanjao da će s vremenom postati opat benediktinskog samostana Montecassino, koji se nalazi nedaleko od njihova obiteljskog dvorca. U dobi od pet godina Thomas je poslan u benediktinski samostan, gdje je ostao 9 godina. Godine 1239.-1243. studirao je na Sveučilištu u Napulju. Tu se zbližio s dominikancima i odlučio pristupiti dominikanskom redu. Međutim, obitelj se usprotivila njegovoj odluci, a njegova su braća zatvorila Thomasa na 2 godine u tvrđavu San Giovanni.

Dobivši slobodu 1245. položio je redovničke zavjete dominikanskog reda i otišao na pariško sveučilište. Tamo je Akvinski postao učenik Alberta Velikog. U 1248-1250, Thomas je studirao na Sveučilištu u Kölnu, gdje se preselio nakon svog učitelja.

Godine 1252. vraća se u dominikanski samostan sv. Jakova u Parizu, a četiri godine kasnije imenovan je na jedno od dominikanskih mjesta dodijeljenih da predaje teologiju na Sveučilištu u Parizu. Ovdje piše svoja prva djela - "O suštini i postojanju", "O principima prirode", "Komentar na "Rečenice"".

Godine 1259. poziva ga u Rim papa Urban IV. Deset godina predaje teologiju u Italiji - u Anagni i Rimu, istodobno pišući filozofska i teološka djela. Većinu tog vremena proveo je kao savjetnik za teološka pitanja i "čitač" papinske kurije.

Godine 1269. vratio se u Pariz, gdje je vodio borbu za "očišćenje" Aristotela od arapskih tumača i protiv učenjaka Sigera od Brabanta. Do 1272. napisana je u oštroj polemičkoj formi rasprava o jedinstvu intelekta protiv averoista (De unitate intellectus contra Averroistas). Iste je godine pozvan u Italiju da utemelji novu dominikansku školu u Napulju.

Bolest ga je prisilila da prestane podučavati i pisati krajem 1273. Početkom 1274. godine umire u samostanu Fossanova na putu prema crkvenoj katedrali u Lyonu.

Zbornik radova

Spisi Tome Akvinskog uključuju:

dvije opsežne rasprave u žanru sume, koje pokrivaju širok raspon tema - "Suma teologije" i "Suma protiv pogana" ("Suma filozofije")
rasprave o teološkim i filozofskim problemima (“Pitanja za raspravu” i “Pitanja o raznim temama”)
komentari na:
- nekoliko biblijskih knjiga
- 12 Aristotelovih rasprava
- "Rečenice" Petera Lombarda
- Boecijeve rasprave,
- rasprave Pseudo-Dionizija
- anonimna "Knjiga uzroka"
niz kratkih eseja o filozofskim i religijskim temama
nekoliko rasprava o alkemiji
stihovni tekstovi za bogoslužje, npr. djelo "Etika"

“Disputna pitanja” i “Komentari” umnogome su plod njegove nastavne djelatnosti, koja je prema tadašnjoj tradiciji uključivala dispute i čitanje autoritativnih tekstova, popraćenih komentarima.

Povijesno i filozofsko podrijetlo

Najveći utjecaj na Tominu filozofiju imao je Aristotel, koji je uvelike kreativno promišljao; primjetan je i utjecaj neoplatonista, grčkih i arapskih komentatora Aristotela, Cicerona, Pseudo-Dionizija Areopagita, Augustina, Boecija, Anselma Canterburyjskog, Ivana Damaščanskog, Avicene, Averroesa, Gebirola i Majmonida te mnogih drugih mislilaca.

Ideje Tome Akvinskog

Glavni članak: Tomizam Teologija i filozofija. Koraci istine

Akvinski je razlikovao područja filozofije i teologije: predmet prve su "istine razuma", a druge - "istine objave". Filozofija je u službi teologije i niža je od nje po važnosti kao što je ograničeni ljudski um inferioran božanskoj mudrosti. Teologija je sveta doktrina i znanost koja se temelji na znanju koje posjeduju Bog i oni koji su blagoslovljeni. Zajedništvo božanskom znanju postiže se objavama.

Teologija može nešto posuditi iz filozofskih disciplina, ali ne zato što za tim osjeća potrebu, nego samo radi veće razumljivosti stavova koje naučava.

Aristotel je razlikovao četiri uzastopne razine istine: iskustvo (empeiria), umjetnost (techne), znanje (episteme) i mudrost (sophia).

Kod Tome Akvinskog mudrost postaje neovisna o drugim razinama, najviša spoznaja o Bogu. Temelji se na božanskim objavama.

Akvinski je identificirao tri hijerarhijski podređene vrste mudrosti, od kojih je svaka obdarena vlastitim "svjetlom istine":

mudrost milosti.
teološka mudrost je mudrost vjere koja koristi razum.
metafizička mudrost - mudrost uma, shvaćanje suštine bića.

Neke istine Objave dostupne su razumijevanju ljudskog uma: na primjer, da Bog postoji, da je Bog jedan. Drugi - nemoguće je razumjeti: na primjer, božansko trojstvo, uskrsnuće u tijelu.

Na temelju toga Toma Akvinski izvodi zaključak o potrebi razlikovanja nadnaravne teologije, utemeljene na istinama Objave, koje čovjek nije u stanju sam razumjeti, i racionalne teologije, utemeljene na "prirodnom svjetlu razuma" (spoznaja istine snagom ljudskog intelekta).

Toma Akvinski iznio je načelo: istine znanosti i istine vjere ne mogu proturječiti jedna drugoj; među njima vlada sklad. Mudrost je težnja da se spozna Bog, a znanost je sredstvo koje tome pridonosi.

O biću

Čin bivanja, bivanje činom nad činovima i savršenstvo nad savršenstvima, prebiva unutar svakog "postojećeg" kao njegova najdublja dubina, kao njegova istinska stvarnost.

Za svaku stvar postojanje je neusporedivo važnije od njezine biti. Pojedinačna stvar ne postoji zbog svoje biti, jer bit ni na koji način ne podrazumijeva (podrazumijeva) postojanje, nego zbog sudjelovanja u činu stvaranja, odnosno volje Božje.

Svijet je skup supstanci koje za svoje postojanje ovise o Bogu. Samo su u Bogu bit i postojanje neodvojivi i identični.

Toma Akvinski je razlikovao dvije vrste postojanja:

postojanje je samobitno ili bezuvjetno.
egzistencija je kontingentna ili ovisna.

Samo je Bog autentično, istinsko biće. Sve ostalo što postoji na svijetu ima neistinito postojanje (čak i anđeli, koji stoje na najvišoj razini u hijerarhiji svih kreacija). Što su “kreacije” više, na stepenicama hijerarhije, posjeduju više autonomije i neovisnosti.

Bog ne stvara entitete da bi ih kasnije prisilio na postojanje, već postojeće subjekte (temelje) koji postoje u skladu sa svojom individualnom prirodom (esencijom).

O materiji i obliku

Bit svega tjelesnog leži u jedinstvu oblika i materije. Toma Akvinski je, poput Aristotela, materiju smatrao pasivnim supstratom, osnovom individuacije. I samo zahvaljujući formi stvar je stvar određene vrste i vrste.

Akvinski je s jedne strane razlikovao supstancijalne (njome se supstancija kao takva potvrđuje u svom biću) i akcidentalne (slučajne) forme; a s druge strane - materijalni (ima svoj bitak samo u materiji) i subzistentni (ima svoj bitak i djeluje bez ikakve materije) oblici. Sva duhovna bića su složeni sadržajni oblici. Čisto duhovni – anđeli – imaju suštinu i postojanje. U čovjeku postoji dvostruka složenost: u njemu se razlikuju ne samo bit i postojanje, nego i materija i oblik.

Toma Akvinski je razmatrao načelo individuacije: oblik nije jedini uzrok stvari (inače bi sve jedinke iste vrste bile nerazlučive), pa se došlo do zaključka da se u duhovnim bićima oblici individualiziraju kroz sebe (jer svaki od njih je zasebna vrsta); u tjelesnim bićima individualizacija se ne događa kroz njihovu bit, već kroz njihovu vlastitu materijalnost, kvantitativno ograničenu u zasebnoj individui.

Na taj način "stvar" poprima određeni oblik, odražavajući duhovnu jedinstvenost u ograničenoj materijalnosti.

Savršenstvo oblika smatralo se najvećom sličnošću samoga Boga.

O čovjeku i njegovoj duši

Individualnost osobe je osobno jedinstvo duše i tijela.

Duša je životvorna snaga ljudskog tijela; nematerijalno je i samopostojeće; to je tvar koja svoju puninu dobiva tek u jedinstvu s tijelom, zahvaljujući njoj tjelesnost dobiva značaj – postaje osoba. U jedinstvu duše i tijela rađaju se misli, osjećaji i postavljanja ciljeva. Ljudska duša je besmrtna.

Toma Akvinski je vjerovao da moć razumijevanja duše (odnosno stupanj spoznaje Boga njome) određuje ljepotu ljudskog tijela.

Konačni cilj ljudskog života je postizanje blaženstva, stečenog u kontemplaciji Boga u zagrobnom životu.

Po svom položaju čovjek je posredno biće između stvorenja (životinja) i meleka. Među tjelesnim stvorenjima on je najviše biće, odlikuje se razumnom dušom i slobodnom voljom. Na temelju potonjeg, osoba je odgovorna za svoje postupke. A korijen njegove slobode je razum.

Čovjek se od životinjskog svijeta razlikuje po prisutnosti sposobnosti spoznaje i, na temelju toga, sposobnosti slobodnog svjesnog izbora: upravo su intelekt i slobodna (od svake vanjske nužnosti) volja osnova za obavljanje istinski ljudskih radnji (za razliku od radnji karakterističnih i za osobu i za životinju) koje pripadaju sferi etičkog. U odnosu dviju najviših ljudskih sposobnosti - intelekta i volje, prednost ima intelekt (stanje koje je izazvalo prijepore između tomista i skotista), budući da volja nužno slijedi intelekt, predstavljajući za njega ovo ili ono biti kao dobar; no kad se radnja izvodi u određenim okolnostima i uz pomoć određenih sredstava, dolazi do izražaja voljni napor (O zlu, 6). Za obavljanje dobrih djela, uz vlastiti trud, potrebna je i božanska milost, koja ne dokida izvornost ljudske naravi, već je poboljšava. Također, božanska kontrola svijeta i predviđanje svih (uključujući pojedinačne i slučajne) događaja ne isključuje slobodu izbora: Bog kao najviši razum dopušta neovisna djelovanja. sekundarni uzroci, uključujući one koji povlače za sobom negativne moralne posljedice, budući da je Bog u stanju okrenuti zlo koje su stvorili neovisni akteri na dobro.

O znanju

Toma Akvinski je vjerovao da univerzalije (to jest, koncepti stvari) postoje na tri načina:

Sam Toma Akvinski držao se pozicije umjerenog realizma, koja seže još u aristotelovski hilomorfizam, napuštajući poziciju ekstremnog realizma, utemeljenog na platonizmu u njegovoj augustinovskoj verziji.

Slijedeći Aristotela, Akvinski razlikuje pasivni i aktivni intelekt.

Toma Akvinski nijekao je urođene ideje i pojmove, a prije početka znanja smatrao je intelekt sličnim tabula rasa (lat. “prazna ploča”). Međutim, ljudi se rađaju opće sheme“, koji počinju djelovati u trenutku sudara sa senzualnim materijalom.

pasivni intelekt – intelekt u koji spada osjetilno opažena slika.

aktivni intelekt - apstrakcija od osjećaja, generalizacija; nastanak pojma.

Spoznaja počinje osjetilnim iskustvom pod djelovanjem vanjskih predmeta. Objekte percipira osoba ne kao cjelina, već djelomično. Ulaskom u dušu spoznavatelja spoznatljivo gubi svoju materijalnost i u nju može ući samo kao “vrsta”. “Pogled” na predmet je njegova spoznatna slika. Stvar istovremeno postoji izvan nas u cijelom svom biću i unutar nas kao slika.

Istina je "podudarnost intelekta i stvari". To jest, pojmovi koje je formirao ljudski intelekt istiniti su u onoj mjeri u kojoj odgovaraju svojim pojmovima koji su prethodili u Božjem intelektu.

Početne spoznajne slike stvaraju se na razini vanjskih osjetila. Unutarnji osjećaji obrađuju početne slike.

Unutarnji osjećaji:

opći osjećaj je glavna funkcija, čija je svrha okupiti sve osjete.
pasivno pamćenje je skladište dojmova i slika stvorenih zajedničkim osjećajem.
aktivna memorija - dohvaćanje pohranjenih slika i prikaza.
intelekt je najviša osjetilna sposobnost.

Spoznaja svoj nužni izvor ima u osjetilnosti. Ali što je viša duhovnost, to je viši stupanj znanja.

Anđeosko znanje – spekulativno-intuitivno znanje, neposredovano osjetilnim iskustvom; provodi uz pomoć svojstvenih pojmova.

Ljudska spoznaja je obogaćivanje duše supstancijalnim oblicima spoznatljivih predmeta.

Tri mentalno-kognitivne operacije:

stvaranje pojma i zadržavanje pažnje na njegovom sadržaju (kontemplacija).
prosudba (pozitivna, negativna, egzistencijalna) ili usporedba pojmova;
zaključivanje – međusobno povezivanje sudova.

Tri vrste znanja:

um je cijelo područje duhovnih sposobnosti.
intelekt – sposobnost umnog znanja.
razum je sposobnost rasuđivanja.

Spoznaja je najplemenitija djelatnost čovjeka: teorijski um shvaćajući istinu shvaća apsolutnu istinu, odnosno Boga.

Etika

Budući da je temeljni uzrok svih stvari, Bog je u isto vrijeme krajnji cilj njihovih težnji; krajnji cilj moralno dobrog ljudskog djelovanja je postizanje blaženstva, koje se sastoji u kontemplaciji Boga (nemoguće, prema Tomi, u sadašnjem životu), svi ostali ciljevi vrednuju se ovisno o njihovoj usmjerenosti prema konačnom cilju, otklon od kojeg je zlo ukorijenjeno u nedostatku postojanja i nije neki samostalni entitet (O zlu, 1). Istodobno, Toma je odao počast aktivnostima usmjerenim na postizanje zemaljskih, konačnih oblika blaženstva. Počeci ispravnih moralnih djela sa unutra su vrline, izvana - zakoni i milost. Toma analizira vrline (vještine koje omogućuju ljudima da dosljedno koriste svoje sposobnosti za dobro (Sažetak teologije I-II, 59-67)) i mane koje im se suprotstavljaju (Sažetak teologije I-II, 71-89), slijedeći Aristotelovsku tradiciju, ali smatra da su za postizanje vječne sreće, osim vrlina, potrebni darovi, blaženstva i plodovi Duha Svetoga (Sažetak teologije I-II, 68-70). Moralni Tomin život ne razmišlja izvan prisutnosti teoloških vrlina – vjere, nade i ljubavi (Summa teologii II-II, 1-45). Nakon teoloških, slijede četiri “kardinalne” (temeljne) kreposti - razboritost i pravednost (Sažetak teologije II-II, 47-80), hrabrost i umjerenost (Sažetak teologije II-II, 123-170), kojima se druge su vrline povezane.

Politika i pravo

Zakon (Sažetak teologije I-II, 90-108) definira se kao "svaka zapovijed razuma koju za opće dobro proglašavaju oni koji se brinu za javnost" (Sažetak teologije I-II, 90, 4). Vječni zakon (Sažetak teologije I-II, 93), pomoću kojeg božanska providnost upravlja svijetom, ne čini suvišnima druge vrste zakona koje iz njega proizlaze: prirodni zakon (Sažetak teologije I-II, 94), čije je načelo temeljni postulat tomističke etike - "potrebno je težiti dobru i činiti dobro, a zlo treba izbjegavati", u dovoljnoj je mjeri poznato svakom čovjeku, a ljudski zakon (Sažetak teologije I. -II, 95), precizirajući postulate prirodnog prava (definirajući, na primjer, određeni oblik kazne za počinjeno zlo), koji je nužan jer savršenstvo u kreposti ovisi o vježbanju i obuzdavanju nečestitih sklonosti, a čiju moć Toma ograničava savjesti koja se protivi nepravednom zakonu. Povijesno oblikovano pozitivno zakonodavstvo, koje je proizvod ljudskih institucija, može se pod određenim uvjetima mijenjati. Dobrobit pojedinca, društva i svemira određeno je božanskim planom, a kršenje božanskih zakona od strane osobe je djelovanje usmjereno protiv vlastitog dobra (Summa protiv pogana III, 121).

Slijedeći Aristotela, Toma je društveni život smatrao prirodnim za čovjeka, koji zahtijeva upravljanje za opće dobro. Thomas je izdvojio šest oblika vladavine: ovisno o posjedovanju vlasti od strane jednoga, nekolicine ili mnogih, te ovisno o tome ispunjava li taj oblik vladavine pravi cilj - očuvanje mira i općeg dobra ili slijedi privatne ciljeve. vladara koji su protivni javnom dobru. Pravedni oblici vladavine su monarhija, aristokracija i polisni sustav, a nepravedni su tiranija, oligarhija i demokracija. Najbolji oblik vladavine je monarhija, budući da se kretanje prema općem dobru najučinkovitije provodi, vođeno jednim izvorom; prema tome, najgori oblik vladavine je tiranija, budući da je zlo učinjeno voljom jednog veće od zla koje proizlazi iz mnogih različitih volja, štoviše, demokracija je bolja od tiranije utoliko što služi dobru mnogih, a ne jednoga. Toma je opravdao borbu protiv tiranije, osobito ako su pravila tiranina jasno u suprotnosti s božanskim pravilima (na primjer, prisiljavanjem na idolopoklonstvo). Autokracija pravednog monarha mora voditi računa o interesima različitih skupina stanovništva i ne isključuje elemente aristokracije i polisne demokracije. Toma je stavio crkvenu vlast iznad svjetovne vlasti, s obzirom na činjenicu da je prva usmjerena na postizanje božanskog blaženstva, dok je druga ograničena na težnju samo za zemaljskim dobrom; međutim, ostvarenje ovog zadatka zahtijeva pomoć viših sila i milosti.

5 Dokazi o postojanju Boga Tome Akvinskog Dokaz kretanjem znači da je sve što se kreće ikada pokrenulo nešto drugo, što je pak pokrenulo treće. Tako se postavlja lanac "motora" koji ne može biti beskonačan, a kao rezultat toga, trebate pronaći "motor" koji pokreće sve ostalo, ali sam nije pokretan nečim drugim. Ispostavilo se da je Bog glavni uzrok svih kretanja. Dokaz stvaranjem uzroka - ovaj dokaz je sličan prvom. Samo što u ovom slučaju nije uzrok kretanja, već uzrok koji nešto proizvodi. Budući da ništa ne može proizvesti samo sebe, postoji nešto što je temeljni uzrok svega - to je Bog. Dokaz kroz nužnost - svaka stvar ima mogućnost i svoje potencijalne i stvarne biti. Ako pretpostavimo da su sve stvari u mogućnosti, tada ništa ne bi nastalo. Mora postojati nešto što je doprinijelo prijenosu stvari iz potencijalnog u stvarno stanje. To nešto je Bog. Dokaz iz stupnjeva bića - četvrti dokaz kaže da ljudi govore o različitim stupnjevima savršenstva predmeta samo kroz usporedbe s najsavršenijim. To znači da postoji ono najljepše, najplemenitije, najbolje – to je Bog. Dokazi kroz ciljani razlog. U svijetu razumnih i nerazumnih bića promatra se svrhovitost djelatnosti, što znači da postoji razumno biće koje svemu što je u svijetu postavlja cilj – to biće nazivamo Bogom.

Recepcija učenja Tome Akvinskog

Glavni članci: Tomizam, Neotomizam Raka s relikvijama Tome Akvinskog u jakobitskom samostanu u Toulouseu

Učenje Tome Akvinskog, unatoč određenom protivljenju tradicionalista (neka od tomističkih stajališta osudio je pariški nadbiskup Etienne Tampier 1277.), imalo je velik utjecaj na katoličku teologiju i filozofiju, čemu je pridonijela kanonizacija Tome 1323. i njegovo priznanje kao najautoritativnijeg katoličkog teologa u enciklici Aeterni patris Papa Leon XIII (1879).

Ideje Tome Akvinskog razvijale su se u okviru filozofskog pravca zvanog "Tomizam" (najistaknutiji predstavnici su Tommaso de Vio (Caetan) i Francisco Suarez), imale su određeni utjecaj na razvoj moderne misli (osobito vidljivo u Gottfried Wilhelm Leibniz).

Niz stoljeća Tomina filozofija nije imala zamjetnu ulogu u filozofskom dijalogu, razvijajući se u uskim konfesionalnim okvirima, no od kraja 19. stoljeća Tomina učenja ponovno počinju pobuđivati široki interes i poticati stvarna filozofska istraživanja; postoji niz filozofskih pravaca koji se aktivno koriste Tominom filozofijom, poznatih pod zajedničkim nazivom "neotomizam".

Izdanja

Trenutno postoje brojna izdanja spisa Tome Akvinskog, u izvorniku i prijevodima na razne jezike; Više puta su objavljene cjelovite zbirke djela: "Piana" u 16 sv. (prema dekretu Pija V.), Rim, 1570.; Izdanje iz Parme u 25 sv. 1852-1873, pretisak. u New Yorku, 1948.-1950.; Opera Omnia Vives, (u 34 sveska) Pariz, 1871.-82.; "Leonina" (prema dekretu Lava XIII.), Rim, od 1882. (od 1987. - ponovno izdavanje prethodnih svezaka); Izdanje Marietti, Torino; izdanje R. Busa (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), objavljeno i na CD-u.

|
Toma Akvinski, Filozofija Tome Akvinskog
21. siječnja 1225
Dvorac Roccasecca, blizu Aquina

Smrt štovan

u Katoličkoj crkvi

Kanoniziran Dan sjećanja Zbornik radova

teološki spisi, "Suma teologije"

Kategorija na Wikimedia Commons

Toma Akvinski(inače Toma Akvinski, Toma Akvinski, lat. Toma Akvinski, talijanski Tommaso d "Aquino; rođen oko 1225., dvorac Roccasecca, blizu Aquina - umro 7. ožujka 1274., samostan Fossanuova, blizu Rima) - talijanski filozof i teolog, sistematizator ortodoksne skolastike, crkveni učitelj, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, "princeps philosophorum " ("Princ filozofa"), utemeljitelj tomizma, pripadnik dominikanskog reda; od 1879. priznat kao najautoritativniji katolički religijski filozof, koji je povezao kršćanski nauk (osobito ideje Augustina Blaženog) s filozofijom sv. Aristotel. Formulirao je pet dokaza o postojanju Boga. Priznajući relativnu neovisnost prirodnog bića i ljudskog razuma, tvrdio je da priroda završava u milosti, razum - u vjeri, filozofskom znanju i prirodnoj teologiji, na temelju analogije bića, - u nadnaravno otkrivenje.

1 Kratka biografija
2 Zbornik radova
3 Povijesno i filozofsko podrijetlo
4 ideje Tome Akvinskog
- 4.1 Teologija i filozofija. Koraci istine
- 4.2 O biću
- 4.3 O materiji i obliku
- 4.4 O čovjeku i njegovoj duši
- 4.5 O spoznaji
- 4.6 Etika
- 4.7 Politika i pravo
- 4.8 5 Dokazi o postojanju Boga Tome Akvinskog
5 Recepcija učenja Tome Akvinskog
6 izdanja
7 Književnost
8 Bilješke
9 Veze

kratka biografija

Toma je rođen 25. siječnja 1225. u dvorcu Roccasecca pokraj Napulja i bio je sedmi sin grofa Landolpha od Akvinskog. Majka Thomasa Theodora potjecala je iz bogate napuljske obitelji. Moj je otac sanjao da će s vremenom postati opat benediktinskog samostana Montecassino, koji se nalazi nedaleko od njihova obiteljskog dvorca. Toma je bio poslan u benediktinski samostan na pet godina, gdje je ostao devet godina. 1239-1243 studirao je na Sveučilištu u Napulju. Tu se zbližio s dominikancima i odlučio pristupiti dominikanskom redu. Međutim, obitelj se usprotivila njegovoj odluci, a njegova su braća zatvorila Thomasa na dvije godine u tvrđavu San Giovanni. Dobivši slobodu 1245. položio je redovničke zavjete dominikanskog reda i otišao na pariško sveučilište. Tamo je Akvinski postao učenik Alberta Velikog. U 1248-1250, Thomas je studirao na Sveučilištu u Kölnu, gdje se preselio nakon svog učitelja.

Godine 1259. poziva ga u Rim papa Urban IV. deset godina predaje teologiju u Italiji - u Anagni i Rimu, istodobno pišući filozofska i teološka djela. Većinu tog vremena proveo je kao savjetnik za teološka pitanja i "čitač" papinske kurije.

Godine 1269. vratio se u Pariz, gdje je vodio borbu za "očišćenje" Aristotela od arapskih tumača i protiv učenjaka Sigera od Brabanta. Do 1272. datira rasprava “O jedinstvu intelekta protiv averoista” (lat. De unitate intellectus contra Averroistas), napisana u oštroj polemičkoj formi. iste je godine pozvan u Italiju da utemelji novu dominikansku školu u Napulju.

Bolest ga je prisilila da prestane podučavati i pisati krajem 1273. Početkom 1274. umire u samostanu Fossanova na putu do crkvene katedrale u Lyonu.

Zbornik radova

Spisi Tome Akvinskog uključuju:

dvije opsežne rasprave u žanru sume, koje pokrivaju širok raspon tema - "Suma teologije" i "Suma protiv pogana" ("Suma filozofije")
rasprave o teološkim i filozofskim problemima (“Pitanja za raspravu” i “Pitanja o raznim temama”)
komentari na:
- nekoliko biblijskih knjiga
- 12 Aristotelovih rasprava
- "Rečenice" Petera Lombarda
- Boecijeve rasprave,
- rasprave Pseudo-Dionizija
- anonimna "Knjiga uzroka"
niz kratkih eseja o filozofskim i religijskim temama
nekoliko rasprava o alkemiji
stihovni tekstovi za bogoslužje, npr. djelo "Etika"

Povijesno i filozofsko podrijetlo

Ideje Tome Akvinskog

Glavni članak: Tomizam

Teologija i filozofija. Koraci istine

Teologija može nešto posuditi iz filozofskih disciplina, ali ne zato što za tim osjeća potrebu, nego samo radi veće razumljivosti stavova koje naučava.

Aristotel je razlikovao četiri uzastopne razine istine: iskustvo (empeiria), umjetnost (techne), znanje (episteme) i mudrost (sophia).

Kod Tome Akvinskog mudrost postaje neovisna o drugim razinama, najviša spoznaja o Bogu. Temelji se na božanskim objavama.

Akvinski je identificirao tri hijerarhijski podređene vrste mudrosti, od kojih je svaka obdarena vlastitim "svjetlom istine":

mudrost Milosti;
teološka mudrost - mudrost vjere, služeći se razumom;
metafizička mudrost - mudrost uma, shvaćanje suštine bića.

Neke istine Objave dostupne su razumijevanju ljudskog uma: na primjer, da Bog postoji, da je Bog jedan. Drugi - nemoguće je razumjeti: na primjer, božansko trojstvo, uskrsnuće u tijelu.

O biću

Čin bivanja, bivanje činom nad činovima i savršenstvo nad savršenstvima, prebiva unutar svakog "postojećeg" kao njegova najdublja dubina, kao njegova istinska stvarnost.

Svijet je skup supstanci koje za svoje postojanje ovise o Bogu. Samo su u Bogu bit i postojanje neodvojivi i identični.

Toma Akvinski je razlikovao dvije vrste postojanja:

postojanje je samobitno ili bezuvjetno.
egzistencija je kontingentna ili ovisna.

Bog ne stvara entitete da bi ih kasnije prisilio na postojanje, već postojeće subjekte (temelje) koji postoje u skladu sa svojom individualnom prirodom (esencijom).

O materiji i obliku

Akvinski je s jedne strane razlikovao supstancijalne (njome se supstancija kao takva potvrđuje u svom biću) i akcidentalne (slučajne) forme; a s druge strane - materijalni (ima svoj bitak samo u materiji) i subzistentni (ima svoj bitak i djeluje bez ikakve materije) oblici. Sva duhovna bića su složeni sadržajni oblici. Čisto duhovni – anđeli – imaju suštinu i postojanje. čovjek ima dvostruku složenost: u njemu se ne razlikuju samo bit i postojanje, nego i materija i oblik.

Toma Akvinski je razmatrao načelo individuacije: oblik nije jedini uzrok stvari (inače bi sve jedinke iste vrste bile nerazlučive), stoga je došlo do zaključka da se u duhovnim bićima oblici individualiziraju kroz sebe (jer svaki od njih je zasebna vrsta); u tjelesnim bićima individualizacija se ne događa kroz njihovu bit, već kroz njihovu vlastitu materijalnost, kvantitativno ograničenu u zasebnoj individui.

Na taj način "stvar" poprima određeni oblik, odražavajući duhovnu jedinstvenost u ograničenoj materijalnosti.

Savršenstvo oblika smatralo se najvećom sličnošću samoga Boga.

O čovjeku i njegovoj duši

Individualnost osobe je osobno jedinstvo duše i tijela.

Duša je životvorna snaga ljudskog tijela; nematerijalno je i samopostojeće; to je tvar koja svoju puninu dobiva tek u jedinstvu s tijelom, zahvaljujući njoj tjelesnost dobiva značaj – postaje osoba. jedinstvo duše i tijela rađa misli, osjećaje i postavljanje ciljeva. Ljudska duša je besmrtna.

Toma Akvinski je vjerovao da moć razumijevanja duše (odnosno stupanj spoznaje Boga njome) određuje ljepotu ljudskog tijela.

Konačni cilj ljudskog života je postizanje blaženstva, stečenog u kontemplaciji Boga u zagrobnom životu.

Po svom položaju čovjek je posredno biće između stvorenja (životinja) i meleka. niz tjelesnih stvorenja - on je najviše biće, odlikuje ga razumna duša i slobodna volja. sila potonjeg, osoba je odgovorna za svoje postupke. A korijen njegove slobode je razum.

Čovjek se od životinjskog svijeta razlikuje po prisutnosti sposobnosti spoznaje i, na temelju toga, sposobnosti slobodnog svjesnog izbora: upravo su intelekt i slobodna (od svake vanjske nužnosti) volja osnova za obavljanje istinski ljudskih radnji (za razliku od radnji karakterističnih i za osobu i za životinju) koje pripadaju sferi etičkog. U odnosu dviju najviših ljudskih sposobnosti - intelekta i volje, prednost ima intelekt (stanje koje je izazvalo prijepore između tomista i skotista), budući da volja nužno slijedi intelekt, predstavljajući za njega ovo ili ono biti kao dobar; no kad se radnja izvodi u određenim okolnostima i uz pomoć određenih sredstava, dolazi do izražaja voljni napor (O zlu, 6). Za obavljanje dobrih djela, uz vlastiti trud, potrebna je i božanska milost, koja ne dokida izvornost ljudske naravi, već je poboljšava. Također, božanska kontrola svijeta i predviđanje svih (uključujući pojedinačne i slučajne) događaja ne isključuje slobodu izbora: Bog, kao najviši uzrok, dopušta neovisna djelovanja sekundarnih uzroka, uključujući i ona koja povlače za sobom negativne moralne posljedice, budući da Bog je u stanju pretvoriti u dobro zlo koje su stvorili neovisni agenti.

O znanju

Toma Akvinski je vjerovao da univerzalije (to jest, koncepti stvari) postoje na tri načina:

“prije stvari”, kao arhetipovi - u božanskom intelektu kao vječni idealni prototipovi stvari (platonizam, ekstremni realizam).
"u stvarima" ili supstancijama, kao njihovoj biti (aristotelizam, umjereni realizam).
"nakon stvari" - u ljudskom mišljenju kao rezultat operacija apstrakcije i generalizacije (nominalizam, konceptualizam) Benozzo Gozzoli. Trijumf sv. Toma Akvinski. 1471. Louvre. Pariz

Slijedeći Aristotela, Akvinski razlikuje pasivni i aktivni intelekt.

Toma Akvinski nijekao je urođene ideje i pojmove, a prije početka znanja smatrao je intelekt sličnim tabula rasa (lat. “prazna ploča”). Međutim, ljudima su urođene “opće sheme” koje počinju djelovati u trenutku sudara s osjetilnim materijalom.

pasivni intelekt – intelekt u koji spada osjetilno opažena slika.

aktivni intelekt - apstrakcija od osjećaja, generalizacija; nastanak pojma.

Istina je "podudarnost intelekta i stvari". To jest, pojmovi koje je formirao ljudski intelekt istiniti su u onoj mjeri u kojoj odgovaraju svojim pojmovima koji su prethodili u Božjem intelektu.

Početne spoznajne slike stvaraju se na razini vanjskih osjetila. Unutarnji osjećaji obrađuju početne slike.

Unutarnji osjećaji:

opći osjećaj je glavna funkcija, čija je svrha okupiti sve osjete.
pasivno pamćenje je skladište dojmova i slika stvorenih zajedničkim osjećajem.
aktivna memorija - dohvaćanje pohranjenih slika i prikaza.
intelekt je najviša osjetilna sposobnost.

Spoznaja svoj nužni izvor ima u osjetilnosti. Ali što je viša duhovnost, to je viši stupanj znanja.

Anđeosko znanje – spekulativno-intuitivno znanje, neposredovano osjetilnim iskustvom; provodi uz pomoć svojstvenih pojmova.

Ljudska spoznaja je obogaćivanje duše supstancijalnim oblicima spoznatljivih predmeta.

Tri mentalno-kognitivne operacije:

stvaranje pojma i zadržavanje pažnje na njegovom sadržaju (kontemplacija).
prosudba (pozitivna, negativna, egzistencijalna) ili usporedba pojmova;
zaključivanje – međusobno povezivanje sudova.

Tri vrste znanja:

um je cijelo područje duhovnih sposobnosti.
intelekt – sposobnost umnog znanja.
razum je sposobnost rasuđivanja.

Spoznaja je najplemenitija djelatnost čovjeka: teorijski um shvaćajući istinu shvaća apsolutnu istinu, odnosno Boga.

Etika

Budući da je temeljni uzrok svih stvari, Bog je u isto vrijeme krajnji cilj njihovih težnji; krajnji cilj moralno dobrog ljudskog djelovanja je postizanje blaženstva, koje se sastoji u kontemplaciji Boga (nemoguće, prema Tomi, u sadašnjem životu), svi ostali ciljevi vrednuju se ovisno o njihovoj usmjerenosti prema konačnom cilju, otklon od kojeg je zlo ukorijenjeno u nedostatku postojanja i nije neki samostalni entitet (O zlu, 1). Istodobno, Toma je odao počast aktivnostima usmjerenim na postizanje zemaljskih, konačnih oblika blaženstva. Počeci ispravnih moralnih djela iznutra su vrline, izvana - zakoni i milost. Toma analizira vrline (vještine koje omogućuju ljudima da dosljedno koriste svoje sposobnosti za dobro (Sažetak teologije I-II, 59-67)) i mane koje im se suprotstavljaju (Sažetak teologije I-II, 71-89), slijedeći Aristotelovsku tradiciju, ali smatra da su za postizanje vječne sreće, osim vrlina, potrebni darovi, blaženstva i plodovi Duha Svetoga (Sažetak teologije I-II, 68-70). Moralni Tomin život ne razmišlja izvan prisutnosti teoloških vrlina – vjere, nade i ljubavi (Summa teologii II-II, 1-45). Nakon teoloških, slijede četiri “kardinalne” (temeljne) kreposti - razboritost i pravednost (Sažetak teologije II-II, 47-80), hrabrost i umjerenost (Sažetak teologije II-II, 123-170), kojima se druge su vrline povezane.

Politika i pravo

5 dokaza za postojanje Boga Tome Akvinskog

Super libros de generatione et corruptione

Poznatih pet dokaza o postojanju Boga dano je u odgovoru na 2. pitanje “O Bogu, ima li Boga”; De Deo, an Deus sit) dio I traktata "Suma teologije". Tomino promišljanje izgrađeno je kao dosljedno pobijanje dviju teza o nepostojanju Boga: prvo, ako je Bog beskonačno dobro, i budući da "kad bi jedna od suprotnih suprotnosti bila beskonačna, onda bi potpuno uništila drugu", dakle, "da Bog postoji, nikakvo se zlo ne bi moglo otkriti. Ali postoji zlo u svijetu. Dakle, Bog ne postoji”; drugo, “sve što promatramo u svijetu,<…>mogu se ostvariti kroz druge principe, budući da se prirodne stvari svode na princip, koji je priroda, a one koje se provode prema svjesnoj namjeri, svode se na princip, koji je ljudski razum ili volja. Stoga nema potrebe priznati postojanje Boga.”

1. Dokaz pokretom

Prvi i najočitiji način dolazi iz kretanja (Prima autem et manigestior via est, quae sumitur ex parte motus). Nedvojbeno, a potvrđeno osjetilima, postoji nešto pokretno na svijetu. Ali sve što se pokreće pokreće nešto drugo. Jer sve što se kreće kreće se samo zato što je u moći onoga na što se kreće, ali pokreće nešto u mjeri u kojoj je stvarno. Jer pokret nije ništa drugo nego prevođenje nečega iz potencije u čin. Ali nešto može prevesti iz potencije u djelo samo neko stvarno biće.<...>Ali nemoguće je da ista stvar u odnosu na istu stvar bude i potencijalna i stvarna; to može biti samo u odnosu na različito.<...>Stoga je nemoguće da nešto bude pokretač i pokretač u istom pogledu i na isti način, t j . kako bi se pokrenuo sam. Dakle, sve što se kreće mora biti pokrenuto nečim drugim. A ako se pokreće ono čime se nešto pokreće, onda mora biti pokrenuto i nečim drugim, i to drugim. Ali to se ne može nastaviti ad infinitum, jer tada ne bi bilo prvog pokretača, a prema tome ni drugog pokretača, jer se sekundarni pokretači kreću samo onoliko koliko ih pokreće prvi pokretač.<...>Stoga nužno moramo doći do nekog prvog pokretača, koji se ničim ne pokreće, a pod njim svatko razumije Boga (Ergo necesse est deventire ad aliquod primum movens, quod a nullo movetur, et hoc omnes intelligunt Deum).

2. Dokaz kroz proizvodni uzrok

Drugi put polazi od semantičkog sadržaja djelotvornog uzroka (Secunda via est ex ratione causae effectis). U osjetnim stvarima nalazimo red djelotvornih uzroka, ali ne nalazimo (a to je nemoguće) da je nešto djelotvoran uzrok u odnosu na samo sebe, jer bi u tom slučaju prethodilo samome sebi, što je nemoguće. Ali također je nemoguće da djelotvorni uzroci idu u beskonačnost. Jer u svim uređenim učinkovitim uzrocima, prvi je uzrok srednjeg, a srednji je uzrok posljednjeg (bilo da postoji jedan srednji ili više). Ali kad se otkloni uzrok, otklanja se i njegova posljedica. Stoga, ako ne postoji prvi u djelotvornim uzrocima, neće biti ni posljednjeg ni srednjeg. Ali ako djelotvorni uzroci idu do beskonačnosti, tada neće postojati prvi učinkoviti uzrok, pa prema tome neće biti ni konačne posljedice ni srednjeg učinkovitog uzroka, što je očito lažno. Stoga je potrebno priznati neki prvi djelotvorni uzrok, koji svi nazivaju Bogom (Ergo est necesse ponere aliquam causam effectiveem primam, quam omnes Deum nominant).

3. Dokazivanje kroz nužnost

Treći put polazi od mogućeg i nužnog (Tertia via est sumpta ex possibili et necessario). Među stvarima nalazimo neke koje mogu ili ne moraju biti, jer nalazimo da nešto nastaje i biva uništeno, i stoga može biti ili ne biti. Ali nemoguće je da sve što jest uvijek bude takvo, jer ono što možda nije ponekad nije. Ako, dakle, sve ne može biti, onda u jednom trenutku u stvarnosti nije bilo ničega. Ali ako je to istina, onda ni sada ne bi bilo ništa, jer ono što nije nastaje samo zbog onoga što jest; ako, dakle, ne postoji ništa što postoji, onda je nemoguće da nešto nastane, pa stoga sada ništa ne bi postojalo, što je očito lažno. Dakle, nisu sva bića moguća, ali u stvarnosti mora postojati nešto nužno. Ali sve što je potrebno ili ima razlog za svoju potrebu za nečim drugim, ili ga nema. Ali nemoguće je da nužno, imajući uzrok svoje nužnosti, ide u beskonačnost, kao što je to nemoguće u slučaju djelotvornih uzroka, što je već dokazano. Dakle, potrebno je postaviti nešto nužno u sebi, što nema uzrok nužnosti nečeg drugog, ali je uzrok nužnosti nečeg drugog. I to je ono što svi nazivaju Bogom (Ergo necesse est ponere aliquid quod sit per se necessarium, non habens causam necessitatis aliunde, sed quod est causa necessitatis aliis, quod omnes dicunt Deum).

4. Dokaz iz stupnjeva bića

Četvrti put polazi od stupnjeva koji se nalaze u stvarima (Quarta via sumitur ex gradibus qui in rebus inveniuntur). Među stvarima nalazi se više i manje dobrih, istinitih, plemenitih itd. Ali "više" i "manje" se govori o različitima prema njihovim različitim stupnjevima približavanja onome što je najveće.<...>Prema tome, postoji nešto što je najistinitije, najbolje i najplemenitije, i stoga vrhunski postojeće.<...>. Ali ono što se naziva najvećim od određene vrste je uzrok svega što pripada toj vrsti.<...>Dakle, postoji nešto što je uzrok postojanja svih bića, kao i njihove dobrote i sve savršenosti. I takve nazivamo Bogom (Ergo est aliquid quod omnibus entibus est causa esse, et bonitatis, et cuiuslibet perfectionis, et hoc dicimus Deum).

5. Dokaz kroz ciljni razlog

Peti put dolazi od upravljanja stvarima (Quintia via sumitur ex gubernatione rerum). Vidimo da nešto lišeno spoznaje, naime prirodna tijela, djeluju za cilj, što je vidljivo iz činjenice da uvijek ili gotovo uvijek djeluju na isti način, tako da teže onome što je najbolje. Stoga je jasno da se prema cilju ne kreću slučajno, već planski. Ali ono što je lišeno spoznajne sposobnosti može težiti cilju samo ako ga usmjerava netko tko zna i misli.<...>. Ima dakle nešto razmišljanje, kojim se sve prirodne stvari k cilju usmjeravaju. I takve nazivamo Bogom (Ergo est aliquid intelligens, a quo omnes res naturales ordinatur ad finem, et hoc dicimus Deus).

Recepcija učenja Tome Akvinskog

Glavni članci: Tomizam, Neotomizam Raka s relikvijama Tome Akvinskog u jakobitskom samostanu u Toulouseu

Niz stoljeća Tomina filozofija nije imala zamjetnu ulogu u filozofskom dijalogu, razvijajući se u uskim konfesionalnim okvirima, no od kraja 19. stoljeća Tomina učenja ponovno počinju pobuđivati široki interes i poticati stvarna filozofska istraživanja; nastaju brojni filozofski pravci koji aktivno koriste Tominu filozofiju, poznatu pod zajedničkim nazivom "neotomizam", čiji je začetnik Jacques Maritain.

Izdanja

Književnost

Bandurovsky KV Problemi etike u Summa teologiji Tome Akvinskog // Pitanja filozofije. - 1997. - br. 9. - S. 156-162.
Bandurovsky K. V. Koncept "kontingenta" i problem slobodne volje kod Tome Akvinskog // Povijesno-filozofski godišnjak "99. - M., 2001.
Bandurovsky K. V. Kritika monopsihizma Tome Akvinskog // Bilten RKhGI. - 2001. - br. 4.
Bandurovsky KV Foma Aquinas // Nova filozofska enciklopedija / Institut za filozofiju RAS; Nacionalni društveno-znanstveni fond; Pret. znanstveno-ur. Vijeće V. S. Stepin, zamjenici predsjednika: A. A. Guseynov, G. Yu. Semigin, računovođa. tajna A. P. Ogurtsov. - 2. izd., ispravljeno. i dodajte. - M.: Misao, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.
Bandurovsky KV Besmrtnost duše u filozofiji Tome Akvinskog. M.: RGGU, 2011. - 328 str. - 500 primjeraka, ISBN 978-5-7281-1231-0
Borgosh J. Toma Akvinski. - M., 1966. (2. izdanje: M., 1975).
Boroday T. Yu. Pitanje vječnosti svijeta i pokušaj njegovog rješavanja Tome Akvinskog // Intelektualne tradicije antike i srednjeg vijeka (Istraživanja i prijevodi). - M.: Krug, 2010. - S.107-121.
Bronzov A. Aristotel i Toma Akvinski u odnosu na njihovu doktrinu morala. - St. Petersburg. 1884. godine.
Gaidenko V.P., Smirnov G.A. Zapadnoeuropska znanost u srednjem vijeku. - M.: Nauka, 1989.
Gertykh V. Sloboda i moralni zakon kod Tome Akvinskog // Pitanja filozofije. - 1994. - br.1.
Gretsky SV Problemi antropologije u filozofskim sustavima Ibn Sine i Tome Akvinskog. - Dušanbe, 1990.
Dzikevich E. A. Filozofski i estetski pogledi Tome Akvinskog. - M., 1986.
Gilson E. Filozof i teologija. - M., 1995.
Povijest filozofije: Enciklopedija. - Minsk: Interpressservice; Kuća knjiga. 2002. godine.
Lupandin IV Aristotelova kozmologija i Toma Akvinski // Pitanja povijesti prirodnih znanosti i tehnike. - 1989. - br. 2. - S.64-73.
Lyashenko V.P. Filozofija. - M., 2007. (monografija).
Maritain J. Filozof u svijetu. - M., 1994.
Spirkin A. G. Filozofija. - M. 2004. (monografija).
Strathern P. Toma Akvinski u 90 minuta - M., Astrel, 2005.
Radovi E. Gilsona na kulturološkim studijama i povijesti misli. Referentna zbirka. Izdanje I. - M., 1987.
Svezhavsky S. Sveti Toma, pročitaj ponovno // Simbol. br. 33. Srpanj 1995. - Pariz, 1995.
Moderno stranih istraživanja u srednjovjekovnoj filozofiji. Zbirka pregleda i sažetaka. - M., 1979.
Chesterton G. Sveti Toma Akvinski / Chesterton G. Vječni čovjek. - M., 1991.

Bilješke

Conway John Placid, O.P., otac. Sveti Toma Akvinski. - 1911. (prikaz, znanstveni).
vlč. Vaughan Roger Bede. Život i rad sv. Toma Akvinski: sv.I. - 1871 (prikaz, znanstveni).

Linkovi

Corpus Thomisticum: S. Thomae de Aquino Opera Omnia - Cjelokupna djela Tome Akvinskog (lat.)
Toma Akvinski, Sanctus - latinski tekstovi i europski prijevodi
Toma Akvinski - Katolička enciklopedija
Sinitsin V. Pet argumenata Tome Akvinskog u korist postojanja Boga

Tematska mjesta	MusicBrainz

Rječnici i enciklopedije	Veliki katalonski · Ćiril i Metod · Kratka književnost · Oko svijeta · Larousse · Britannica (online)

Regulatorna kontrola	BAV: ADV12107509 · BNC: a10431779 · BNE: XX933930 · BNF: 11926496p · GND: 118622110 · ICCU: IT\ICCU\CFIV\008124 · ISNI: 0000 0001 2096 7428, 0000 0003 9866 160X · LCCN: n78095790 · NDL: 00458645 · NKC: jn19981002237 NLA: 36520996 NTA: 068876270 NUKAT: n94200708 PTBNP: 20917 LIBRIS: 199675 SUDOC: 027161129 VIAF: 264344179 ULAN: 500330859

Crkveni učitelji
crkveni oci	Rimski: Ambrozije Milanski bl. Augustin Grgur Veliki bl. Jeronim Grčki: Atanazije Aleksandrijski · Vasilije Veliki · Grgur Bogoslov · Ivan Zlatousti
ostalo	Albert Veliki · Alfonso Liguori · Anselmo Canterburyjski · Antun Padovanski · Beda Časni · Bernard iz Clairvauxa · Sveti Bonaventura · Ćiril Aleksandrijski · Ćiril Jeruzalemski · Efraim Sirijac · Franjo Saleški · Hilarije Piktavijski · Izidor Seviljski · Ivan Avilski · Ivan Damaščanski · Ivan od Križa · Lovro od Brindizije Lav Veliki Petar Kanizije Petar Krizolog Petar Damiani Roberto Belarmin Grigor Narekatsi
žene	Terezija Avilska Katarina Sijenska Terezija iz Lisieuxa Hildegarda iz Bingena

Toma Akvinski 5 dokaza

Toma Akvinski Informacije o

Koji su fenomeni bili povezani s akutnom "krizom vjere" u srednjovjekovnoj zapadnoj Europi? Tko je i kako, suprotstavljajući se tome, pokušao spojiti logiku i vjeru? O čemu govore djela Tome Akvinskog? Koje on dokaze daje za postojanje Boga? Viktor Petrovič Lega.

Tradicionalno se skolastika veže uz ime Tome Akvinskog, koji je živio u 13. stoljeću, jednog od najpoznatijih predstavnika ovog smjera.

Ali da biste razumjeli njegovu filozofiju i razloge koji su ga doveli do vlastite filozofske metode, potrebno je vratiti se nekoliko stoljeća unazad i barem nakratko razmotriti arapsku filozofiju.

Sa zapada na istok i natrag na zapad

Dakle, vratimo se u 5.-6. stoljeće – vrijeme kada su se filozofske škole zatvarale jedna za drugom. Najprije se po ediktu cara Zenona zatvara aristotelovska škola, zatim car Justinijan zatvara Platonovu školu – Akademiju. Razlog je sasvim razumljiv: borba protiv krivovjerja, borba protiv origenizma, koji bi mogle biti potaknute ovim filozofskim školama. Mnogi filozofi, bojeći se progona, sele sa svojim bibliotekama na Istok - u Damask i Bagdad, gdje se pojavljuje takozvana "Kuća mudrosti" u kojoj će te knjige biti pohranjene.

Djela Platona, Aristotela, Hipokrata, Galena, Ptolomeja... A umnogome je razlog tzv. „arapske renesanse“ – pojava arapske filozofije, matematike, medicine, astronomije – upravo u tome što Pokazalo se da su Arapi bili vrlo dobri učenici i nasljednici velikog grčkog i bizantskog učenja. Puno prevode na arapski. Čak i tako smiješna stvar: kažemo da je Ptolomej napisao djelo pod nazivom "Almagest"; ali pravi naziv djela velikog grčkog astronoma je “Velika zgrada”. Riječ “veliko” na grčkom zvuči kao “megiste” i s arapskim članom “al” ušla je u naš leksikon. Ali nastala je i zabuna: Plotinova djela dospjela su i u arapski svijet, ali nitko nije znao čija su djela, pa su odlučili da je i to Aristotel - pa su Plotinova djela nazvana "Aristotelova teologija".

Na tim temeljima kasnije nastaje - u 9.-11. stoljeću - prekrasna arapska filozofija, koju predstavljaju imena kao što su al-Farabi (872-950) i Ibn Sina (980-1037), najpoznatiji u Europi pod ime Avicena. Ova dva mislioca sačinila su filozofski i religijski sustav, gdje su objasnili glavne odredbe islama - monoteističke religije, zasnovane na idejama Aristotela i, ne primjećujući to, na idejama Plotina.

No, krajem 11. - početkom 12. stoljeća, poznati muslimanski teolog al-Ghazali (1058.-1111.) napao ih je snažnom kritikom. Al-Ghazali je počeo tvrditi da su filozofi kao što su Platon, Aristotel, al-Farabi i Ibn Sina najopasniji za islam, jer propovijedaju najradikalniji ateizam pod krinkom vjere, jer njihovo učenje ne govori ništa o posmrtnoj sudbini ljudi, o osobnom Bogu, koji se brine za sudbinu svake osobe, nema učenja o stvaranju svijeta, jer oni pišu da je svijet vječan i da je Bog samo njegov pokretač.

Ibn Rushd (1126-1198), u Europi poznatiji pod imenom Averroes, pokušao je obraniti filozofiju od al-Ghazalijeve kritike. Treba napomenuti da je Ibn Rušd živio u Španiji, koju su u to vrijeme osvojili Arapi. A uz osvajače su, naravno, dolazili i znanstvenici i filozofi, pa se Španjolska pokazala znanstveno, kulturno i filozofski vrlo razvijenom. Uključene su i Aristotelove knjige.

Ibn Rushd je počeo polemizirati s al-Ghazalijem, pokazujući da filozofija nije u suprotnosti s islamom - naprotiv, ona dokazuje istu stvar - samo na drugom jeziku. A ako postoje kontradikcije, one nastaju zato što nas Kur'an, shvaćen doslovno, zapravo navodi na neispravno učenje o Bogu, na shvaćanje Boga kao osobe koja se može ljutiti i radovati. Ali uostalom, u Bogu nema promjena, On je vječan, postoji izvan vremena, stoga doktrina o Njemu može biti samo filozofska. I Kur'an sa svojim jednostavnim riječima, napisan primjerima i slikama za običnog čovjeka koji se ne razumije u filozofiju, mora se zastrašiti vječnom mukom ili mu se, naprotiv, obećati vječno blaženstvo, jer je to jedini način da se uspostavi moral u društvu.

Međutim, vrijeme je već bilo drugačije, islam je jačao, učenje Ibn Rušda u islamu nije bilo podržano. U islamskom svijetu dolazi pad filozofske i znanstvene misli općenito. A zbog činjenice da su između Španjolske i srednjovjekovne katoličke Europe postojale bliske trgovačke veze, knjige Aristotela i drugih antičkih filozofa s komentarima arapskih filozofa već će pasti u zapadnoeuropski katolički svijet. Posljedica toga bit će najozbiljnija kriza, koja će se nazvati "Averoistička kriza" - po imenu arapskog filozofa Averroesa (odnosno Ibn Rušda).

Aristotelov napad

Što je, dakle, bit ove krize? Kao što smo već primijetili u našim prethodnim razgovorima, zapadna je Europa kulturno i intelektualno bila znatno inferiorna u odnosu na Bizant i, kako vidimo, u odnosu na arapski svijet. Filozofsko nasljeđe antike bilo je praktički nepoznato zapadnom svijetu. Prepričavanja Augustina ili Cicerona, neki prijevodi Aristotelovih logičkih rasprava i Platonova Timeja - to je, možda, sve što su skolastičari imali. I, naravno, sanjali su o čitanju djela Platona i Aristotela, koja su im bila nedostupna. Smatralo se da je Aristotel, koji je stvorio znanost o mišljenju, iznio apsolutnu istinu o prirodi i čovjeku. I tako preko arapskog svijeta Aristotelova djela stižu na Zapad – i što? Ispostavilo se da ovaj grčki filozof dokazuje nešto sasvim drugo od onoga što čitamo u Svetom pismu i crkvenim ocima. Ispada da Aristotel uvjerljivo, logično dokazuje da je svijet vječan, a ne stvoren od Boga; dokazuje da je ljudska duša zapravo trostruka, da biljna i životinjska duša umiru zajedno s tijelom, dok se razumna stapa s Bogom. Međutim, nema osobne besmrtnosti. Ispada da Bog poznaje samo sebe, ne poznaje pojedinačne stvari i pojave, uključujući osobu, stoga ne čuje naše molitve. I nema Božanske Providnosti.

Ispada da Aristotel uvjerljivo, logično pobija kršćanstvo. Reakcija Katoličke crkve bila je trenutna: zabraniti Aristotela. Očita je i reakcija zapadnih intelektualaca: ako je Aristotel zabranjen, onda ga hitno treba prevesti na latinski kako bi se znalo što je zabranjeno. Poznato je da je zabranjeno voće slatko. Tako se pojavljuju pristaše Aristotela. Budući da su Aristotelove rasprave dosta teško razumljive, a Averroes ih je tumačio prilično popularno i sa stajališta monoteizma, ovaj je pokret nazvan latinskim averoizmom.

Seeger od Brabanta je shvatio: i kršćanstvo je istina, i Aristotelova filozofija je istina. Kako biti?

Jedan od glavnih predstavnika tog pravca bio je Siger od Brabanta (1240.–1280.), dekan Filozofskog fakulteta Sveučilišta u Parizu. Može se nazvati prilično dramatičnom figurom: kao kršćanin, Seager je savršeno dobro shvaćao da je kršćanstvo istina; kao filozof, nije mogao opovrgnuti Aristotela – shvatio je da Aristotelova djela sadrže istinu. Zatim je Seeger predložio koncept koji je nazvan "koncept dviju istina". Dvije su istine: istina razuma i istina vjere. Međusobno proturječe. Ne mogu se spojiti. Ali, očito, takva je narav čovjeka, promijenjena grijehom.

Crkva je shvatila da nije tako lako riješiti "Aristotelov problem" samo zabranama. Osnovana je komisija koja je radila više od desetak godina, rješavajući problem: kako povezati kršćanstvo s Aristotelom, ali njen rad nije doveo do rezultata.

A samo su dvije osobe uspjele razviti prihvatljive koncepte: Albert Veliki (ili Albert von Bolstedt; 1206.-1280.) i njegov učenik - slavni i još veći zbog svoje slave, Toma Akvinski (1225.-1274.). Alberta Velikog će Katolička crkva proslaviti, iako dosta kasno - 1931. godine, proglasit će ga zaštitnikom znanstvenika i znanosti. Albert se bavio svim znanostima, njegova ostavština je ogromna - oko 40 svezaka. Zanimalo ga je sve: fizika, medicina, filozofija, teologija... I vjerovao je Aristotelu, iako nije znao objasniti kako spojiti Aristotela i kršćanstvo. Međutim, on je napisao: “Kad između njih [filozofije i Otkrivenja] nema slaganja, onda što se tiče vjere i morala, Augustinu treba vjerovati više nego filozofima. Ali da je riječ o medicini, više bih vjerovao Hipokratu i Galenu; a što se tiče fizike, onda vjerujem Aristotelu - ipak je on prirodu poznavao bolje od svih. Albert je hrabro izjavio: Aristotelova je fizika najispravnija, stvarna.

To Albertovo povjerenje u ispravnost grčkih filozofa i znanstvenika prenijet će se na Tomu Akvinskog.

U Pariz, u Pariz!

Toma je rođen u južnoj Italiji, u Napuljskom kraljevstvu, u blizini grada Aquina, u plemićkoj viteškoj obitelji. Njegov otac, bogati feudalni gospodar, poslao je dječaka da studira u školi u benediktinskom samostanu, nakon čega je Thomas ušao na Sveučilište u Napulju. Dok je još bio učenik samostanske škole, Toma je pokazao tako izvanredan uspjeh da je opat samostana odlučio da upravo Toma postane njegov nasljednik. Thomasov otac nije se protivio takvoj karijeri njegova sina, no Thomas je rekao da je on već postao redovnik, ali ... samo dominikanskog reda. Jer dominikanski red postavlja sebi zadaću da štiti istinu Katoličke Crkve od svakojakih hereza. Toma je već osjećao ukus za ozbiljnu teologiju, a benediktinci su bili običan monaški red, koji nije bio duboko upleten u znanost.

Otac je bio ljut, zaključao je Thomasa na gornjem katu svog dvorca, govoreći: otići ćeš odavde tek kad daš pristanak na život u benediktinskom samostanu (opat samostana dobio je čak i pristanak rimskog pape za Dominikanski redovnik postati opat samostana – sve radi jedinstvenog Tome!). Thomas je bio u kućnom pritvoru gotovo dvije godine. Ali ili je otac vidio tvrdoglavost svog sina i smilovao se, ili mu je Thomasova sestra donijela ljestve od užeta, uz koje je uspio pobjeći iz zatvora, ali mladić je završio u Parizu. Postao je student na Sveučilištu u Parizu, gdje je počeo studirati kod Alberta Velikog, koji ga je nadahnuo povjerenjem u istinu kršćanstva i Aristotela. Albert je Fomu smatrao svojim najboljim učenikom, pa ga je, kad se preselio u Köln, poveo sa sobom.

U Kölnu je Albert stvorio vlastiti centar za studij teologije. Toma je neko vrijeme radio i studirao u Kölnu kod Alberta, a zatim se vratio u Pariz - već kao časni teolog. Predavao je na Sveučilištu u Parizu; nakon nekog vremena pozvan je u Rim, gdje je živio i predavao deset godina, ali se potom ponovno vratio u Pariz.

Prihvatite izazov

Činjenica da je Thomas namjerno pozvan u Pariz bila je posljedica povećane popularnosti djela Seegera od Brabanta: imao je previše učenika i pristaša. Averoizam je bio znanstveni izazov kršćanstvu: može li Crkva izdržati ovaj udarac?

Trinaesto stoljeće bilo je stoljeće ozbiljne kušnje kršćanstva u zapadnoj Europi. Ta je situacija donekle bila slična onoj u kojoj se našao suvremeni kršćanski svijet, neprestano slušajući prijekore znanosti: "Znanost je dokazala da Boga nema." U XIII stoljeću ova fraza bi mogla zvučati otprilike ovako: “Aristotel - to jest znanost - dokazao je da je Bog drugačiji. On nije Stvoritelj, On nije Spasitelj, On nije Opskrbitelj. On je vječni um bez strasti. A čovjek je smrtna životinja."

U 20. stoljeću, nakon mnogih stoljeća zaborava, neobično je porastao interes za učenje Tome Akvinskog. Čak se u katoličanstvu pojavljuje čitav trend, vrlo autoritativan - neotomizam (od latinskog izgovora imena Thomas - Thomas). Razlog za to zanimanje sasvim je razumljiv: opet dolazi do sukoba između znanosti i kršćanstva. Naravno, priroda ovog sukoba je drugačija od situacije u 13. stoljeću, ali metoda koju je predložio Toma - da postoji samo jedna istina i da stoga ne može postojati načelna proturječnost između prave znanosti i kršćanstva - može se primijeniti u suvremenom svijetu.

Zajednički nam je samo um, a alat za djelovanje s umom je filozofija

Živeći i poučavajući u Parizu, Toma polemizira s averoistima, sa Sigerom od Brabanta, piše svoja glavna djela, među kojima se ističe “Zbir teologije”, koji će Toma pisati još mnogo godina, ali neće završiti ovaj golemi višetomni djelo, te djelo koje će postati poznato pod naslovom "Zbroj filozofije", iako mu je pravi naziv "Zbroj istina katoličke vjere protiv pogana". Zašto se počeo zvati "Suma filozofije"? Razlog je jednostavan. Foma razvija metodologiju spora. Da bi se raspravljalo, mora se osloniti na nešto zajedničko, s čime se slažu oba raspravljača. Ako raspravljamo s heretikom, onda nam je Sveto pismo zajedničko, obojica se slažemo oko njegove istinitosti. Ako razgovaramo s drugim monoteistom, muslimanom ili Židovom, dijelimo naše razumijevanje Boga. A kako raspravljati s ateistom ili s poganinom? Zajednički nam je samo um, a alat za djelovanje s umom je filozofija.

“The Sum of Philosophy”, naravno, više je filozofsko djelo, a “The Sum of Theology”, kako mu i samo ime kaže, posvećena je teološkim pitanjima, ali Toma rješava teološka pitanja, oslanjajući se uvelike na filozofiju. Nije slučajno da mu se pogrešno pripisuje poznata izreka: "Filozofija je sluškinja teologije", iako je tu ideju već u 3. stoljeću iznio Klement Aleksandrijski. Ali metoda koju je koristio Thomas pokazuje da se on u potpunosti slaže s ovom izjavom.

Thomas je umro dovoljno rano, nakon što je živio oko 50 godina, na putu do katedrale u Lyonu, gdje je napravljen pokušaj ujedinjenja katolika i pravoslavaca.

Vidi s dvije strane

Okrenimo se sada Tominom djelu, The Summa Theologia. Napisana je, naravno, na latinskom – jeziku na kojem su pisali i komunicirali znanstvenici i teolozi toga vremena. Usput, izvanredan izum je zajednički jezik, omogućuje vam ujedinjenje teologa svih europskih zemalja.

Foma primjećuje da se sva pitanja ne mogu riješiti filozofijom. Postoje pitanja koja nadilaze naš razum - ona ne proturječe razumu, nego ga nadilaze: to su pitanja o utjelovljenju Boga, o Presvetom Trojstvu, o spasenju. Ali iako su to čisto teološka pitanja, filozofija može pomoći u njihovom rješavanju, na primjer, pružiti dokaze o postojanju Boga, Njegovoj jedinstvenosti, Njegovoj vječnosti i tako dalje. I premda mnogi, uključujući i averoiste, govore da između vjere i razuma nema jedinstva, te da se razumom ne može pristupiti onome što je samo vjerom spoznatljivo, Toma na samom početku Summa Theology pobija ovo gledište, dokazujući da ne samo da je moguće, nego i ispravno pristupiti pitanjima spoznaje Boga, oslanjajući se i na vjeru i na razum. On to objašnjava vrlo jednostavnim primjerima. Postoje dvije vrste znanosti, na primjer, geometrija i teorija perspektive. Umjetnik neće dokazati teorem, on će vjerovati geometru, koji će to dokazati, na temelju aksioma svoje znanosti. Dakle, postoje primarne znanosti, poput geometrije, na primjer, i postoje sekundarne, poput teorije perspektive, koja se temelji na vjeri u istinitost geometrijskih položaja. A u spoznaji Boga postoje primarne i sekundarne znanosti. Naravno, sam Bog zna najbolje o Bogu, i mi primamo objavu od Njega i vjerujemo toj objavi, dok primamo puninu istine.

Osim toga, objašnjava Thomas, može se pristupiti jednom te istom objektu različite strane. Evo, na primjer, Zemlja. Zemlja se može smatrati planetom - sa stajališta astronomije, a može se smatrati i objektom fizike. To neće biti proturječje, to će biti razmatranje istog predmeta s različitih gledišta. Pa zašto ne govorimo o Bogu koristeći dva različite znanosti: Božanska objava primljena od samoga Boga, ova punina istine i filozofija koja shvaća Boga razumom. Tu ne može biti proturječja, jer objekt je isti – Bog. Proturječje će nastati samo ako se negdje pogriješi. I gdje? Naravno, Bog ne može pogriješiti u svojoj objavi. Samo filozof može pogriješiti. Dakle, ako se pojavi proturječje između filozofije i teologije, onda je očito da je filozof bio u zabludi.

Bikovski pritisak

Poznat je takav slučaj. Jednom Thomas, koji je dobio nadimak Nijemi bik ... Skrenut ću s tim nadimkom. Zašto "nijemi" je razumljivo: Thomas je cijelo vrijeme bio uronjen u svoje misli i izbjegavao je sve vrste razgovora, društva. Izvana je izgledalo kao da je glup. Zašto "bik"? Moguća su razna objašnjenja. Thomas je po prirodi bio debeo, a ovo je tako djetinjasta "zafrkancija", ali najvjerojatnije je dobio nadimak Bik jer je išao naprijed kao bik, ne obraćajući pažnju ni na što. Evo jedan primjer. Aristotel je za katolike tog vremena očito bio nekršćanski filozof. Thomas je rekao: “Ti ništa ne razumiješ. Istina je jedna. Ne mogu postojati dvije istine. I Aristotel uči o prirodi ispravno, ne proturječeći kršćanstvu. Čak ni na primjedbe pariškog biskupa, koji je neke od teza Tome Akvinskog, uz one Sigera Brabantskog, uvrstio među heretičke odredbe, Toma nikako nije reagirao. Zaključio sam da Vladyka ne razumije problem.

Thomas je udario golemom šakom po stolu: “Ovo će urazumiti manihejce!”

Ali vratimo se na slučaj o kojem sam želio govoriti. Thomas je bio pozvan na večeru s kraljem. Sjedio je za stolom, zadubljen, kao i obično, u svoje misli. Društvo je bilo zauzeto nekakvim razgovorom – kad odjednom graja. Thomas, prilično debeo čovjek, udari svojom golemom šakom po stolu i reče: “Ovo će urazumiti manihejce!” Da, Toma je raspravljao ne samo s averoizmom, nego i s najstarijim neprijateljem kršćanstva - manihejstvom, čiju je zabludu pokazao čak i blaženi Augustin.

Što se tiče averoizma, očigledna kontradikcija između kršćanstva i Aristotela među latinskim averoistima, prema Tomi, nastala je zbog prevelikog povjerenja u Averroesa. Svi su iz nekog razloga mislili da je Averroes sasvim točno razumio Aristotela. Arapi su čak imali izreku da je, kažu, Aristotel objasnio prirodu, a Averroes Aristotela. Averroes je bio toliko osjetljiv na Aristotelovu logiku da je odbio tumačiti knjigu pod nazivom Aristotelova teologija! (Ovaj arapski učenjak nije znao da su to Plotinova djela, ali je smatrao da nisu Aristotelova.)

Vjerovalo se da je Averroes razumio Aristotelov duh što je točnije moguće. Mnogo bolji od Ibn Sine i drugih tumača. Ali Toma je počeo tvrditi da Averroes nije razumio Aristotela i stoga se potrebno obratiti izravno samom Aristotelu, zaobilazeći sve tumače. Pristup je bio sljedeći: porazit ćemo Averroiste uklanjanjem Averroesa. Iako Toma Akvinski ima mnogo više citata ne iz Aristotela, već iz Dionizija Areopagita. I nije slučajno da je počasni nadimak koji su u to doba davali velikim skolasticima Tomi Akvinskom zvučao kao anđeoski liječnik. Možda je to povezano s učenjem Dionizija Areopagita o devet anđeoskih redova.

Thomasov sustav

Nekoliko riječi o tome kako se gradi "Summa teologija" - ovo je glavno djelo Tome Akvinskog. Ovo je djelo podijeljeno na rasprave; svaka se rasprava sastoji od niza paragrafa, koje Thomas naziva pitanjima. Svako pitanje sastoji se od nekoliko odjeljaka, a svaki odjeljak slijedi isti obrazac. Sve je vrlo jasno i metodično, što je dalo povoda nekim povjesničarima znanosti da vjeruju da znanost novoga vijeka počinje upravo s Tomom.

Struktura svakog odjeljka je sljedeća. Prvo Thomas navodi sva moguća kriva mišljenja o nekom pitanju, među kojima ima i averoista. Zatim citira ili Sveto pismo, ili nekog od otaca Crkve, čije mišljenje preuzimamo na vjeru i ono se ne poklapa s onim što je rečeno u gornjim heretičkim odredbama. Thomas zatim nastavlja sa svojom prezentacijom. Piše: “Odgovaram” – i, oslanjajući se na filozofiju, prvenstveno na filozofiju Aristotela, obrazlaže argumentima razuma zašto se trebamo složiti s apostolom ili ocem Crkve. Na kraju odjeljka, polazeći od upravo dokazane filozofske tvrdnje, Toma odgovara na svaku od izvornih heretičkih tvrdnji. Time je pitanje iscrpljeno, a Thomas prelazi na sljedeće, koje je iscrpljeno na isti način.

Put do Boga je kroz kretanje

Dakle, Toma Akvinski uči da postoje dva načina spoznaje Boga: vjerom i razumom, au toj spoznaji načelno nema proturječja, jer postoji samo jedna istina. A ako postoje proturječja, onda ona nastaju kao posljedica pogrešaka filozofa, a Crkva mora pokazati filozofima da su u zabludi. Bilo bi još bolje da filozofi sami traže te pogreške. Ono što Thomas radi je traženje grešaka u djelima Sigera od Brabanta, Jeana Jandena, Boethiusa od Dacije i drugih averoista - zapadnih sljedbenika Ibn Rushda.

Nakon što je na samom početku "Suma teologije" opravdao mogućnost korištenja razuma i vjere, Toma prelazi na sljedeća pitanja - razmatra ih u dijelu koji se zove "Rasprava o jednom Bogu".

Prvo pitanje ove rasprave formulirano je na sljedeći način: "O Bogu: postoji li Bog?". I ovdje Toma daje dokaze o postojanju Boga – svojih poznatih pet dokaza. Ali prvo, naravno, razmatra one odredbe koje smatra pogrešnim. Među njima navodi stavove Augustina i Anselma Canterburyjskog, ne imenujući ih. S jedne strane, piše Toma, nekima se čini da Bog postoji jer postoji istina – to je Augustinovo stajalište; a s druge strane, neki tvrde - a ovdje Toma misli na Anselma Canterburyjskog - da je postojanje Boga očito, jer imamo pojam "Boga". Toma se ne slaže s Augustinom iz ovog razloga: nitko neće raspravljati s činjenicom da postoje istiniti stavovi, ali činjenica da postoji istina i da ona postoji baš kao i Bog prilično je dvojbena. Lakše je “razumjeti” Anselma Thomasa: svi ljudi razmišljaju o Bogu na različite načine, neće svi smatrati da je Bog nešto o čemu se ne može razmišljati; pagani općenito misle o bogovima kao o materijalu.

Stoga, piše Toma, potrebno je dokazati postojanje Boga iz očitog, s čime nitko neće raspravljati. Takva je osjetilna percepcija. Nitko, čak i onaj tko ne poznaje filozofiju, neće raspravljati s nekim svojstvima osjetnog materijalnog svijeta. S time da u svijetu postoji kretanje, da je sve u njemu povezano uzročno-posljedičnom vezom i tako dalje. Na tome se temelji poznatih pet dokaza o postojanju Boga, koje Toma Akvinski naziva pet putova – ne dokazima, shvaćajući da strogi dokazi mogu biti samo u geometriji. To su neki putovi, razmišljanja koja čovjeka mogu usmjeriti Bogu, a onda treba ići putem vjere.

Prvi način – prvi dokaz – je iz kretanja. Najpoznatiji i vjerojatno najjednostavniji. Očito je da se tijelo ne može kretati samo od sebe, nego ga uvijek pokreće drugo tijelo. Tomas također dokazuje da se ne može sama kretati. Uostalom, ako se tijelo samo pomiče, onda ispada da se pomiče, jer se samo pomiče, a ne pomiče se, jer ga treba pomicati. Ali tijelo se ne može pomaknuti ili ne pomaknuti. Dobivamo logičku kontradikciju, dakle, tijelo se ne može pomicati samo od sebe, mora ga pokretati drugo tijelo. I to tijelo se mora pomicati uz treće tijelo, itd., ali ne možemo produžiti ovaj lanac u beskonačnost. Ako dođemo do beskonačnosti, onda ne odgovaramo na pitanje o uzroku kretanja, praktički ostavljamo pitanje. Stoga je potrebno pretpostaviti postojanje nekog nepomičnog prapokretača, kojeg svi obično nazivaju Bogom. Ovim izrazom Thomas završava svoje razmišljanje. Ne kaže da ima Boga, ali – “obično svi zovu”, kao da misli na rašireno shvaćanje Boga.

Dakle, Bog je nepomični glavni pokretač. Već znamo dokaz, koji seže do Aristotela.

I još dokaza

Drugi dokaz je iz djelotvornog razloga. Također je svima očito da je sve na svijetu povezano uzročno-posljedičnom vezom. Stvar ne može biti sama sebi uzrok, jer će u ovom slučaju stvar ili pojava prethoditi sebi, napominje Foma. Ali uzrok uvijek prethodi posljedici. Ako je nešto istodobno uzrok i posljedica, onda ispada da postoji i prije sebe, a ne prije sebe, što dovodi do paradoksa. Dakle, svako tijelo, bilo koja pojava uvijek ima neki drugi razlog, a ono ima treći razlog, i tako dalje. Tako se uzdižemo do temeljnog uzroka, kojeg svi nazivaju Bogom.

Postavljajući pitanje: "Što je Božji uzrok?" je kao pitati: "Što je uzrok uzroka?" je logična besmislica

Vrlo često suvremeni ateisti na ovaj argument kažu: ako sve ima razlog, onda i Bog mora imati razlog. Kao, ovdje Foma nije logičan, nije dosljedan. Međutim, to nije tako: Bog je, prema Tomi, prvi uzrok, ali reći: “Što je uzrok Božji?” je kao reći: "Što je uzrok uzroka?" – a to je logična besmislica. Bog nije stvar, on je uzrok svih uzroka.

Treći dokaz Tome Akvinskog naziva se "iz nužde i slučaja". Ni jedno tijelo u našem svijetu ne postoji kao apsolutno neophodno. Može i ne mora postojati. Njegovo postojanje ne proizlazi iz biti predmeta. Za njegovu pojavu moraju postojati mnogi vanjski uzroci koji možda nisu na neki način povezani. Ali ako naš svijet postoji od takvih stvari koje mogu ili ne moraju postojati, onda naš svijet kao cjelina može postojati ili ne postojati. Ispostavilo se da u jednom trenutku može prestati postojati, kao što svaka stvar na ovom svijetu može prestati postojati. A kad bi svijet prestao postojati, onda ne bi mogao ponovno nastati, jer ništa ne može nastati iz ničega bez uzroka. Ali naš svijet postoji. A ako svijet postoji, a postojanje ovoga svijeta, kao što vidimo, ne može biti uzrok samoga ovoga svijeta, jer sam naš svijet nema takvu bit, onda uzrok našega svijeta mora biti takav entitet koji ne može već postoje, čije je postojanje definirano njegovom biti. Takav entitet se obično naziva Bog.

Četvrti dokaz je iz stupnjeva savršenstva. Sve na svijetu ima različite stupnjeve. Recimo da među ljudima bilježimo inteligentnije i manje inteligentne, ljubaznije i manje ljubazne. To jest, uspoređujemo s nekom vrstom apsolutnog znanja, s apsolutnom svetošću, s apsolutnom dobrotom, s apsolutnom ljepotom itd. Stoga je potrebno pretpostaviti postojanje Boga, kojeg svi obično nazivaju istinom, dobrom u apsolutnom stupnju.

I zadnji, peti dokaz je “s gola”. Sve na svijetu je nevjerojatno lijepo, jednostavno i savršeno. Ali sam svijet nema razuman početak. Savršenstvo, jednostavnost su svojstva određenog Uma, koji sve može jednostavnije, svrsishodnije urediti. Thomas daje sljedeći primjer: ako vidimo da je strijela pogodila točno u sredinu mete, tada razumijemo da je strijelu ispalio vješt strijelac; pa ako u našem svijetu vidimo ljepotu, red i sklad, onda moramo pretpostaviti da i ovaj svijet ima Stvoritelja koji je sve stvorio na tako lijep i skladan način.

Na dva fronta

U kasnijim dijelovima svoje Sume teologije Toma postavlja mnoga druga pitanja i probleme. On dokazuje da je Bog jedan. Dokazuje da Bog nije tijelo. Dokazuje da je Bog bitak. Budući da je Bog vječan, On je nepomičan; budući da u Bogu nema pasivne mogućnosti, Bog je čista stvarnost, čisto djelovanje, stoga Bog nikada ne prolazi, On je nepotkupljiv. Budući da je Bog jednostavan i jedan, nema složenosti, stoga nije tijelo. Budući da je Bog jednostavan i ima vlastitu bit, ne može se definirati. Dakle, Toma Akvinski pruža logičan temelj za negativnu, apofatičku teologiju.

Znakovito je kako Toma polemizira s averoistima o tome je li svijet stvorio Bog ili on postoji zauvijek. Averoisti kažu: "Svijet je vječan." To je rekao Aristotel, jer je smatrao da je nelogično pretpostaviti početak svijeta. Uvijek možete pitati: što je bilo prije postanka svijeta? Ne može postojati trenutak u vremenu koji ima samo budućnost, ali ne i prošlost. Štoviše, materija, kao jedan od četiri Aristotelova razloga, ne ovisi o formalnom razlogu i stoga je vječna – suvječna s Bogom. Thomasov odgovor je sljedeći. Toma nas podsjeća što je materija. Uostalom, materija je mogućnost, prema Aristotelu. I kako se može reći da materija postoji zauvijek ako je materija mogućnost? To je kao da kažete: "Mogućnost postojanja svijeta postoji zauvijek." Da, mogućnost postoji zauvijek, ali da bi postojala stvarnost, materiji se mora dodati oblik. Stvarnost ima formalni uzrok, a forma, kao ta ista univerzalnost, postoji samo u Bogu, pa se stoga vječnost svijeta lako pobija jednostavnim shvaćanjem materije kao mogućnosti.

U doktrini o čovjeku Toma nastupa kao raspravljač na dva fronta: s averoistima pa čak i s Augustinom. Averoisti su, slijedeći Aristotela, govorili da čovjek ima tri duše: biljna i životinjska duša su smrtne, a razumna duša sjedinjuje se s Bogom. Toma u ovom sporu slijedi, kako se čini, monaha Ivana iz Damaska. Ivan Damaščanin bio je gorljivi pristaša Aristotelove filozofije; do tada je već bio proslavljen kao svetac; a Foma, upoznavši njegova djela, uvidio je da je Istočna Crkva već praktički riješila goruća pitanja za svoje vrijeme, samo što na Zapadu to ne znaju.

Dakle, Toma primjećuje da zapravo Aristotel nije napisao ništa slično .... Čak i tako! Toma pomalo iskrivljuje Aristotelova učenja, ali čini to tako suptilno da mnogi to ne primjećuju. (Iako, možda, namjerno nisu primijetili, jer žele to jedinstvo fizike i teologije.) Dakle, Toma piše da Aristotel nema doktrinu o tri duše, ali postoji doktrina o jednoj duši, koja ima tri moći, tri sposobnosti. Biljno, životinjsko, razumno nisu tri duše, već tri sposobnosti, a biljne i životinjske sposobnosti očituju se kad čovjek ima tijelo. Duša je jedna i stoga je supstancijalna. Toma se slaže s Augustinom da duša može postojati izvan tijela – i time pobija averoiste. Ali on se ne slaže s Augustinom, Platonovim pristašom, da je postojanje duše bez tijela potpuno. Toma Akvinski kaže: “Nije tako. Ako je to tako, onda nije jasno zašto je potrebno uskrsnuće od mrtvih.

Platonsko shvaćanje duše isključuje uskrsnuće od mrtvih. Aristotelov, naprotiv, pomaže razumjeti ovu dogmu

Platonsko shvaćanje duše je opasno, ono isključuje uskrsnuće od mrtvih. Aristotelov nam, naprotiv, pomaže razumjeti ovu kršćansku tezu, jer je postojanje duše bez tijela, iako bitno - duša može postojati i bez tijela - ali nepotpuno: biljne i životinjske sile duše ispadaju biti neiskorišten, duša ne može učiniti ništa bez tijela, ona može samo znati, jer razumni dio duše ne treba tijelo. Dakle, duša zna, ali ne može ništa, stoga je, naravno, do uskrsnuća od mrtvih duša samo u stanju mirovanja, a ne aktivna. Naravno, takva duša može samo čekati dok ponovno ne dobije tijelo, uz pomoć kojega će ponovno biti punopravna osobnost, punopravna osoba, djelovati i očitovati se u cijelosti.

vrlina i znanje

Jedna od rasprava "Sumes of theology" posvećena je problemima morala. Toma, uvelike se oslanjajući na aristotelovsku etiku, govori o dvije vrste vrline. Podsjetimo da je Aristotel pisao o moralnoj ili etičkoj vrlini i dijanoetičkoj, racionalnoj vrlini. Što se tiče etičke vrline, Toma vrlo detaljno ispituje razne ljudske strasti, klasificirajući ih prema uzrocima i ciljevima. To je ono što u suvremenoj Katoličkoj Crkvi predstavlja razvijena moralna teologija, gdje se svaka strast, svaki čin može rastaviti na sastavne dijelove. Što se tiče dijanoetičke kreposti, ovdje se Toma u mnogočemu ne slaže s Aristotelom. Tako, na primjer, postavlja pitanje: je li proučavanje znanosti vrlina? Za Aristotela je to bila glavna vrlina, jer glavno svojstvo čovjeka, njegova bit je mišljenje, a ako čovjek misli, onda odgovara svojoj biti i time postiže sreću. Ne, mišljenje je, kaže Toma, jedna od snaga naše duše, stoga ne može sadržavati puninu čovjekove biti. Stoga, bavljenje znanostima, iako je korisno, ne vodi istinskom blaženstvu. Bit čovjeka je da je slika Božja. I stoga se "konačna i savršena sreća ne može sastojati ni u čemu drugome osim u kontemplaciji božanske biti".

Toma Akvinski - talijanski filozof, Aristotelov sljedbenik. Bio je učitelj, svećenik dominikanskog reda i utjecajna vjerska osoba svoga vremena. Bit učenja mislioca je ujedinjenje kršćanstva i filozofskih pogleda Aristotela. Filozofija Tome Akvinskog potvrđuje primat Boga i njegovo sudjelovanje u svim ovozemaljskim procesima.

Biografske činjenice

Približne godine života Tome Akvinskog: od 1225. do 1274. Rođen je u dvorcu Roccasecca, koji se nalazi u blizini Napulja. Thomasov otac bio je feudalni barun, a sinu je pročitao naslov opata benediktinskog samostana. Ali budući filozof je radije studirao znanost. Thomas je pobjegao od kuće i pridružio se monaškom redu. Tijekom putovanja reda u Pariz, braća su otela Thomasa i zatvorila ga u tvrđavu. Nakon 2 godine mladić je uspio pobjeći i službeno se zavjetovati, postati članom reda i učenikom Alberta Velikog. Studirao je na sveučilištu u Parizu i Kölnu, postao učitelj teologije i počeo pisati prva filozofska djela.

Toma je kasnije pozvan u Rim, gdje je predavao teologiju i služio kao papin teološki savjetnik. Nakon 10 godina provedenih u Rimu, filozof se vratio u Pariz kako bi sudjelovao u popularizaciji Aristotelovog učenja u skladu s grčkim tekstovima. Prije toga, prijevod sa arapskog smatrao se službenim. Toma je vjerovao da istočnjačko tumačenje iskrivljuje bit doktrine. Filozof je oštro kritizirao prijevod i tražio potpunu zabranu njegove distribucije. Ubrzo je ponovno pozvan u Italiju, gdje je do smrti predavao i pisao rasprave.

Glavna djela Tome Akvinskog su "Zbroj teologije" i "Zbroj filozofije". Filozof je poznat i po svojim osvrtima na rasprave Aristotela i Boecija. Napisao je 12 crkvenih knjiga i Knjigu parabola.

Osnove filozofske doktrine

Toma je razlikovao pojmove "filozofija" i "teologija". Filozofija proučava pitanja dostupna umu i zahvaća samo ona područja znanja koja se odnose na ljudsko postojanje. Ali mogućnosti filozofije su ograničene, osoba može spoznati Boga samo kroz teologiju.

Toma je formirao ideju o razinama istine na temelju učenja Aristotela. Drevni grčki filozof vjerovao je da ih ima 4:

iskustvo;
umjetnost;
znanje;
mudrost.

Toma je stavio mudrost iznad ostalih razina. Mudrost se temelji na Božjim objavama i jedini je put Božanske spoznaje.

Prema Thomasu, postoje 3 vrste mudrosti:

milost;
teološki - omogućuje vam da vjerujete u Boga i božansko jedinstvo;
metafizički - shvaća bit bića, koristeći razumne zaključke.

Uz pomoć uma, osoba može spoznati postojanje Boga. Ali pitanja pojave Boga, uskrsnuća, Trojstva ostaju joj nedostupna.

Vrste bića

Život osobe ili bilo kojeg drugog bića potvrđuje činjenicu njegovog postojanja. Prilika za život važnija je od istinske suštine, jer samo Bog pruža takvu priliku. Svaka supstancija ovisi o božanskoj želji, a svijet je ukupnost svih supstancija.

Postojanje može biti od 2 vrste:

neovisno;
ovisan.

Istinsko biće je Bog. Sva druga stvorenja ovise o njemu i pokoravaju se hijerarhiji. Što je priroda bića složenija, to je njegov položaj viši i veća sloboda djelovanja.

Spoj oblika i materije

Materija je supstrat koji nema formu. Pojava oblika stvara predmet, daje mu fizička svojstva. Jedinstvo materije i oblika je bit. Duhovna bića imaju složenu bit. Oni nemaju fizička tijela, oni postoje bez sudjelovanja materije. Čovjek je sazdan od oblika i materije, ali ima i bit kojom ga je Bog obdario.

Budući da je materija jednolika, sva bića stvorena od nje mogla bi biti istog oblika i postati nerazlučiva. Ali, po volji Božjoj, oblik ne određuje biće. Individualizacija objekta formirana je njegovim osobnim svojstvima.

Ideje o duši

Jedinstvo duše i tijela stvara individualnost osobe. Duša ima božansku prirodu. Stvorio ga je Bog kako bi čovjeku pružio priliku da postigne blaženstvo pridruživanjem svom Stvoritelju nakon završetka zemaljskog života. Duša je besmrtna neovisna supstanca. Nematerijalna je i ljudskom oku nedostupna. Duša postaje potpuna tek u trenutku jedinstva s tijelom. Osoba ne može postojati bez duše, ona je njegova životna snaga. Sva ostala živa bića nemaju dušu.

Čovjek je posredna karika između anđela i životinja. On jedini od svih tjelesnih bića ima volju i želju za znanjem. Nakon tjelesnog života morat će odgovarati Stvoritelju za sve svoje postupke. Osoba se ne može približiti anđelima - oni nikada nisu imali tjelesni oblik, oni su inherentno besprijekorni i ne mogu činiti djela koja su u suprotnosti s božanskim planovima.

Čovjek je slobodan birati između dobra i grijeha. Što je njegov intelekt veći, to aktivnije teži dobru. Takva osoba potiskuje životinjske težnje koje ocrnjuju njegovu dušu. Svakim se djelom sve više približava Bogu. Unutarnje težnje odražavaju se u izgledu. Što je pojedinac privlačniji, to je bliži božanskoj suštini.

Vrste znanja

U konceptu Tome Akvinskog postoje 2 vrste inteligencije:

pasivno - potrebno za akumulaciju osjetilnih slika, ne sudjeluje u procesu razmišljanja;
aktivan – odijeljen od osjetilnog opažanja, tvori pojmove.

Da biste spoznali istinu, morate imati visoku duhovnost. Osoba mora neumorno razvijati svoju dušu, obdariti je novim iskustvom.

Postoje 3 vrste znanja:

razum - daje osobi sposobnost da oblikuje razmišljanje, uspoređuje ih i donosi zaključke;
inteligencija - omogućuje vam upoznavanje svijeta, formiranje slika i njihovo proučavanje;
um - ukupnost svih duhovnih komponenti osobe.

Znanje je glavni poziv razumne osobe. Uzdiže ga iznad ostalih živih bića, oplemenjuje i približava Bogu.

Etika

Toma je vjerovao da je Bog apsolutno dobro. Osoba koja teži dobru vodi se zapovijedima i ne dopušta zlo u svoju dušu. Ali Bog ne prisiljava čovjeka da se vodi samo dobrim namjerama. On obdaruje ljude slobodnom voljom: sposobnošću da biraju između dobra i zla.

Osoba koja poznaje svoju bit teži dobru. Vjeruje u Boga i nadmoć njegovog plana. Takav je pojedinac pun nade i ljubavi. Njegove su namjere uvijek razborite. On je miroljubiv, skroman, ali u isto vrijeme hrabar.

Politički pogledi

Thomas je dijelio Aristotelovo mišljenje o politička struktura. Društvom treba upravljati. Vladar mora čuvati mir i u svojim se odlukama voditi željom za općim dobrom.

Monarhija je najbolji oblik vladavine. Jedini vladar predstavlja božansku volju, vodi računa o interesima pojedinačne grupe podanika i poštivati njihova prava. Monarh mora biti podložan crkvenom autoritetu, budući da su službenici crkve sluge Boga i objavljuju Njegovu volju.

Tiranija je, kao oblik moći, neprihvatljiva. To je protivno višem planu, pridonosi nastanku idolopoklonstva. Narod ima pravo svrgnuti takvu vlast i tražiti od Crkve da izabere novoga monarha.

Dokazi o postojanju Boga

Odgovarajući na pitanje o postojanju Boga, Toma daje 5 dokaza Njegovog izravnog utjecaja na svijet oko nas.

Promet

Svi prirodni procesi rezultat su kretanja. Plod neće sazrijeti dok se na stablu ne pojave cvjetovi. Svaki pokret je podređen prethodnom i ne može započeti dok ne završi. Prvi pokret je bila pojava Boga.

Proizvodni uzrok

Svaka radnja nastaje kao rezultat prethodne. Ne može se znati što je bio izvorni uzrok radnje. Dopušteno je pretpostaviti da je Bog postao ona.

Potreba

Neke stvari postoje privremeno, unište se i ponovno se pojave. Ali dijelovi stvari moraju postojati trajno. Oni stvaraju mogućnost za pojavu i život drugih bića.

Stupnjevi Bića

Sve stvari i sva živa bića mogu se podijeliti u nekoliko stupnjeva, prema njihovim težnjama i stupnju razvoja. Dakle, mora postojati nešto savršeno, što zauzima najvišu stepenicu hijerarhije.

Svaka radnja ima svrhu. To je moguće samo ako pojedinca vodi netko odozgo. Iz ovoga slijedi da viši um postoji.

Slični članci

engleski - sat, vrijeme

Svatko tko je zainteresiran za učenje engleskog morao se suočiti s čudnim oznakama str. m. i a. m , i općenito, gdje god se spominje vrijeme, iz nekog razloga koristi se samo 12-satni format. Vjerojatno za nas žive...
"Alkemija na papiru": recepti

Doodle Alchemy ili Alkemija na papiru za Android je zanimljiva puzzle igra s prekrasnom grafikom i efektima. Naučite kako igrati ovu nevjerojatnu igru i pronađite kombinacije elemenata za dovršetak Alkemije na papiru. Igra...
Igra se ruši u Batman: Arkham City?

Ako ste suočeni s činjenicom da se Batman: Arkham City usporava, ruši, Batman: Arkham City se ne pokreće, Batman: Arkham City se ne instalira, nema kontrola u Batman: Arkham Cityju, nema zvuka, pojavljuju se pogreške gore, u Batmanu:...
Kako odviknuti osobu od automata Kako odviknuti osobu od kockanja

Zajedno s psihoterapeutom klinike Rehab Family u Moskvi i specijalistom za liječenje ovisnosti o kockanju Romanom Gerasimovim, Rating Bookmakers pratili su put kockara u sportskom klađenju - od stvaranja ovisnosti do posjeta liječniku,...
Rebusi Zabavne zagonetke zagonetke zagonetke

Igra "Zagonetke Šarade Rebusi": odgovor na odjeljak "ZAGONETKE" Razina 1 i 2 ● Ni miš, ni ptica - ona se zabavlja u šumi, živi na drveću i grize orahe. ● Tri oka - tri reda, crveno - najopasnije. Razina 3 i 4 ● Dvije antene po...
Uvjeti primitka sredstava za otrov

KOLIKO NOVCA IDE NA KARTIČNI RAČUN SBERBANK Važni parametri platnog prometa su rokovi i tarife odobrenja sredstava. Ti kriteriji prvenstveno ovise o odabranoj metodi prevođenja. Koji su uvjeti za prijenos novca između računa

Toma Akvinski razlikuje od oblika vladavine. Toma Akvinski - kratki životopis. O odnosu teologije i filozofije

kratka biografija

Zbornik radova

Povijesno i filozofsko podrijetlo

Ideje Tome Akvinskog

Recepcija učenja Tome Akvinskog

Izdanja

kratka biografija

Zbornik radova

Povijesno i filozofsko podrijetlo

Ideje Tome Akvinskog

Teologija i filozofija. Koraci istine

O biću

O materiji i obliku

O čovjeku i njegovoj duši

O znanju

Etika

Politika i pravo

5 dokaza za postojanje Boga Tome Akvinskog

Recepcija učenja Tome Akvinskog

Izdanja

Književnost

Bilješke

Linkovi

Toma Akvinski Informacije o

Biografske činjenice

Osnove filozofske doktrine

Vrste bića

Spoj oblika i materije

Ideje o duši

Vrste znanja

Etika

Politički pogledi

Dokazi o postojanju Boga

Promet

Proizvodni uzrok

Potreba

Stupnjevi Bića

Slični članci

engleski - sat, vrijeme

"Alkemija na papiru": recepti

Igra se ruši u Batman: Arkham City?

Kako odviknuti osobu od automata Kako odviknuti osobu od kockanja

Rebusi Zabavne zagonetke zagonetke zagonetke

Uvjeti primitka sredstava za otrov