Vodosvećenje. Kako se razvio obred Velikog blagoslova vode na Sveta tri kralja? ... Ali izbavi me od Zloga

Kad je Spasitelj ušao u Jordan i kada ga je Ivan krstio, došlo je do dodira Bogočovjeka s materijom. I do sada, na dan Bogojavljenja, po crkvenom, starom stilu, kada se voda posvećuje u crkvama, ona postaje nepropadljiva, odnosno ne kvari se dugi niz godina, čak i ako je zatvorena. Brod. To se događa svake godine i to samo na blagdan Bogojavljenja po pravoslavnom, julijanskom kalendaru.

Poslušajte riječi molitava i pjesama, zavirite u obrede, i osjetit ćete da ne postoji samo jedan drevni obred, nego nešto što i sada, kao i prije tisuća godina, govori o našem životu, o našoj vječnoj i neumitnoj čežnji. za pročišćenje, ponovno rođenje, ažuriranje. Jer u čovjeku nije umrla i ne može umrijeti žeđ za nebom, dobrotom, savršenstvom, ljepotom, žeđ koja je uistinu jedna i čini ga čovjekom.

Blagdan Krštenja Gospodinova uopće nije dan masovnog prikupljanja svete vode. Ovaj nam blagdan daje osjećaj da koliko god naš život bio slomljen, koliko god ga ispunili mrakom moralne prljavštine, neistine i neprijateljstva, sve se uz pomoć Božju može očistiti, obnoviti, oživjeti. Postojala bi samo želja i vjera. A prskanje posvećene vode, paleći naša lica svojom prodornom milošću ispunjenom čistoćom, bude i oživljava naše osjećaje, odgovara osjećajem radosti i novosti života koji je došao u dodir sa svetištem.

Obred posvećenja vode, koji se održava na blagdan Bogojavljenja, naziva se velikim zbog posebne svečanosti obreda, prožete sjećanjem na Krštenje Gospodinovo, u kojem Crkva vidi ne samo prototip nego tajanstveno pranje grijeha, ali i stvarno posvećenje same naravi vode, kroz uranjanje Boga u tijelu u nju. Veliki vodoosvećenje vrši se na liturgiji na sam dan Bogojavljenja, a također i uoči Bogojavljenja.

Na sam dan Bogojavljenja (19. siječnja po novom stilu) obavlja se posvećenje vode svečanom procesijom, poznatom kao “hod na Jordan”.

Obred Velikog blagoslova vode sastoji se od tri dijela: pjevanje posebnih svečanih napjeva – tropara, čitanje biblijskih tekstova i posebnih molitvi.

Kako uoči Bogojavljenja, tako i na sam blagdan, svećenstvo izlazi na blagoslov vode kroz carske dveri. Prije skidanja Križa rektor ili biskup u punoj odjeći tri puta okadi časni Križ samo sprijeda. Rektor ili biskup nosi križ držeći ga visoko iznad glave. ispred se nose barjaci, ikone i upaljene svijeće. Jedan od svećenika nosi sveto evanđelje. Tim redom idu do velikih posuda koje su unaprijed napunjene vodom i na kojima su već upaljene tri svijeće.

Veliki vodoosvećenje počinje pjevanjem tropara: Glas Gospodnji viče nad vodama govoreći: dođite, primite svi Duha mudrosti, Duha razuma, Duha straha Božjega, Krista koji se pojavio, "Danas je priroda voda posvećeni"i drugi.

Tropari se pjevaju više puta, polako i svečano, na jednostavnu, lako pamtljivu melodiju, tako da svi vjernici mogu lakše razumjeti značenje njihovih tekstova, naučiti ih napamet i pjevati sa zborom. U njima se, teološki točno, otkriva duboki smisao događaja Krštenja Gospodinova. Ako se Kristovo rođenje ponekad naziva "drugim Uskrsom", onda se praznik Krštenja Gospodnjeg s pravom može nazvati "drugim Trojstvom".

Prvo, po prvi put u biblijskoj povijesti susrećemo se sa sve tri Osobe Presvetog Trojstva u isto vrijeme – čujemo glas Boga Oca koji ljudima objavljuje bogočovječanstvo svoga Sina koji je kršten u rijeke Jordan, a Duh Sveti, sišavši na Krista, vidljivo nam se ukazuje u liku goluba . Drugo, ovaj dan predstavlja primanje Duha Svetoga na sve nas po Kristu, koji nam se jasnije ukazuje na dan Presvetog Trojstva. O tome nam govori prvi tropar Blagoslova vode. Glas Gospodnji na vodama", pozivajući nas SVE da prihvatimo pojavu Kristovu" Duh Mudrosti, Duh Razuma, Duh Božjega Straha».

Drugi tropar Danas vode posvećuju prirodu” govori nam da se sama priroda vode promijenila kao rezultat Kristova krštenja u Jordanu. Ova ideja je dopunjena krajem četvrtog i posljednjeg tropara " Na glas vapijućeg u pustinji“, kličući u ime Ivana Krstitelja, a ujedno i svakog kršćanina: „... Posveti me i vodi, Spasitelju, uzmi na sebe grijehe svijeta!» Od toga je dana tvar vode postala sposobna čistiti grijehe ljudi u crkvenom sakramentu krštenja. Znak takve transformacije svojstava vode je agiasma - bogojavljenska sveta voda, koja ima mnoga poznata čudotvorna svojstva, a koja "crtamo" na kraju službe krštenja.

U trećem troparu Kao čovjek na rijeci» Crkva nas podsjeća na najveću poniznost božanske snishodljivosti, Bog ne samo da je uzeo ljudsko obličje, nego odlazi krstiti se – kao rob, kao jedan od grešnika. Ali čak i za pobožne Židove obred Ivanova krštenja činio se ponižavajućim i sramotnim, jer se u ono vrijeme takav ritual pranja izvodio kako bi se u židovstvo primili pogani koji su smatrani središtem sve prljavštine, grijeha i poroka.

Završni tropar vraća nas na evanđeoske događaje i, po Pretečinim riječima, izražava naše strahopoštovanje i zbunjenost pred susretom s jednom od najvećih božanskih tajni: „ Kako će svjetliti svjetiljka? Kakvu će ruku staviti rob na Gospodina? Ali nisu samo ljudi zahvaćeni ovim drhtanjem, čak se i materijalni svemir, predstavljen vodama rijeke Jordan, "strahuje".

Nakon pjevanja tropara izvodi se pet čitanja.: tri tri parimija iz knjige proroka Izaije (35, 1-10; 55, 1-13; 12, 3-6), odlomci iz Poslanice Korinćanima i iz Evanđelja po Marku.

U paremijama se navode proročanstva o obnoviteljskoj snazi ​​milosti Božje, koju proroci uspoređuju s vodom: “ Radovat će se pustinja i suha zemlja, radovat će se nenaseljena zemlja i cvat će kao narcis; cvast će i radovati se sjajno, slavit će i radovati se. … Tada (u vrijeme Mesije) će se slijepima otvoriti oči, a gluhima će se otvoriti uši. Tada će hromi proskočiti kao jelen, a jezik nijemog zapjevati; jer vode će se probiti u pustinji i potoci u stepi. Tada će se fantom voda pretvoriti u jezero, a žedna zemlja u izvore voda… “Žedni! go all to the waters; i ti, koji nemaš novaca, idi... U radosti ćeš crpiti vodu sa izvora spasenja, i u onaj dan ćeš govoriti: Hvalite Gospodina, zazovite ime njegovo; navješćujte među narodima djela njegova«.

Veliki starozavjetni prorok tri puta predviđa krštenje Gospodnje od Ivana, koje se dogodilo na rubu dvaju zavjeta. Izražava radost i nadu Crkve oko crpljenja vode s izvora spasenja: „Žedni! idite svi u vodu... Tražite Gospodina kad Ga možete pronaći; zazovite Ga kad je blizu. Neka bezbožnik ostavi put svoj, a bezbožnik neka ostavi misli svoje i neka se obrati Gospodinu, i on će mu se smilovati, i Bogu našemu, jer je mnogo milosrdan” (Iz 55,1; 6-7). .

Zatim čitaju poslanicu apostola Pavla (1 Kor 10, 1-4), u kojoj se Krist uspoređuje s kamenom iz kojega teče živa voda spasenja, koja je natapala starozavjetne Židove, a sada natapa kršćane. I u Izaijinim odlomcima koji prethode novozavjetnim čitanjima, govori se o budućoj Crkvi Kristovoj, kao izvoru spasenja za sve narode, koji liječi sve bolesti i gasi svaku žeđ. Njihov lajtmotiv su riječi: „S radošću crpite vodu s izvora spasenja“.

Na kraju se čita Evanđelje po Marku (1, 9-12), koje nas ukratko podsjeća na događaje blagdana, gdje apostol govori o samom Krštenju Gospodinovu. Kako je čudesan, uzvišen i božanski glas Crkve, kojim ona zaziva Gospodina s neba u naše zemaljske vode!
« Veliki ecu Gospode, i čudesna su djela Tvoja, i nijedna riječ neće biti dovoljna za pjevanje čudesa Tvojih! Svojom voljom, iz nepostojanja, Ti si sve stvorio: Svojom snagom sahrani stvorenje, i Svojom providnošću sagradi svijet - Za Tobom dršću sve pametne Sile: Sunce Ti pjeva, Mjesec Te hvali. : Zvijezde su Tebi prisutne: Svjetlost Te sluša: Za Tebe ponori dršću: Za Tebe rade izvore. Prostrla si nebo kao kožu; Tebi služe anđeoske sile: Klanjaju ti se lica Arkanđela - ovaj Bog je neopisiv, bespočetan i neizreciv - Sam Čovjekoljubac Kralju, dođi sada prilivom Duha Tvoga Svetoga i posveti ovu vodu.».

U isto vrijeme biva kađenje nad vodom. Posvećenje vode pri čitanju molitve prati trostruki blagoslov njezine pastirske ruke pri izgovaranju riječi: “ Sam Ubo, Čovjekoljupče, Kralju, dođi sada, i sada priljevom Tvoga Svetoga Duha i posveti ovu vodu».

Velika agiasma (grčki - "svetište", tako se zove voda posvećena po redu Velikog posvećenja) se posvećuje, osim što se u nju tri puta uranja časni Križ, sa znakom križa, blagoslovom. te snažnije i složenije molitve i napjeve nego s malom posvetom vode koja se obavlja na molitvama.

« Sam Ubo, Čovjekoljupče, Kralju, dođi i sada priljevom Tvoga Svetoga Duha i posveti ovu vodu. A kiša je za nju milost izbavljenja, blagoslov Jordana: stvori izvor netruležnosti, dar posvećenja, rješenja grijeha, iscjeljenja bolesti, razorne demone, neosvojive protivničke sile, ispunjene anđeoskim tvrđavama y”, - ovo se kaže za vodu, da traži ispunjenje Anđeoske tvrđave, a ako traži, onda to znači s vjerom da je stjecanje takve tajanstvene moći vodom moguće - i bit će ...

« Anđeoska je tvrđava puna, ali oni koji crpe i jedu imaju eku za očišćenje duša i tijela, za iscjeljenje strasti, za posvećenje kuća i za svaku dobru korist ... Sebi i sada, Gospodine, posveti ovo napoji Duhom Tvojim Svetim. Dajte svima koji ga dotaknu i blaguju, i mažu ga, posvećenje, zdravlje, čišćenje i blagoslov”, - tako snažnim i odgovorno autoritativnim riječima moli svećenik.

A prije toga, đakon podiže približno iste molbe:
« Da se jež posveti ovom vodom silom i djelovanjem i prilivom Duha Svetoga, Gospodu se pomolimo.
O ježu koji će se spustiti na vodu ove očišćujuće akcije vječnog Trojstva ...
O ježu da im se udijeli milost izbavljenja, blagoslov Jordana, snagom i djelovanjem i utjecajem Duha Svetoga...
O ježe, pošalji Gospodu Bogu blagoslov Jordana i posveti ovu vodu ...
O tome da je jež ova voda, posvećenje za dar, oslobođenje od grijeha, za ozdravljenje duše i tijela i za priličnu veliku korist ...
O tome da je jež voda koja nosi vječni život...
Oh, pojavit će se ovaj jež da otjera svaku klevetu vidljivog i nevidljivog neprijatelja ...
O onima koji ga crpe i jedu za posvećenje kuća ...
O ovom ježu za očišćenje duša i tijela, svima koji s vjerom crpe i blaguju ...
Pomolimo se Gospodinu da se jež ispuni osvećenjem, zajedništvom ovih voda, nevidljivim očitovanjem Duha Svetoga.».

Po završetku čitanja svih molitava, sveštenik tri puta pogružava čestiti Krst u vodu, držeći ga obema rukama ravno, uz pevanje tropara praznika Bogojavljenja:
« U Jordanu, krštenom Tebi, Gospodine, javi se štovanje Trojstva: Jer glas roditelja tvojih svjedoči za Tebe, koji Sina Tvoga ljubljenoga zove, i Duh, u obliku goluba, poznaje tvoju riječ tvrdnju: javi se, Kriste Bože, i prosvijetli svijet, slava Tebi”, koji još jednom u sažetom obliku izražava misli četiri početna tropara Velikog vodoosvećenja. Nakon toga sveštenik, uzevši posudu sa osvećenom vodom i pokropljenu, krstoobrazno poškropi na sve strane i poškropi prisutne svetom vodicom, svi se vrate u hram, čije se prostorije također pokrope, a zatim se pjeva zahvalna stihira " Pjevajmo o povratku” i služen je završni dio praznične liturgije.

Zatim mu prilaze da poljubi križ, a svaki prikladni svećenik poškropi posvećenom vodom.

Prema Crkvi, agiasma nije obična voda duhovnog značenja, već novo biće, duhovno-tjelesno biće, međupovezanost neba i zemlje, milosti i materije, štoviše, vrlo bliska.

Zato se Velika Hagijazma, prema crkvenim kanonima, smatra nekom vrstom nižeg stupnja svete pričesti: u onim slučajevima kada je zbog počinjenih grijeha član Crkve kažnjen i zabranjeno mu je sudjelovati. Presveto Tijelo i Krv, uz kanonike se stavlja uobičajena rezerva: "Neka pije uz ovu agiasmu."

Mnogi pogrešno vjeruju da su voda posvećena na Sveta tri kralja i voda posvećena na sam dan Sveta tri kralja različite, ali zapravo se na Badnjak i na sam dan Bogojavljenja koristi isti obred velikog blagoslova vode. posvećenje vode.

Bogojavljenska voda je svetinja koja bi trebala biti u svakom domu pravoslavnog kršćanina. Brižljivo se čuva u svetom kutu, blizu ikona.

Crkva obnavlja uspomenu na jordanski događaj posebnim obredom velike posvete vode. Sveštenik kroz carske dveri, pjevajući tropar "Glas Gospodnji na vodama ...", izlazi do sasuda napunjenih vodom, noseći na čelu časni krst, i počinje blagosiljanje vode. .

Osvećenje vode vrši se i na sam blagdan nakon liturgije (također nakon amvona).

Pravoslavna crkva od davnina vrši veliko osvećenje vode uoči i na sam praznik, a blagodat osvećenja vode u ova dva dana uvijek je ista. U predvečerje se vršila posveta vode u spomen na Krštenje Gospodinovo, koje je posvetilo narav vode, kao i na krštenje katekumena, koje se u davna vremena događalo uoči Bogojavljenja (Post. Apost. ., knjiga 5, poglavlje 13; povjesničari: Teodoret, Nicefor Kalist).

Na sam blagdan događa se posvećenje vode u znak sjećanja na stvarni događaj Krštenja Spasitelja. Posveta vode na sam blagdan započela je u jeruzalemskoj Crkvi iu 4.-5.st. obavljao se samo u njemu samom, gdje je bio običaj ići na rijeku Jordan na blagoslov vode u znak sjećanja na Spasiteljevo krštenje. Stoga se u Ruskoj pravoslavnoj crkvi posvećenje vode uoči obavlja u hramovima, a na sam blagdan obično na rijekama, izvorima i bunarima (tzv. „Putovanje na Jordan“), za Krista. je kršten izvan hrama (Vidi: Definicija Moskovskog sabora iz 1667.).

Veliko posvećivanje vode započelo je u prvim danima kršćanstva, po uzoru na samoga Gospodina, koji je svojim uranjanjem u njih posvetio vode i ustanovio sakrament krštenja, u kojem se od davnina vrši posveta vode. . Obred posvete vode pripisuje se evanđelistu Mateju. Nekoliko molitvi za ovaj čin napisao je sv. Proklo, nadbiskup carigradski. Konačni dizajn čina pripisuje se sv. Sofronije, jeruzalemski patrijarh. Posvetu vode na blagdan spominju već naučitelj Crkve Tertulijan i sv. Ciprijan iz Kartage. Apostolske odredbe također sadrže molitve koje su se izgovarale za vrijeme posvećenja vode. Dakle, u knjizi Osmi kaže: “Svećenik će zazvati Gospodina i reći: “A sada posveti ovu vodu i daj joj milost i snagu.”

Sveti Bazilije Veliki piše: “Prema kojem stihu blagoslivljamo vodu krštenja? - Iz apostolske predaje, po nasljedstvu u otajstvu« (91. kanon).

U drugoj polovici 5. stoljeća antiohijski patrijarh Petar Fulon uveo je običaj posvećivanja vode ne u ponoć, nego uoči Bogojavljenja. U Ruskoj Crkvi je Moskovski sabor 1667. godine odlučio da se obavi dvostruko osvećenje vode - uoči i na sam blagdan Bogojavljenja, te je osudio patrijarha Nikona koji je zabranio dvostruko osvećenje vode.

Praćenje velike posvete vode i uoči i na sam blagdan to je isto, a ponegdje nalikuje malom posvećenju vode. Sastoji se od sjećanja na proročanstva koja se odnose na događaj krštenja (parimija), samog događaja (apostol i evanđelje) i njegova značenja (litanije i molitve), u zazivanju Božjeg blagoslova na vodu i triput uranjanja u život. dajući u njima Križ Gospodnji.

U praksi se obred posvećenja vode izvodi na sljedeći način. Poslije zaamvonske molitve (na kraju liturgije) ili molbenih litanija: "Uslužimo večernju molitvu" (na kraju večernje), rektor u punom ruhu (kao za vrijeme liturgijskog slavlja), a ostali svećenici, samo u štolama, rukohvatima i felonima, prolaze kroz carske dveri do svetih krstionica do narteksa ili do izvora.

Naprijed idu svećenici sa svijećama, zatim pjevači koji pjevaju tropare, đakoni s kadionicama, svećenici i župnik koji nose sveti križ na nepokrivenoj glavi (obično se križ oslanja u zraku).

Na mjestu posvećenja vode, križ počiva na dobro ukrašenom stolu, na kojemu treba biti posuda s vodom i tri svijeće. Za vrijeme pjevanja tropara nastojatelj sa đakonom kadi vodu pripremljenu za osvećenje (tri puta kraj stola), a ako se voda posvećuje u hramu, kadi se i oltar, sveštenstvo, pjevači i narod.

Po svršetku pjevanja tropara đakon proglašava: Mudrost, i čitaju se (iz knjige proroka Izaije), koji prikazuju milostive plodove dolaska Gospodnjega na zemlju i duhovnu radost svih koji se obraćaju Gospodinu i blaguju na životvornim izvorima spasenja.

Zatim se pjeva prokimen, čitaju se apostol i evanđelje. Apostolsko čitanje (Kor., pogl. 143) govori o mističnom krštenju Židova u Mojsija usred oblaka i mora, o njihovoj duhovnoj hrani u pustinji i pijenju iz duhovnog kamena, koji je bio Krist. Evanđelje (Marko 2.) govori o krštenju Gospodinovu.

Nakon čitanja Svetoga pisma đakon izgovara. Sadrže molitve za posvećenje vode snagom i djelovanjem Presvetog Trojstva, za slanje blagoslova Jordana na vodu i davanje joj milosti da liječi duševne i tjelesne nemoći, da odagna svaku klevetu vidljivih i nevidljivih neprijatelja, za posvećivanje kuća i za svaku korist.

Za vrijeme litanija rektor tajno čita molitvu za svoje čišćenje i posvećenje: (bez usklika). Na kraju litanija svećenik (rektor) glasno čita molitvu posvete: i tako dalje. U ovoj molitvi Crkva moli Gospodina da dođe i posveti vodu kako bi primila milost oslobođenja, blagoslov Jordana, kako bi mogla biti izvorom neraspadljivosti, rješenja od bolesti, čišćenja duša i tijela, posvećenje kuća i "svakom dobru dobro". Usred molitve svećenik triput vozglasi: Sam Ubo, čovječanstvo kralju, dođi i sada utjecajem Tvoga Svetoga Duha i posveti ovu vodu i pritom svaki put rukom blagoslivlja vodu, ali ne umače prste u vodu, kao što se to događa kod sakramenta krštenja. Po svršetku molitve župnik odmah blagoslivlja vodu Časnim križem u obliku križa, držeći ga objema rukama i tri puta ravno uranjajući (spuštajući ga u vodu i podižući), a pri svakom uronjenju sv. Križa, pjeva tropar sa svećenstvom (tri puta):.

Nakon toga, uz ponovljeno pjevanje tropara od strane pjevača, rektor s križem u lijevoj ruci kropi križno na sve strane, a također kropi hram svetom vodom. Nakon škropljenja potrebno je dalje pjevati stihire slava, i sada: .

Velika Agiasma

Bogojavljenska sveta voda se u Pravoslavnoj Crkvi naziva velika Agiasma - veliko svetište. Kršćani su od davnina gajili veliko poštovanje prema svetoj vodi. Na litanijama velike posvete vode Crkva moli:

“O ježe, posveti se ovim vodama i daj im milost izbavljenja (spasenja), blagoslov Jordana, snagom i djelovanjem i utjecajem Duha Svetoga...”

“O ježe da bude ova voda, posvećenje za dar, odrješenje od grijeha, za ozdravljenje duše i tijela onih koji je crpe i jedu, za posvećenje kuća ..., i za svako dobro dobro (jak ) ... ".

U tim prošnjama i u molitvi svećenika za posvetu vode Crkva svjedoči o mnogostrukim djelima milosti Božje, darovane svima, s vjerom, "sabirući i blagujući" ovo Svetište.

Svetost vode očituje se svima u tome što ona dugo ostaje svježa i neoštećena. Još u 4. stoljeću sv. Ivan Zlatousti: “Krist je kršten i posvetio je prirodu voda; pa stoga na blagdan Bogojavljenja svatko, zahvatajući vodu u ponoć, nosi kući i čuva je cijelu godinu. I tako se voda u svojoj biti ne kvari od nastavka vremena, sada crpljena cijelu godinu, a često dvije ili tri godine ostaje svježa i neoštećena, i nakon dugo vremena nije inferiorna od voda upravo crpljenih iz izvora .

Crkva koristi ovo Svetište za škropljenje hramova i stanova, zaklinjanjem molitvi za istjerivanje zlog duha, kao lijek; određuje ga za piće onima koji se ne mogu pristupiti svetoj pričesti. Tom vodom i križem svećenstvo je na blagdan Bogojavljenja obilazilo domove svojih župljana, škropilo ih i njihove stanove i tako širilo blagoslov i posvećenje, počevši od Hrama Božjega, na svu djecu Crkve sv. Krist.

U znak posebnog štovanja Bogojavljenske vode kao dragocjene velike Svetinje na Bogojavljenje na Badnjak i postavljen strogi post kada se prije Bogojavljenske vodice uopće ne smije jesti ili je dopušteno uzimati malu količinu hrane. No, s pravilnim poštovanjem, uz znak križa i molitvu, svetu se vodu može piti bez imalo stida i sumnje, kako oni koji su već nešto kušali, tako i u bilo koje vrijeme po potrebi. Crkva u liturgijskom Pravilu (vidi: Tipikon, 6. siječnja) daje jasnu i jasnu uputu i objašnjenje o tome: oni koji se odviknu od svete vode radi preranog jela hrane, "ne čine dobro". “Ne jesti radi jela (hrane), u nama je nečistoća, nego od naših loših djela; Očisti ovu svetu vodu bez sumnje.” tj. kao antidor, prosfora itd. I ovaj pobožni običaj nikako ne treba iskorijeniti u narodu, jer to može dovesti do slabljenja štovanja ove Svetinje).

Tropar (ton 1)

U Jordanu, kršteni Tebi, Gospodine, javi se štovanje Trojstva: Jer glas roditelja svjedoči za Tebe, zovući Tvoga ljubljenoga Sina, i Duh u obliku goluba učini Tvoju riječ potvrdom. Javi se, Hriste Bože, i prosvijetli svijet, slava Tebi.

Kondak (glas 4)

Ukazao si se danas svemiru, i svjetlo Tvoje, Gospodine, označeno je na nama, u mislima onih koji Te pjevaju: Došao si i javio se, Svjetlosti neosvojiva.

veličanstvenost

Veličamo te, Životvorče Kriste, radi nas sada krštenih tijelom od Ivana u vodama Jordana.

Danas u Pravoslavnoj Crkvi Bogojavljenje označava praznik u kojem se sjeća i slavi događaj Krštenja Gospoda Isusa Hrista u Jordanu.

Blagdan Krštenja ili Teofanija od davnina se naziva i Danom prosvjetljenja i Svetkovinom svjetla - po drevnom običaju da se dan prije, uoči blagdana, obavlja krštenje katekumena, što je zapravo , je duhovno prosvjetljenje. Opis događaja krštenja daju sva četiri evanđelista (; ; ; ). Također je sadržan u mnogim stihirima i troparijima blagdana.

„Danas Stvoritelj neba i zemlje dolazi u tijelu na Jordan, tražeći krštenje Bezgrešni i biva kršten od sluge Gospodara svih.“ “Na glas vapijućeg u pustinji, pripravite put Gospodinu (Ivanu), došao si, Gospodine, prihvaćamo lik roba, krštenje tražimo, grijeha ne znamo.” Prvi sakrament bilo je Utjelovljenje i Rođenje Kristovo, neizrecivi silazak Stvoritelja (Utjelovljenje), koji je obasjao svijetlom cijeli svijet. Sada sam Krist, slaveći drugi sakrament, dolazi na Jordan da darom krštenja, bogatstvom Duha, darom krštenja, bogatstvom Duha, obogati osiromašenu ljudsku narav Božanstvom sredstva za čudesno ponovno rođenje zemaljskoga. „Oslobođenje dolazi po Kristu s krštenjem na čast svim vjernicima: time Adam čisti, uzvisuje pale, posramljuje mučitelja, otvara nebo, spušta Duha Božanskoga i daruje neraspadljivost sakramentom.“

Krštenje Gospodina Isusa Krista u najužoj je vezi sa spasenjem ljudi. Gospodin dolazi na Jordan da ga krsti Ivan Krstitelj. Preteča Ivan, pripremajući ljude za prihvaćanje Krista, propovijedao je pokajanje i, kao simbol očišćenja grijeha, izvršio je svoje krštenje. Krist se pojavljuje na Jordanu tražeći krštenje, jedan od svih bezgrešnih u naravi, da poput Jaganjca Božjeg, koji je uzeo na sebe grijehe svega svijeta, potopi naše mnoštvo neizmjernih grijeha u vode Jordana, očisti naše grijehe u sebi, slično čisteći slične stvari u krštenju. Kroz Njegovo bezgrešno pranje, čišćenje se proširilo na cijelo grešno čovječanstvo. Čovjekoljubac Krist dolazi na Jordan da obnovi grijesima oronuo svijet, da ljudima stvori čudesno rođenje i posinstvo po vodi i Duhu, da čovječanstvo uzdigne do prvobitnog stanja, “obnavljajući čopore bićem”. “Obnavlja i izgrađuje (rekreira) nas vodom i Duhom divnom obnovom, Jedini Dobročinitelj.”

“O, veličanstveni darovi! O, Božanska milosti i neizreciva ljubavi! Gle, vodom me čisti, ognjem me prosvjetljuje, a Stvoritelj i Gospodar čini me Duhom Božanskim, sada u Jordanu, obukla se moja narav Bezgrešna.

Krist Spasitelj u krštenju daruje (s vodom) milost "odlučnu dušu i tijelo".

Krštenje Kristovo u cjelokupnom bogočovječanskom djelu otkupljenja ljudskog roda imalo je temeljni, spasonosni učinak. Krštenje u Jordanu odiše napuštenošću, oproštenjem grijeha, prosvjetljenjem, ponovnim stvaranjem ljudske prirode, daje svjetlo, obnovu, iscjeljenje, ponovno rođenje i, takoreći, novo rođenje ("ponovno postojanje").

„Novi tvorci zemaljskog, novog bića Sodetel, ognjem, i Duhom, i vodom, čineći čudno ponovno rođenje i obnovu, osim (bez) skrušenosti i tiganja, krštenjem Bogodavnog novotvorca“ . Dakle, Kristovo krštenje u vodama Jordana nije samo simboliziralo pročišćenje, već je imalo značenje preobrazbenog, obnavljajućeg djelovanja na ljudsku prirodu.

Svojim uranjanjem u vode Jordana Gospodin je posvetio "svu prirodu voda" i cijelu zemlju. Prisutnost božanske sile u vodenoj prirodi pretvara našu raspadljivu prirodu (kroz krštenje) u neraspadljivu. Djelovanje krštenja proširilo se na svu ljudsku narav.

„Duhom duše stvaraš nove stvari, vodom posvećuješ tijelo sastavljeno, životinjsko izgrađujuće (rekreirajući one koji imaju vječni život u sebi) osobe: slično čisto ljudskoj prirodi, slično potrebi, liječiti ( potrebno liječenje) donijeti mudru providnost, poput Liječnika tijela i duša. Krštenje našega Gospodina i Spasitelja bilo je stvarna predslika i temelj otajstveno milosnog načina ponovnog rođenja vodom i Duhom u sakramentu krštenja. Ovdje se Gospodin otkriva ljudima kao Utemeljitelj novog milošću ispunjenog Kraljevstva Kristova, u koje se, prema Njegovom učenju, ne može ući bez krštenja ().

“Ako tko sa mnom siđe i krštenjem se sahrani, uživat će sa mnom slavu i uskrsnuće, sada naviješta Krist.” Trostruko uranjanje (svakog vjernika u Krista) u sakramentu krštenja prikazuje Kristovu smrt, izlazak iz vode - pričest trodnevnog uskrsnuća. “Veličina do spasenja, put krštenja dao je Krist” . Gospodin Spasitelj je "iz vode (krštenja) na misteriozan način Duhom načinio mnogu djecu, najprije (prije) bez djece."

Krštenjem Gospodnjim na Jordanu otkriveno je ljudima pravo štovanje Boga, otkriveno je do tada nepoznato otajstvo Trojstva Božanstva, otajstvo Jednoga Boga u Tri Osobe i „slavljenje Presvetog Trojstva” otkrivena je.

„Trojstvo, Bog naš, objavljuje nam danas nerazdvojno: jer Otac, s očitim (otvorenim, očitim) dokazom srodnosti (srodstva), uzvikuje: Duh golubinje silazi s neba: pokloni se časni vrh Tvoje Preteče«.

“Glas (Boga) Oca,” kaže drugi stih, “bio je s neba: “Ovaj, koga Preteča krsti svojom rukom, moj ljubljeni Sin (i istobitan sa mnom), koji je po mojoj volji.” Duh Sveti, sišavši u obliku goluba, propovijedao je svima u Osobi Isusa Krista, utjelovljenog Boga.

Hvalospjevi opisuju iskustva koja Preteča doživljava kada vidi Krista kako dolazi krstiti se i od njega traži krštenje. Ivan Krstitelj, pred svim pukom koji ga je slušao, ukazuje na Isusa koji dolazi kao Krista kojeg očekuje sav Izrael – Mesiju. “Prosvjetitelj naš (Hristos Spasitelj), koji prosvjetljuje svakoga čovjeka, videći Preteču kako dolazi da se krsti, raduje se u duši svojoj i dršćući, pokazuje ga rukom i govori ljudima: Ovo izbavlja Izraela, oslobađajući nas od netruležnosti. ”

A kad ga je Gospodin zamolio za krštenje, “Preteča zadrhta i glasno povika: Kako može svjetiljka rasvijetliti? Kako će sluga dignuti ruku na gospodara? Spasitelju, koji si uzeo na sebe grijehe svega svijeta, Ti sam posvećuješ mene i vode.

"Iako si Ti dijete od Marije", kaže Preteča, "ali ja poznajem tebe, vječnog Boga." „U čije ime da te krstim? (U ime) Oca? Ali nosite to u sebi. Sin? Ali ti si inkarniran. Sveti Duh? I izmjerite ovo (možete dati) vjernim ustima (onima koji vjeruju vašim ustima) ". Gospodin govori Ivanu: „Proroče, dođi i krsti Mene, koji sam te stvorio, i koji prosvjetljujem milošću i čistim sve: dotakni se Mog Božanskog vrha (glave) i ne oklijevaj. Ostalo ostavi sada, jer si došao ispuniti svu pravednost.”

Ivanovim krštenjem Krist je ispunio “pravednost”, to jest vjernost i poslušnost Božjim zapovijedima. Prorok i Preteča Gospodnji Ivan primi od Boga naredbu da krsti narod u znak očišćenja od grijeha. Kao čovjek, Krist je morao ispuniti ovu zapovijed i stoga ga je Ivan krstio. Time je potvrdio svetost i veličinu djela Ivana Krstitelja, a kršćanima dao primjer poniznosti i poslušnosti Božjoj volji.

Pjesme su koristile proročanstvo (ps. 113) da će rijeka Jordan zaustaviti svoj tok "od Lica Gospodnjeg": "Danas je proročanstvo Psalma kraj prihvaćanja (žuri se da se ispuni):" more, govor, vid i let, Jordan se vraća natrag, od Osobe Gospodnje, od Osobe Boga Jakovljeva, došavši od sluge da primi Krštenje. “Jordan, videći Gospodina kako se krsti, razdvoji se i zaustavi svoj put”, kaže prva stihira za blagoslov vode.

"Ako se rijeka Jordan vrati, ne usuđujući se služiti Tebi: čak i ako se stidiš Jošue, kako se možeš ne bojati svog Stvoritelja?" . Tekstopisac, takoreći, upućuje pitanje samoj rijeci Jordan: “Što je to vratilo tvoje vode, Jordane? Zašto dižete (zaustavljate) mlazove, a ne nastavljate hodati prirodom?

A rijeka Jordan, kao, odgovara: “Nije moćna (ne može) podnijeti, govor, Vatru koja me proždire. Iznenađen sam i užasnut krajnjom konvergencijom: kao da nije običaj da se Čisto opere (od grijeha). Ne briši bezgrešnog, nego očisti okaljane posude.

POVIJEST ODMORA

Kao što je već spomenuto u poglavlju o povijesti blagdana Rođenja Kristova, početak blagdana Bogojavljenja seže u apostolsko vrijeme. Spominje se i u “Odredbama apostolskim”, gdje se kaže: “Neka svetkuju svetkovinu Bogojavljenja, jer je na taj dan bilo očitovanje Božanstva Krista, koji je svjedočio svome Ocu u krštenju i Utješitelju Duh Sveti, u obliku goluba, pokazujući nadolazeće posvjedočio je” (knjiga 5, poglavlje 42; knjiga 8, poglavlje 33). U II veku, slavlje Krštenja Gospodnjeg i noćno bdenje koje se vrši uoči ovog praznika ukazuje učitelj Crkve, prezbiter Klement Aleksandrijski. U 3. stoljeću sveti mučenik Hipolit Rimski i svetac u svojim razgovorima spominju događaj Teofanije. Sveti oci Crkve iz 4. stoljeća: Grgur iz Nise i mnogi drugi ostavili su nam svoja učenja koja su izrekli na svetkovinu Bogojavljenja. U 5. st. sveti Anatolije, nadbiskup carigradski, u 7. st. sveti Andrija Jeruzalemski i u 8. st. sveti Ivan Damaščanin i Herman, patrijarh carigradski, u 9. st. sveti Josip g. Studit, kao i pjesmopisac Teofan i Bizant, skladao je mnoge pjesme za blagdan Bogojavljenja Krista, koje Crkva i danas pjeva na dan blagdana.

Prilikom utvrđivanja datuma proslave Krštenja Gospodinova između istočne i zapadne Crkve nije bilo nesuglasica, poput onih u vezi s Kristovim rođenjem - na Istoku i na Zapadu blagdan se uvijek jednako svečano slavio u siječnju. 6.

Tako su se sve do 4. stoljeća Bogojavljenje i Rođenje Kristovo posvuda slavili 6. siječnja. Odvajanje praznika i prijenos datuma proslave Rođenja Kristova na 25. prosinca dogodilo se u 4. stoljeću.

Razmišljajući u Rođenju Gospoda Isusa Hrista o Njegovom spasonosnom javljanju svetu, iu Krštenju o Njegovom ulasku u službu spasenja sveta, poredeći ova dva praznika, on kaže: ..Krv proliva, kao da je Betlehem. jeca bez djeteta; i ove blagoslovljene vode mnoge djece poznaju krstionicu. Onda podigni zvijezdu s čarobnjakom, sad će te Otac pokazati svijetu. „Prošli praznik je jasan, najslavniji današnji dan: na njemu se poklonio Spasitelju Volsvi, u ovoj istoj Vladici, sluga je slavan krstiti. Tu je pastir, črčka, vidi i čudi se, evo glasa Očevog Jedinorođenca propovijedi.

„U prethodnoj svetkovini Djetešca Ti si vidio: u sadašnjosti Te vidimo savršenog (zrelog, odraslog)“, kaže sveti Sofronije, patrijarh jeruzalemski.

Što se tiče blagdana Rođenja Kristova, najbliža subota i nedjelja prije Bogojavljenja nazivaju se subotom i tjednom prije Bogojavljenja (ili prije Prosvjetljenja). Na navedenu subotu, prema Povelji, oslanja se na poseban apostol i evanđelje, au Tjednu prije Bogojavljenja - poseban prokimenon, apostol i evanđelje, posvećen nadolazećem blagdanu (vidi Tipikon, istraživanje 26. prosinca). i 2. siječnja). Subota i Tjedan prije Prosvjetljenja uvijek dolaze nakon proslave blagdana Rođenja Kristova.

VEČER DOKAZA

Uoči blagdana (5/18. siječnja) naziva se uoči Bogojavljenja ili Badnjak. Služba predvečerja i sama služba blagdana u mnogome je slična službi blagdana Rođenja Kristova.

Na Badnju večer Bogojavljenja (5./18. siječnja) propisan je strogi post, kao i na Badnju večer Rođenja Kristova: jednokratno jelo. Ako se večer dogodi u subotu i nedjelju, post je olakšan: umjesto jednom, dozvoljeno je jesti dva puta: nakon liturgije i nakon osvećenja vode (vidi Tipikon, liturgija 6. siječnja). Ako se čitanje Velikih časova iz predvečerja koje se dogodilo u subotu ili nedjelju prenese na petak, tada tog petka nema posta.

ZNAČAJKE USLUGE UOČI BLAGDANA

U sve dane u tjednu, osim subote i nedjelje, služba uoči Bogojavljenja sastoji se od Velikih časova, Večernje s liturgijom svetitelja i velikim blagoslovom vode koji slijedi nakon njih.

Ako je Badnjak u subotu ili u sedmici, onda se Veliki časovi slave u petak, a tog petka nema liturgije. Liturgija sveca prenosi se na dan svetkovine. Na sam dan Badnje večeri služi se Liturgija u svoje vrijeme, a popodne se služi Večernja, nakon koje se vrši veliki vodoosvećenje.

ODLIČAN SAT

Shema izrade velikog i slikovnog sata, kao i redoslijed izvođenja, isti su kao i uoči Rođenja Kristova (vidi gore blagdan Rođenja Kristova).

U 1. satu, u posebnim psalmima 31 i 26, prikazuje Gospodina koji je kršten kao Pastir, koji me, prema predviđanju kralja i proroka Davida, "pase i ničega mi ne uskraćuje", koji je "moj prosvjetljenje i moj Spasitelj.”

Tropari govore kako je prorok Elizej odvojio Jordan od milosti proroka Ilije. To je predstavljalo pravo Kristovo krštenje na Jordanu, kojim je posvećena vodena priroda i kojim je Jordan zaustavio svoj prirodni tok. Posljednji tropar prikazuje osjećaj pobožnog straha koji je obuzeo Ivana Krstitelja kada je Gospodin Isus Krist došao k njemu da se krsti.

U paroemiji 1. časa riječima proroka Izaije naviješta duhovnu obnovu onih koji vjeruju u Isusa Krista (Iz., gl. 25). Čitanjem Apostola i Evanđelja naviješta Krstitelja i Preteču Gospodnjeg, koji je posvjedočio Njegovu vječnu i božansku veličinu (;).

U 3. satu, u psalmima 28 i 41, prorok prikazuje moć i moć krštenog Gospodina nad vodom i svim drugim elementima svijeta: „Glas je Gospodnji nad vodama: Bog slave zagrmi, Gospodin je na mnogim vodama. Glas Gospodnji u tvrđavi; glas Gospodnji u sjaju."

Na 6. satu, u psalmima 73 i 76, David proročanski prikazuje Božansko veličanstvo i svemoć Onoga koji je došao krstiti se u liku roba: “Tko je Bog velik kao Bog naš? Ti si, čini čuda. Gledajući Te vodu, Bože, i strašan: bezdan se uzburkao.

Tropar sadrži odgovor Gospodnji Krstitelju na Jordanu i ukazuje na ispunjenje proročanstva Psalma, kada reka zaustavlja svoje vode kada Gospod siđe u nju da primi krštenje.

U paremiji prorok Izaija naviješta spasenje u vodama krštenja i poziva vjernike: „S radošću crpite vodu s izvora spasenja“ (); Apostolsko čitanje zapovijeda krštenima u Krista Isusa da hode u novosti života (); Čitanje evanđelja najavljuje Teofaniju Presvetog Trojstva na krštenju Spasitelja, o Njegovom četrdesetodnevnom podvigu u pustinji i početku propovijedanja Evanđelja ().

U 9. satu, u psalmima 92 i 113, prorok naviješta kraljevsko veličanstvo i svemoć krštenog Gospodina. “Divne su visine morske, divne su u Gospodinu uzvišenom! More se vidjelo i pobjeglo, Jordan se vratio natrag. Što si, more (što ti je, more), kako si pobjegla? A tebi (i s tobom), Jordan, kako si se vratio?

Tropari prikazuju Krista koji se pojavio svijetu kao Spasitelj svijeta, oslobodio ga od grijeha i pokvarenosti, posvetio čovječanstvo vodom božanskog krštenja i dao posinjenje Bogu umjesto nekadašnjeg ropstva grijehu. U posljednjem troparu, dovršavajući pretprazničko pjevanje, obraća se Preteči i Krstitelju Gospodnjem i moli ga da uznese molitve Onome koga je on krstio.

U paremiji, prorok Izaija prikazuje neizrecivu Božju milost prema ljudima i milošću ispunjenu pomoć za njih koja se pojavila u krštenju (). Apostol najavljuje očitovanje milosti Božje, spasonosne za sve ljude, i obilno izlijevanje Duha Svetoga na vjernike (). Evanđelje govori o krštenju Spasitelja i Bogojavljenju ().

Završetak čitanja velikih i slikovnih časova isti je kao i uoči Kristova rođenja.

AKORD PLOVILA SREĆENOG UOČI FESTIVALA

Večernja uoči svetkovine Bogojavljenja slavi se slično kao i ona uoči Rođenja Kristova: uhod s Evanđeljem, čitanje izreka, Apostol, Evanđelje i tako dalje (vidi Obred Božića. Večernja molitva). Ali samo se izreke na Večernji Teofanije čitaju ne 8, nego 13. Izgovaranje tropara s pjevanjem njegovih završnih riječi događa se, kao uoči Rođenja Kristova: nakon prve tri i tri paremije koje im slijede. Posle prve tri paremije pojci pevaju tropar na glas 5. „Da prosvijetliš v tmini sjeditelʹnoj, Čovekoljupče, slava Tebi“ (za vrijeme pjevanja otvaraju se carske dveri). Poslije 6. paroemije pripjev 6. glasa je “Gdje bi zasjala svjetlost tvoja, samo onima koji sjede u tami, slava Tebi”.

Ako se uoči Bogojavljenja Večernja spoji s Liturgijom (ponedjeljak, utorak, srijeda, četvrtak, petak), onda nakon čitanja paroemija slijedi mala jektenija s vozglasom: „Jer si svet, Bože naš, ” zatim se pjeva Trisveto i služi se Liturgija po uobičajenom redu. Na Večernji, koja se služi odvojeno od Liturgije (subotom i nedeljom), posle paremije i male jektenije, proiznosi se prokimen, čitaju se Apostol i Jevanđelje (oni koji se polažu u subotu i Nedelju pred Prosvećenje) . Zatim - litanije "Rzem svima" i drugi nastavak Večernje.

PRAŠTENJE NA "VELIKI BLAGOSLOV VODE SVETIH POZIVANJA"

Uspomena na jordanski događaj obnavlja se posebnim obredom velikog blagoslova vode. Uoči blagdana vrši se veliki blagoslov vode nakon molitve iza ambona. Ako se Večernja služila zasebno, bez veze s Liturgijom, onda se osvećenje vode vrši na kraju Večernje, nakon litanija: „Učinimo večernju molitvu“ i vozglasa svećenika. Osvećenje vode vrši se i na sam praznik, posle Liturgije (nakon molitve za ambonom).

Pravoslavci od davnina obavljaju veliko posvećenje vode, kako uoči tako i na sam blagdan. Milost posvećivanja vode je ista - i uoči i na sam dan Bogojavljenja. Uoči se vrši posvećenje vode u spomen na Krštenje Gospodnje, koji je posvetio prirodu vode, kao i na krštenje katekumena, koje se u davna vremena događalo uoči Bogojavljenja ("Apostolski propisi" , knjiga 5, gl.13.Svjedočanstva povjesničara: Blaženi Teodoret Kirski, Sveti Nicefor Kalista); na sam dan blagdana obavlja se posvećenje vode u spomen na Krštenje Krista Spasitelja.

Posvećenje vode na blagdan Bogojavljenja počelo je u Jeruzalemskoj Crkvi, au 4.-5. stoljeću obavljalo se samo u ovoj Crkvi: išlo se na rijeku Jordan na blagoslov vode, što je bila uspomena na Krštenje. Spasitelja. Stoga se na blagdan Bogojavljenja obično vrši osvećenje vode na rijekama, izvorima i bunarima ("hod po Jordanu"), jer je Krist kršten izvan hrama. Uoči se u crkvama obavlja posvećenje vode (o tome vidi definiciju Moskovskog vijeća iz 1667.).

Veliko posvećivanje vode počelo je u prvim danima kršćanstva. Svetac se spominje i o posvećenju vode na blagdan. U "Odredbama apostolskim" nalaze se i molitve koje su se izgovarale pri posvećenju. Dakle, u knjizi 8 kaže: "Svećenik će zazvati Gospodina i reći: 'A sada posveti ovu vodu i daj joj milost i snagu.' Sveti Bazilije Veliki piše: “Prema kojem stihu blagoslivljamo vodu krštenja? – iz apostolske predaje, prema nasljedovanju u otajstvu« (91. kanon). Svetac piše o posebnom svojstvu vode posvećene na dan krštenja: ona se ne kvari dugo vremena („Krist je kršten i posvetio je prirodu vode; i stoga, na blagdan krštenja, svatko, nakon što je zahvatio vode u ponoć, nosi kući i čuva cijelu godinu. I tako voda u svojoj biti ne kvari se od vremena, nego crpljena sada, cijelu godinu, a često i dvije ili tri godine, ostaje svježa i neoštećena, i nakon toliko vremena nije niža od voda koje su tek izvučene iz izvora ”- Razgovor 37; Vidi također: Tipikon, 5. siječnja).

Posljedovanje Velikog blagoslova vode, i uoči i na sam blagdan, jedno je te isto, au nekim dijelovima ima sličnosti s sljedovanjem malog blagoslova vode. Sastoji se od prisjećanja na proročanstva koja se odnose na događaj krštenja (paroemia), sam događaj (apostol i evanđelje) i njegovo značenje u litanijama i molitvama, od zaziva blagoslova Božjeg na vodama i trostrukog uranjanje u njih životvornog Križa Gospodnjeg.

Obred posvećenja vode izvodi se na sljedeći način. Posle zaamvonske molitve (na Liturgiji) ili jektenije „Učinimo večernju molitvu“ (na Večernji), sav klir u punom odeždu izlazi kroz carske dveri na sveti zdenac u trem ili na izvore. . Ispred su pjevači koji pjevaju tropare "Glas Gospodnji" i druge, u kojima se prisjećaju okolnosti Spasiteljevog krštenja. Za pjevačima idu svećenici sa svijećama, đakon s kadionicom i svećenik koji nosi časni križ na nepokrivenoj glavi (obično se križ oslanja na zrak). Na mjestu posvećenja vode, križ počiva na stolu, na kojemu treba biti zdjela s tri svijeće. Za vrijeme pjevanja tropara rektor i đakon kade vodu pripremljenu za osvećenje, a ako se osvećenje obavlja u hramu, onda oltar, sveštenstvo, pjevače i narod.

Na kraju pjevanja triju tropara đakon naviješta: “Premudrost” i čitaju se tri izreke iz Knjige proroka Izaije, koje prikazuju blažene plodove dolaska Gospodnjega na zemlju i duhovnu radost svih koji obrati se Gospodu i pričesti se na Životvornim izvorima spasenja.

Zatim se pjeva prokimen, čitaju se apostol i evanđelje. Apostol govori o mističnom krštenju Židova usred oblaka i mora, o njihovoj duhovnoj hrani i piću, darovanoj od Boga molitvama proroka Mojsija. Evanđelje govori o krštenju Gospodnjem. Nakon toga đakon izgovara velike litanije s posebnim prošnjama. Za vrijeme litanija rektor tajno čita molitvu za svoje čišćenje i posvećenje: “Gospodine Isuse Kriste” (bez vapaja). Litanije sadrže molitve za posvećenje vode snagom i djelovanjem Presvetog Trojstva, za slanje blagoslova Jordana vodi i da joj se da milost da liječi duševne i tjelesne nemoći, da odagna svaku klevetu vidljivog i nevidljivog. neprijatelji, za posvećivanje kuća i za svaku korist. Zatim svećenik naglas čita molitvu: "Velik si, Gospodine, i čudesna su djela tvoja" (tri puta). Zatim - nastavak ove molitve: "Ti si bolji od onih koji nose" (i tako dalje).

U posvetnoj molitvi moli se Gospodu, sa svim čudesima svoje svemoći i slave, sa svim veličanstvom Božanstva, sa svom beskonačnom prirodom svojom, da dođe i posveti vodu kako bi primila milost izbavljenja, blagoslov Jordana, tako da on bude izvor neraspadljivosti, rješenja od bolesti, čišćenja duša i tijela, posvećenja kuća i "za svako dobro dobro". Svećenik tri puta naviješta: "Ti, Čovjekoljubče Kralju, dođi i sada po utjecaju svoga Svetoga Duha i posveti ovu vodu." I na svaki usklik blagoslivlja vodu (rukom).

Po svršetku čitanja molitava, rektor osvećuje vodu svetim križem, uranjajući ga tri puta, a pri svakom uronjenju sa sveštenstvom pjeva tropar: „U Jordanu se krstim od tebe, Gospode. ”

Nakon toga pjevači više puta pjevaju tropar, a svećenik s križem u lijevoj ruci škropi molitelje križno, a zatim škropi hram svetom vodom. Na ulazu u hram treba pjevati stihire: "Pjevajmo, vjernici". Zatim, ako je bila Liturgija: "Neka je blagosloveno Ime Gospodnje"; ili, ako je bila samo večernja: »Mudrost«, »Blagoslovljen budi ovaj« i t., a iza 33. psalma - otpusti praznik: »Koji god se u Jordanu krsti od Ivana našega za spasenje Krista našega. pravi Bog."

KARAKTER SVJETLJENJA BLAGDANA

Posle otpusta Večernje ili Liturgije, na amvonu (ili na sredini crkve, umesto govornice sa ikonom) postavlja se kandilo, pred kojim sveštenstvo i pojci pevaju tropar, a na „ Slava i sada" - kondak praznika. Svijeća ovdje označava svjetlo Kristova učenja - božansko prosvjetljenje, darovano u Teofaniji. Nakon toga svećenik daje vjernicima križ i škropi ih ​​svetom vodom.

VELIKA AGIAZMA

Bogojavljenska vodica - voda osveštana na praznik Bogojavljenja, u pravoslavnoj crkvi se naziva velika hagijazma i velika je svetinja. Kršćani su od davnina gajili veliko poštovanje prema svetoj vodi. Moli se kod litanija velike posvete vode - „da se ježi posvete ovim vodama ... i da im se dade milost izbavljenja (spasenja), blagoslov Jordana, snagom i djelovanjem. i dotok Duha Svetoga”, “za ovaj jež da bude ova voda, posvećenje daru, grijesi da se oslobode: za ozdravljenje duše i tijela ... za one koji crpe i primaju za posvećenje kuća, ... i za svaku dobru (jaku) korist, ... vodi u život vječni", "O ježe, daj da se ispunimo blagoslovom ovih voda po pričesti, nevidljivom očitovanju Duha Svetoga."

U prošnjama na litanijama i u molitvi svećenika za blagoslov vode svjedoči o mnogostrukom djelovanju milosti Božje, darovane svima, s vjerom "crpeći i blagujući" ovo svetište. Dakle, u molitvi za posvećenje vode, svećenik moli: „Ti, Čovjekoljupče Kralju, dođi i sada prilivom Tvoga Svetoga Duha i posveti ovu vodu. I daj joj milost izbavljenja (spasenja); Blagoslov Jordana, stvori (ju): izvor neraspadljivosti, dar posvećenja, rješenja grijeha, ozdravljenja bolesti; demonska svemoć; neosvojiva za protivničke sile, ispunjena anđeoskim tvrđavama. Da, svi oni koji crpe i sudjeluju, imaju to za očišćenje strasti, za posvećenje kuća i za svaku dobru korist”, “Daj svima onima koji ga se dotaknu, i sudjeluju, i namažu ga posvećenjem, zdravljem, pročišćenje i blagoslov."

Bogojavljensku vodu koristi za škropljenje hramova i stanova, za liječenje, blagosilja da je piju oni koji se ne mogu pristupiti svetoj pričesti. Na blagdan Bogojavljenja, sveštenstvo, uzimajući posudu s vodom i križ, uz pjevanje tropara blagdana obilazi stanove svojih župljana, škropeći kuće i one koji u njima žive. Kropljenje počinje u hramu Božjem, u kojem, nakon Liturgije uoči, sveštenstvo slavi Hrista, koji je kršten na dan Bogojavljenja.

Na Bogojavljensku Badnju večer ustanovljen je strogi post, kada ili nije dopušteno jesti prije Bogojavljenske vodice uopće ili je dopušteno jesti male količine. No, s pravilnim poštovanjem, uz znak križa i molitvu, svetu se vodu može piti bez imalo stida i sumnje, kako oni koji su već nešto kušali, tako i u bilo koje vrijeme po potrebi. u liturgijskom Pravilu (vidi Menej i Tipikon pod 5. siječnja) daje o tome jasnu i određenu uputu i tumači: oni koji se izopće iz svete vode jer su prije toga jeli - "ne čine dobro". "Ne radi jela radi jela (hrane) u nama je nečistoća, nego iz naših loših djela: čišćenje (za čišćenje) od njih, pijemo bez sumnje ovu svetu vodu" (Tipikon, 6. siječnja " vidjeti").

CJELONOĆNO BDIJENJE BLAGDANA

Svenoćno bdijenje na svetkovinu Bogojavljenja, ma koji dan u tjednu bilo, počinje, kao i na svetkovinu Rođenja Kristova, velikom večernjom, jer se večernja blagdana posebno slavi ranije. Shema Velike večernje je ista kao i za Rođenje Kristovo. Veliko druženje završava litijom. Zatim se služi jutrenje.

Na jutrenju, prema polijeleju, pjeva se veličanje: "Veličamo Tebe, Životvorca Krista, radi nas sada krštenih tijelom od Ivana u vodama Jordanskim", zatim smireno - prvi antifona 4 glasa, 50 psalam, “Slava”: “Neka se danas raduju svi, Krist se javi na Jordanu”; „I sada“: isti, stih: „Pomiluj me, Bože“ i stih: „Bog Riječ tijelu ljudskoga roda“. Postoje dva kanona: Sveti Kuzma Maiumski "Otkrio sam dubine tamo je dno" i svetac "Morska oluja maršira".

Ne pjeva se “Čestitiji Kerubin”. Đakon s kadionicom pred tamošnjim likom Bogorodice pjeva prvi pripjev: „Veličaj, dušo moja, čestitu gorsku vojsku, Prečistu Djevu Bogorodicu“. Hor (ponekad ponavljajući pripjev) pjeva irmos: „Svaki se jezik smućuje da hvali po svome svojstvu, ali um i najmirniji pjevaju Tebi, Bogorodice, oba Dobra bića, primi vjeru, jer izvagaj naše božansko. ljubav; Ti si predstavnik kršćana, mi te veličamo. U ruskom prevodu: „Nijedan jezik (ljudski) nije u stanju da te hvali u dostojanstvu tvome, i čak se i planinski (anđeoski) um zbunjuje kako da Te opeva, Majko Božja: ali Ti, kao Dobra, primaš veru, i naše božansko (vatrena) ljubav You you know; jer ti si predstavnik kršćana; Slavimo te." Ovaj irmos, s naznačenim prvim pripjevom 9. pjesme, zaslužan je na Liturgiji (sve do svetkovine, uključujući i blagdan). Troparima kanona za 9 pjesama pjevaju se vlastiti pripjevi.

dolazi u ime Gospodnje, blagoslovi te iz doma Gospodnjega, Bože Gospode, i javi nam se.”

Umjesto Trisagiona - "U Krista su kršteni" - kao podsjetnik novoprosvijećenima, koji su u antici kršteni uoči blagdana, "obucite" Krista. Dostojan. Sudjelovao u blagdanu: "Javlja se milost Božja, spašavajući sve ljude."

PLOVILO NA DAN FESTIVALA

Dan nakon blagdana Bogojavljenja slavi se Katedrala sv. Na Večernji dan blagdana (pod 7. siječnja - stari stil) nalazi se ulaz s kadionicom i velikim prokimenom: "Bog naš na nebu i na zemlji, sve će božićno drvce ugoditi, stvoriti." Ako je praznik u subotu, onda se veliki prokimen pjeva uoči blagdana (u petak).

PROSLAVA I ISPLATA LJETNICA

Poslijeblagdan traje osam dana; Proslava blagdana održava se 14./27. siječnja. U sve dane po blagdanu uz stihire i kanon svetoj Meneji pjevaju se stihire blagdana, a najprije se čita kanon blagdana.

Na Liturgiji, u sve dane posleprazništva, do praznika uključujući i slavlje, posle vhoda peva se završetak: „Spasi nas, Sine Božiji, koji si u Jordanu kršten, Tiju pevajući: Aliluja“.

Na dan praznika cela služba Prosvećenja, osim vhoda, izreka, polijeleja - na Večernji i Jutrenji, i osim antifona i ulaznog stiha - na Liturgiji. 7./20. i 14./27. siječnja ne pjeva se „Častnija Kerubina“, osim u nedjelju, kada se pjeva „Častnija Kerubina“. Jutrenje za predanje – s “velikom doksologijom”.

Povelja ukazuje na značajke božanskih službi u danima nakon blagdana Bogojavljenja, kada se, počevši od 11./24. siječnja, podudaraju s tjednom carinika i farizeja (vidi tipik, nakon 11. siječnja i 14. siječnja). .

SUBOTA I TJEDAN (NEDJELJA) EDUKACIJE

Subota i nedjelja nakon blagdana Bogojavljenja nazivaju se subotom i Tjednom prosvjetljenja. U ove dane čitaju se posebni prokimen, apostol i evanđelje, vezani uz blagdan (vidi Tipik, koji slijedi 7. siječnja).

[Grčki ἁγιασμὸς (τῶν ὑδάτων); lat. aquae benedictio], crkveni obred, kojim voda, kao jedan od prvotnih elemenata stvorenog svijeta, dobiva Božji blagoslov i posvećenje. Ispunjenje V. svjedoči o obnovi i obnovi po Kristu svega stvorenja, pogođenog grijehom, i služi proslavi Boga; Sv. voda djeluje kao sredstvo posvećenja i uključivanja čovjeka i svijeta koji ga okružuje u zajedništvo s Bogom.

Najstarija opća crkvena praksa je V. u redu sakramenta krštenja, gdje se voda pojavljuje kao tvar sakramenta, potrebna za ponovno rođenje cijele osobe, i uranjanje u nju, uz pomazanje posvećeno uljem i sv. svijeta, služi kao znak poruke nevidljive milosti. U slici krsne V. na Istoku u 5.-6.st. redovi V. formirani su na blagdan Bogojavljenja; i simbolizam i milošću ispunjeno djelovanje Bogojavljenja V. takvi su da se uspoređuje s V. na krštenju i naziva se velikim V.

Još jedna drevna tradicija Crkve je blagoslov vode kako bi joj se dala ljekovita svojstva; sačuvan je niz V. molitve ove vrste. Molitve za posvetu vode i ulja za sakrament pomazanja, kao i razni egzorcizmi nad vodom kako bi joj se dala apotropejska svojstva (tj. sposobnost da tjera djelovanje nečistih duhova - usp.: sa sljedećim izrazom iz molitve velikog V. : “[voda. - Ed.]... »).

Osim tradicije posvećivanja vode molitvenim zazivima nad njom, na Istoku je od davnina postojala praksa obavljanja V. uranjanjem u vodu c.-l. svetišta; s vremenom je ova praksa dovela do formiranja Bizanta. red malog V. (vodosvetna molitva) i slični redovi.

U lat. Na Zapadu se uz krsni V. raširio obred blagoslova vode čitanjem egzorcizma nad njom i ulaganjem u nju posvećene soli; blagoslovljena voda bila je u širokoj uporabi za škropljenje (prvenstveno crkvenih zgrada i stambenih prostora), te kao ljekovito i apotropejsko sredstvo. Poseban rang Bogojavljenja V. nije formiran na Zapadu, iako je u 20.st. širio praksu oponašanja Istoka. Crkve trebaju na ovaj blagdan blagoslivljati vodu, ali ne po obredu krštenja, nego po uobičajenom lat. red blagoslova vode.

B. za sakrament krštenja

Pojava zasebnog ranga V. izravno je povezana s praksom posvećivanja vode za sakrament krštenja. Već u »Didache« (posljednja trećina (?) 1. stoljeća) kaže se da se za krštenje preferira ne obična, nego »živa« (očigledno tekuća) voda (7. 1). Najraniji sačuvani dokaz o krštenju V. odnosi se na kraj. II-III stoljeća: na primjer, schmch. Irenej iz Lyona (+ 202.) pisao je o krštenju i očišćenju grijeha "svetom vodom i zazivom Gospodinovim" (Iren . Fragm. Gr. 33 (32)). I premda iz naziva vode krštenja “svetom” ne proizlazi nužno da je bila posvećena na poseban način, a riječi o zazivanju Gospodina mogu se odnositi i na vodu i na čin krštenja, svjedočanstvo schmch. . Irenej se vjerojatno poziva na V., budući da je već njegov mlađi suvremenik Tertulijan tvrdio da se svaka voda posvećuje „čim se Bog pozove“, te je, prema tome, prikladna za obavljanje sakramenta, pogotovo jer je sama priroda vode posvećena nakon krštenja Gospodina u Jordanu (Tertul . De bapt. 4; usp.: Ign . Efež. 18. 2).

Prema sv. Bazilija Velikog, krsni V. je najstariji usmena predaja Crkve (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 27). Apostolska predaja (21. pogl.), jedan od najranijih liturgijsko-kanonskih spomenika (3. st.), spominje krsni V.; pojedinosti o nalogu V. u ovoj spomenici nisu navedene. Zazivi Boga ili Božanske milosti nad vodom i uljem za krštenje nalaze se, na primjer, u apokrifnim Djelima apostola Tome i Ivana, II-III stoljeća. (Klijn 1963; Brock 1974). Neke od najstarijih vijesti o krštenju V. odnose se na obrede prihvaćene među hereticima (Iren . Adv. haer. 1. 21. 6; Clem . Alex . Exc. Theod. 82).

Mnogi ljudi već govore o molitvenom zazivu Duha Svetoga nad vodom krštenja. Oci IV-V stoljeća. (Cyr. Hieros. Catech. 3,3; Greg. Nyss. Adv. eos; idem. Or. catech. 33, 34; Ambr. Mediol. De myst. 4,19; idem. De Spirit. Sanct. 1,7 88; idem. De sacr 1.5.15; kolovoz u Ioan 80.3); ponekad stari autori govore o zazivanju tijekom V. ne Duha Svetoga, nego Presv. Trojstva (Teodoret. U Ep. 1 ad Kor. 6. 11) ili jednostavno o blagoslovu vode u ime sv. Trojstva (The Liturgical Homilies of Narsai / Ed. R. H. Connolly. Camb., 1909. P. 50); postoje i naznake Kristove posvete vode (Optat. De schism. donat. 3. 2; vidi čl. Logos, epikleza).

Već u IV stoljeću. molitve krštenja V. na Istoku su zapisane (npr. Serap. Thmuit. Euch. 7; Const. Ap. VII 43). Na Zapadu se to vjerojatno dogodilo nešto kasnije - iz riječi blaženstva. Augustina (Aug. De bapt. contr. donat. 3. 10. 15; 5. 20. 28) slijedi da se na kon. 4. stoljeće lat. formula za posvetu vode još nije konačno odobrena. Uz molitvu, vjenčanja krštenja uključivala su mazanje vode posvećenim uljem (ili svetim mirom - vidi, na primjer, Areop . EH. 4. 10), zasjenjenje vode križem (Aug . Serm. 352. 1. 4; Vict. Viten. De persecut. Vandal. 2. 17), dah, dodir, itd.

Konkretno, u Bizantu. tradicija krsnog V. sastoji se od molitve za blagoslov vode i mazanja vode posvećenim uljem; prije molitve se vrši kađenje i izgovaraju mirne litanije s dodatnim prošnjama za blagoslov vode i za krštenika, pri čemu svećenik čita molitvu o njegovoj nedostojnosti (kod krštenja nad umirućom osobom ( obred krštenja "strah za smrt") izostavljeni su kađenje, litanije i molitva svećenika o sebi).

U pravoslavcima Bogoslužbene knjige sadržane su u produženom (početak: μέγας εἶ, κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου -) i kratkom (početak: κύριε θ θεὸς ὁ ε παντατοκτρς ε παντατοκτως ) molitve blagoslova vode Krštenja. Obje su poznate među nekalcedoncima različitih tradicija, što ukazuje na podrijetlo molitava prije 6. stoljeća pr. 1. od njih suvremeni. ruski Brevijar propisuje koristiti u uobičajenom slučaju, 2. - u slučaju krštenja "strah radi smrti"; međutim, stari rukopisi Trebnika (npr. RNB. Grč. 226, X st.; Athen. Gr. 662, XIII st.; RNB. Gilf. 21, XIII-XIV st.; BAN. 13. 6. 3, XVI. stoljeća .) dopuštao je svećeniku da po vlastitom nahođenju izabere bilo koju od tih molitava za krsni V. Kod Siro-Jakobita, inačicu 1. molitve, nešto drugačiju od bizantske, koristi V. kao molitvu na blagdan Bogojavljenja (Scheidt. 1935; du Boullay, Khouri-Sarkis. 1959), a 2. (Brock. 1971). Zamjenjivost molitava u bizantskim rukopisima. čin krštenja i uporaba 2. od njih u siro-jakobitskom činu može ukazivati ​​na to da je ca. 6. stoljeće u Bizantu. tradicije (Rkp. bizantski. Euhologij ovog vremena nije sačuvan), korištena je 2. molitva, a 1. (djelomično se podudara s 2. i vjerojatno je njezina obrada) isprva nije bila namijenjena za krštenje, nego za Molitva Bogojavljenja. Možda je također prisutnost 2 alternativne molitve povezana s 2 izvora tradicije (na primjer, Mala Azija i Sir.). Do 8. stoljeća i u obredu krštenja 2. molitva je zamijenjena 1.; još uvijek nekoliko stoljeća nakon toga, bilo je dopušteno koristiti bilo koju od njih tijekom krštenja, sve dok 2. molitva nije konačno utvrđena samo u rangu krštenja "straha za smrt".

Strukturno 2. molitva ( ), poznat na grčkom. i gospodine. verzije, sastoji se od nekoliko. odjeljci. 1. sadrži hvalu Bogu za stvaranje svijeta i ističe ulogu vode kao najvažnijeg primarna elementa stvorenog svijeta; u 2. moli se Božji blagoslov za vodu krštenja; riječima "" moderno. Brevijar prekida molitvu. Ali stari rukopisi (na primjer, RNB. Gr. 226; Athen. Gr. 662; RNB. Gilf. 21, itd.) pokazuju da se molitva ne prekida na ovim riječima, već da se prijeđe na završni dio molitve. (počinje istim riječima: “ ”), koji se sastoji od: apotropejskih egzorcizama (naslov suvremenog brevijara nalaže svećeniku na početku egzorcizama da tri puta označi vodu, uronivši u nju svoje prste, a zatim puhne u nju) ; ponavljanje molbe za vodu; citati iz Iz 1,16 i Ivana 3,5-7 kao locus theologicus (tj. biblijsko-teološko opravdanje molbe); molbe za krštenike; završna doksologija. Dakle, 2. molitva krsnog v. pokazuje strukturnu i značenjsku sličnost sa središnjom molitvom euharistije - anaforom: molitva počinje pričom o stvaranju svijeta i prelazi na molbu za posvetu tvari sakramenta. (štoviše, kao temelj molbe naveden je biblijski citat, funkcionalno sličan priči o Posljednjoj večeri u anafori), kao i oni kojima je ta tvar posvećena.

U još većoj mjeri strukturu anafore ponavlja 1. molitva (), poznata uz grčku. na sirijskom, koptskom, etiopskom, arm. (s nizom umetaka) verzije. Ovdje između priče o stvaranju svijeta i molbi za vodu (slične su sličnim dijelovima molitve ) tu su i priče o anđeoskoj hvali na nebu, o razmjeni Kristova spasenja i epikletička molitva za silazak Duha Svetoga u vodu; na koptskom. i etiopski. verzije molitve, priča o anđeoskoj pohvali uključuje i samu pjesmu “Svet, svet, svet ...” (Scheidt. S. 15), tj. Sanctus. Dakle, redoslijed odjeljaka 1. molitve gotovo potpuno odgovara redoslijedu odjeljaka u anaforama Male Azije-sir. (“anatolski”) tip: priče o stvaranju svijeta (analogno praefatio anaphora), o anđeoskoj doksologiji (analogno Sanctusu), o ekonomiji spasenja (analogno post-Sanctusovom), molba za vodu. (analog epikleze), apotropejski dio, locus theologicus (Iz 1,16 i referenca na Iv 3,5-7; analog institutio), molba za krštene (analog intercessio), završna doksologija. Strukturalne razlike između V.-ove molitve i anafore su prisutnost apotropejskih egzorcizama (za podatke o povijesti i teološkom razumijevanju takvih egzorcizama u obredu krštenja vidi npr. u knjizi: Kelly. 1985) i položaj od locus theologicus.

Veličina sakramenta krštenja naglašena je uspoređivanjem krsne molitve V. s anaforom, ne samo u Bizantu. štovati. U rimskom obredu slična molitva također podsjeća na kanon mise (Scheidt. S. 57-62). Na sirijskom, armenskom, koptskom, etiopskom. tradicije, gdje su molitve krsne V., u pravilu, kraće od anafora prihvaćenih u tim tradicijama (iako im općenito odgovaraju strukturom), središnje molitve V. na blagdan Bogojavljenja, koje su u siro-jakobitskom, kopt., bliski su anafori, etiopski, armenski tradicije (gdje su molitvene varijante - Idem . P. 12-31; vidi također: du Boullay, Khouri-Sarkis . 1959) odgovaraju maloazijskoj sir. anaforalni tip, a u maronitskoj tradiciji – istočni sir. anaforski tip (budući da je glavna anafora od njih bila, očito, 3. anafora apostola Petra istočnosirijskog tipa; vidi: Sauget. 1959). Možda je upravo težnja da se V. molitva usporedi s anaforom monofizitski autor con. VII - poč. 8. stoljeće Jakova iz Edese, koji je osudio one koji su uvodili elemente liturgije u obred Bogojavljenja V. (Brock. 1970).

Dakle, posebna svetost vode krštenja naznačena je ne samo veličinom sakramenta, već i obredom krštenja V., koji ima niz značajki koje ga približavaju redu posvete svetih darova. euharistije: V. počinje liturgijskim usklikom "", kađenjem i molitvom svećenika o njegovoj nedostojnosti, a molitva reda sastavljena je na sliku anafore. Obred krštenja (a posebno krsni V.) uspoređuje se s Božanskom liturgijom po tome što Nomokanon u Velikoj rebrnoj knjizi nalaže svećeniku da krštenje, kao i liturgiju, obavlja na prazan želudac, a također ne nepotrebno krstiti radnim danima velike korizme (veliki brevijar. Pogl. 206, 207. L. 292). Zbog svoje posebne svetosti, voda krštenja naziva se velika agiasma, nakon obavljanja krštenja, može se izliti samo na neporaženo mjesto (Ibid. Ch. 199. L. 291-291 v.).

Veliki V.

Veliki V. u pravoslavlju. Crkve se pozivaju na blagdan Krštenja Gospodinova (Teofanija) 6. siječnja, koji ima red blizak krsnom V. Bogojavljenje V. poznato je na cijelom istoku. liturgijskim tradicijama, osim istočne sir. (de Puniet. 1910), a događa se u spomen na posvećenje vode rijeke. Jordan na Krštenju Gospodina Isusa Krista. Rano spominjanje posebnog štovanja vode sakupljene na dan Bogojavljenja i njezinih čudotvornih svojstava (prvenstveno sposobnosti da se dugo ne kvari) sadržano je u jednoj od antiohijskih propovijedi sv. Ivan Zlatousti (387): „Na ovaj blagdan svatko, zahvativši vodu, nosi je kući i čuva cijelu godinu, jer se danas posvećuje voda; i pojavljuje se jasan znak: ova se voda u svojoj biti ne kvari tijekom vremena, ali, pokupljena danas, ostaje netaknuta i svježa cijelu godinu, a često i dvije ili tri godine ”(Ioan. Chrys. De bapt. 2). Paralelu s tim štovanjem istraživači vide u poruci sv. Epifanija Ciparskoga o štovanju r. Nila i drugih rijeka na dan 6. siječnja, kada je voda promijenila svoja svojstva. Sv. Epifanije je taj fenomen usporedio s čudesnom pretvorbom vode u vino u Kani Galilejskoj (Epiph . Adv. haer. . 51. 30). Teodor Čitatelj u "Crkvenoj povijesti" (II 48) piše da je antiohijski patrijarh monofizit Petar Gnafevs (+ 489.) "odredio da se [molitveno] zazivanje nad vodama na [blagdan] Teofanije treba obavljati od večeri." Ova činjenica može ukazivati ​​i na uspostavljanje obreda Bogojavljenja V. od strane samog Petra Gnafeva i samo na prijenos već postojećeg ranga na večer uoči praznika.

Do VI stoljeća. čin Epifanija V. bio je općeprihvaćen na Istoku (s iznimkom Perzije). Konkretno, Antun iz Piacenze (570.) u op. “Hodočašće” (11. pogl.) spominje proslavu u Jeruzalemu V. na Jordanu ujutro na Bogojavljenje, a prema “Opisu sv. , na Bogojavljenje je posvećena voda u fontani u atriju crkve Svete Sofije, nakon čega je narod nosio vodu kući (redci 594-603).

Prema suvremenom pravoslavni liturgijskih knjiga, veliki V. neka se obavlja nakon Večernje i Božanske liturgije uoči Bogojavljenja; ima sljedeći red: za vrijeme tropara 4. plagalnog (8.) tona Θωνὴ Κυρίου̇ () svi, slijedeći svećenike i sveštenstvo, s križem, evanđeljem i kadionicom izlaze iz hrama do zdjele s vodom; nalaze se čitanja (Iz 35,1-10; 55,1-13; 12,3-6; prokimen iz Ps 26; 1 Kor 10,1-4; aleluja s retkom iz Ps 28; Mk 1,9-11 ); Zatim se izgovaraju mirne litanije s dodatnim molbama o vodi, tijekom kojih svećenik čita tajnu molitvu κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ὁν εἰς τὸν κόλποῦ πατρὸς̇ ( ), slična molitvi svećenika o njegovoj nedostojnosti u obredu krštenja, ali sadrži molbe za vodu i za narod; umjesto vozglasa litanije, primas čita molitvu Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇ () - isto kao u obredu krštenja, ali sa zamjenom molbi za krštenike molbama za svjetovne i crkvene vlasti i za narod; Deprecijacija s molitvom upućenom Kristu κλίνον κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁν ᾿ιορδάνῃ βαπτισθῆναι κατατατατα’τος κατατατατα’τος Na kraju, za vrijeme pjevanja tropara svetkovine Bogojavljenja, križ se tri puta uranja u vodu, te se svi klanjaju križu i primaju škropljenje sv. voda; V. završava pjevanjem stihira 2. plagalnog (6.) tona ᾿Ανυμνήσωμεν οἱ πιστοὶ̇ () i povratkom u hram.

Glavni dijelovi reda već su formirani barem do 8.-9. stoljeća: spominju se u poljskom tipiku Velike crkve. IX-XI stoljeća (Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 182-183), ali čitanja su tamo dana nakon B.; dio rukopisa Tipika propisuje da se voda blagoslovi dva puta (na različitim mjestima u hramu): prije i poslije tropara Θωνὴ Κυρίου̇ (). Gornje 3 molitve zapisane su u većini bizantskih rukopisa. Euhologija, počevši od najstarijih (Vat. Barb. Gr. 336, kasno 8. stoljeće; Sinait. gr. 957., 10. stoljeće; Paris. Bibl. Nat. Coislin. Gr. 213, 1027, itd.); V.-ova čitanja, iako implicirana, nisu uvijek naznačena u rukopisima; sakrament uranjanja u križ (bilo posuđen iz reda malog V., bilo zamjena krsnog pomazanja vode posvećenim uljem) počinje se redovito slaviti tek od 14. stoljeća, u isto vrijeme konačno je i moderni. fiksni. shema čina (tropar-čitanje-molitva); do 14. stoljeća redoslijed dijelova čina mogao bi odgovarati tipiku Velikog c. (s čitanjima na kraju) ili imaju druge značajke (Petrovsky. 1902).

U nekim rukopisima Euhologiona, odražavajući ne K-poljski, već tzv. U perifernoj praksi (gdje se K-poljskoj osnovi dodaju elementi palestinskog i egipatskog), molitva κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ὁν εἰς τὸν κόλποῦ πατρὸς̇ je zamijenjena Oἱ τῶν ἀνωτάτων στοιχείων τὴν κτίσιν ἀθροίσαντες̇ ( - RNB. grčki 226, X cb) ili molitva Δοăζομέν σε, δέσποτα φιλχάνοθρ - Ah. Pantel. 162/1890, X-XI st.; grijeh. Gr. 1036, XII-XIII st.). 2. od ovih molitvi u pl. rukopisima ima dodatak na početku molitve (od riječi Τριὰς ὑπερούσιε ( ) - Vat. Barb. gr. 336 i dr.; vidi: Goar . Euchologion. P. 369-370). U drugim evohologijama ove molitve ne zamjenjuju molitvu κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς υἱὸς, ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον πατρὸς, i stavljaju se iza nje (prayer (prayer Oἱ τῶν ἀνωτάτων̇ u Sinaitskim rukopisima. Gr. 957, X stoljeće; Sinait. slav. 37, X-XI st.; molitva Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε̇ u nizu rukopisa i tiskanih izdanja, uključujući u starim tiskanim slav. Misal i Trebnik, npr. u Moskovskom misalu i Kijevskom trebniku koje je 1646. objavio metropolit. Petra (Grobnice)).

Baš kao što je molitva τῶν ἀνωτάτωput, i molitva τριὰς ὑπερούσιε ... δοărje σεİ nema neovisno značenje, ali služe kao "unos" (grčki πρέ, προ stam), započinje riječima θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇. Ovaj niz proglasa, odsutan u modernom liturgijskih knjiga, koje se često nalaze ne samo na grčkom. Euhologije rubnih izdanja, ali i u Slav. Misal i Trebnik do ser. 17. stoljeće (Prilutsky. S. 137-139); to je pjesnička priča o blagdanu Bogojavljenja; poznat Arm. verzija ovih proglasa (Conybeare. P. 169-175, 184-186). Between the “introduction” τριὰς ὑπερούσιε̇ and the excesses σήμερον can be placed additional inserts (IDem. P. 415-436): prayer δόular σοι χριστέ, ὁ θεὸς ἡμῶν̇ κατ include τὰ ᾿ιοα νεια νατατατατ; Zaharija, otac sv. Ivana Krstitelja (Lk 1,68).

Molitva Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου ponekad se u rukopisima pripisuje sv. Bazilije Veliki; molitva Herman I K-poljski; stihovi Σήμερον... s "prologom" Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε... - sv. Sofronije Jeruzalemski. Ove atribucije vjerojatno treba shvatiti kao indikaciju K-poljskog podrijetla glavnih molitava obreda (onih koje su još uvijek tiskane u liturgijskim knjigama) i palestinskog podrijetla Σήμερον... stihova; međutim, u arm. U rukopisima se stihovi Σήμερον..., zajedno s podužom molitvom koja im prethodi, također pripisuju sv. Bazilije Veliki (Conybeare. P. 186-190).

U zasebnim rukopisima (Vat. Barb. Gr. 336; Sinait. Slav. 37; Crypt. Γ. β. VII, 10. st. itd.) iza punog obreda velikog V. napisan je još jedan, koji se sastoji od the prayer ῾Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕδωρ ἐπὶ Μωσέως̇ () и обычной главопреклонной молитвы Κλίνον Κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος.

U sadašnjosti veliko vrijeme V. tradicionalno se izvodi dva puta - ne samo uoči Bogojavljenja nakon svečane večernje, nego i na sam dan blagdana. Podrijetlo običaja da se voda posvećuje dva puta nije jasno; možda seže do one koja je već postojala u 6. stoljeću. palestinska tradicija blagoslivljanja vode Jordana ujutro na dan blagdana (očigledno, uz večernje V. u hramu) i na Veliki c. k-poljska praksa posvećivanja vode na 2 različita mjesta u hramu. O ranom podrijetlu tradicije dvostrukog velikog V. može govoriti činjenica da se kod sirijskih maronita V. Bogojavljenje također obavlja dva puta - navečer uoči blagdana u hramu i ujutro. na izvorima (Sauget. 1959). Ipak, samo je jedan V. naznačen u spomenicima studijske tradicije, koji je poznat ne samo iz sačuvanih Studijskih tipikona raznih izdanja, već i iz “Taktikona” sv. Nikon Chernogorets (XI. stoljeće; riječi 1 i 38), koji je običaj dvostrukog Bogojavljenja V. raširen u njegovo vrijeme smatrao pogrešnim.

Od XIII-XIV stoljeća, kada je bogoslužje posvuda u pravoslavlju. Crkva je prešla na Jeruzalemsko pravilo, običaj dvostrukog V., nakon Večernje uoči Bogojavljenja i nakon Jutrenja na dan blagdana, postao je općeprihvaćen, unatoč činjenici da rukopisi i izdanja Jeruzalemskog pravila ne obično spominju 2. V. (iako su poznati i takvi rukopisi, gdje je zabilježeno 2. v., vidi: Petrovsky, Stb. 660).

Konkretno, u Rusiji se 1. stoljeće odvijalo u hramu, 2. - na rijeci; procesija do rijeke i posveta vode u križnoj rupi (»Jordan«; nakon V. svi koji su htjeli uroniti u jamu) odvijali su se vrlo svečano i smatrani su jednim od glavnih događaja liturgijske godine (on Stb. 663-667). Za razliku od 1. V., koji je uključen u večernju i (osim subote i nedjelje) liturgiju, 2. u ruskom. praksa XVI-XVII stoljeća. započela je po redu opće molitve, vozglasom i uobičajenim početkom, Ps 142, "Bog je Gospodin" s troparom blagdana, Ps 50 i kanonom blagdana; uz pjevanje kanona, procesija je išla do rijeke, gdje je V. prošao prema punom rangu tog vremena (uključujući čitanje molitve sa stihovima ... V. je potonuo). U velikim gradovima 2. V. često je vršio biskup uz sudjelovanje svih svećenika grada i najbližih sela; koncem V. svi su se vratili u svoje crkve da slave svečanu liturgiju.

Nepostojanje naznaka 2. B. u rukopisima Studijskog i Jeruzalemskog statuta te gore spomenute presude sv. Nikona Crnogorca bio je predmet polemike u Ruskoj Crkvi. Da, prp. Maksim Grk smatrao je potrebnim napisati apologiju za običaj dvostrukog V. na blagdan Bogojavljenja (Djela, Ch. 3, str. 118). Na svoj način ovo pitanje je riješio patrijarh Nikon, koji je 1655. godine zabranio posvećivanje vode na dan praznika, tvrdeći da je Gospod kršten jednom, a ne dvaput. Ukidanje 2. stoljeća nije dobilo podršku naroda i postalo je jedan od argumenata protiv Nikonove osobnosti i reformi koje je predlagao općenito. Moskovski sabor 1666.-1667., pozivajući se na općeprihvaćenu tradiciju, odlučio se vratiti na prethodnu praksu i izvesti V. i uoči blagdana i na dan blagdana nakon matine. Od 1682. godine, s blagoslovom patrijarha Joakima, 2. stoljeće se slavi nakon liturgije (Prilutsky, str. 144-148). Ova tradicija traje do danas; 2. V. izvodi se prema rangu 1.; procesija do rijeke na 2. V. priređuje se ako je moguće.

U 17. stoljeću s činom velikog V. u Ruskoj crkvi pojavila su se neslaganja oko pitanja isključivanja iz molitve čina velikog V. riječi "", umetnute u nju nakon riječi "". Umetanje ovih riječi u molitvu, koja je ustanovljena tek u 2. kat. XVI. st., Bio je povezan s ruskim. tadašnji je običaj bio da se u posvećenu vodu potopi svežanj upaljenih svijeća (kao i svežanj međusobno povezanih križeva – Smirnov. 1900). Ovaj običaj, očito, seže u poljsku tradiciju: prema bizantskoj. obred patrijarha, prije nego što je blagoslovio vodu, zasjenio ju je trikirijem (paralela s običajem uranjanja svijeća u vodu kod V. nalazi se i u latinskim redovima krsne V. - npr. u Ordo Romanus XXIII 29). ). Ravnatelj Moskovske tiskare St. Dionizije Radonješki i njegovi suradnici isključili su te riječi iz izdanja Potrebnika kao bezuporne u drevnoj rukopisnoj tradiciji i teološki neopravdane, zbog čega su optuženi za herezu i podvrgnuti progonu (Kazanski, 1848). U Riznicama 1624. i 1625. god. ove su riječi tiskane s upozorenjem: "Čitajte ove [riječi] dok se [ne] donese odluka Vijeća." Pitanje isključenja ovih riječi iz teksta čina i uklanjanja iz sv. Dionizija sve optužbe riješene su tek 1625. godine, nakon savjetovanja patrijarha Filareta s Grkom. Patrijarsi, koji su to izvijestili na grč. nema takvih riječi. Sama praksa uranjanja upaljenih svijeća u vodu za vrijeme njezine posvete konačno je zabranjena tek Koncilom 1666.-1667. (Prilutsky. S. 140-142).

Poput vode sakramenta krštenja, Bogojavljenja sv. voda je velika svetinja. Na sam dan Bogojavljenja njime se škrope kuće, stoka i razni predmeti kako bi se blagoslovili. U budućnosti se voda Bogojavljenja čuva s dužnim poštovanjem. Više puta je zapaženo njegovo čudesno svojstvo da ne gubi svježinu godinu dana ili čak i više, kao i razna čuda povezana s njegovim jedenjem ili mazanjem. Bogojavljenje sv. uobičajeno je jesti vodu na prazan želudac; do ser. 17. stoljeće široka rasprostranjenost u Slavena. liturgijske knjige čak su imale poseban obred pričešćivanja bogojavljenskom vodom (Nikolsky, str. 287-296). Usporedba uzimanja bogojavljenske vode s pričešćem nije slučajna - već u "Kanonaru" Pseudo-Jovana Posnika (IX. st.) uzimanje bogojavljenske sv. voda je propisana kao duhovna utjeha onima koji su duže vrijeme isključeni iz pričesti svetim darovima (PG. 88. Kol. 1913.-1914.). Škropljenje Bogojavljenja sv. vodom se obnavlja oskvrnjena svetost crkvenih zgrada ili posuda, a poparkom vode blagoslivljaju se okaljani zdenci.

V. i iscjeljivanje

Prirodno ljekovita svojstva vodu, kao i slučajeve čudesnih ozdravljenja uz njezinu pomoć (2 Kr 5,9-14; Iv 5,1-4) već u ranom Kristu. Doba je dovelo do formiranja tradicije posvećivanja vode kako bi joj se dala plodna ljekovita moć: na primjer, u apokrifnim Djelima sv. Toma II-III st. (Pogl. 52) daje se priča o posvećenju vode od strane apostola za iscjeljenje usahlih ruku osobe koja se obratila Kristu; navedena je i molitva za ovu V. Opisi čudesnih ozdravljenja blagoslovljenom vodom brojni su u spomenicima hagiografije (v. npr. Život sv. Teodora Sikeota, gdje je navedena i V.-ova kratka molitva (Gl. 31)).

U spomenicima IV stoljeća. (npr. Serap. Thmuit. Euch. 5 i 17; Const. Ap. VIII 29) sadrži molitve za blagoslov vode i ulja za bolesnike. Praksa dodavanja vode u ulju u obredu sakramenta pomazanja očuvala se i kasnije: Euhologion iz 1153. (Gr. Sin. 973) propisuje da se ulju pomazanja doda Bogojavljenje sv. vodu, i mnoge Rukopisi i tiskana izdanja reda, koji propisuju dodavanje vina ulju, spominju i praksu dodavanja vode.

U IX-XII stoljeću. (a možda i ranije) u K-polju postojala je tradicija obavljanja posebnog obreda pranja četvrtkom i petkom u kupkama u crkvi Blachernae, čija je voda imala ljekovita svojstva (za više detalja, vidi članak Blachernae). Uz brojne himne, usklike i kratke molitve, ovaj je obred uključivao 2 molitve nad vodom: ῾Ο Θεὸς ὁ μέγας ὁ ὕψιστος, ὁ ἐν Τριάδι ἁγίᾳ προσκυνούμν ( ) i κύριε ὁ θεὸς ἡμῶν, ὁ διὰ τοὺς πολλοὺς ἁμαρτωλοὺς οἰκτιρμούς σου κλίνας οὐρανούς ) (u Euhologiju iz 1027., Paris. Coislin. 213, naznačene su obje molitve; u Euhologiju iz 11. stoljeća, Sin. Gr. 959, samo 1.). S vremenom su obje molitve izgubile isključivu vezu s obredom blahernskog pranja: 1. u pl. rukopisna i tiskana izdanja Euhologiona i Trebnika često se ubrajaju u rang malog V., 2. nalazi se u slav. rukopisi (na primjer, GIM. Syn. 268, XVI. stoljeće) pod naslovom molitve "nad vodom ... u raznim bolestima" (vidi: Prilutsky, str. 169-170).

U vezi s obredom blahernskog pranja u rukopisima XI. Pariz. Coislin. 213 i Sin. Gr. 959 daje kratki rang V., to-ry, prema pariškom rukopisu. Coislin. 213, slavio se praznicima i nedjeljom u predvorju hrama tijekom Božanske liturgije između antifona i malog ulaza (naznačeno je da su molitvi prethodili tropari, djelomično posuđeni iz obreda blaženernskog abdesta (uključujući tropar Νῦν ἐπέστη ὁ καϹρτα )), te litanije s posebnim prošnjama za vodu). U rukopisu Sin. Gr. 959 daje se samo jedna molitva ovoga reda: Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ μέγας τῇ βουλῇ καὶ θαυμαστὸς τοῖς ἔργοις̇ (). Ovaj čin je osnova čina malog V.

Još jedna molitva, ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος̇ ( ), pronađen na grčkom. Euchologion rukopisi (npr. Sin. Gr. 982) pod nazivom molitve "nad vodom ... za ozdravljenje bolesnika i za zaštitu kuće", tj. to je molitva kratkog sljedbenika. -up obavlja u domovima bolesnika. Ova je molitva postala temeljem obreda pranja sv. relikvije, paralelno rangu malog V.

Mali V.

Mali V. u pravoslavlju. Crkve nazivaju čin tzv. molitva blagoslova vode. Za razliku od velikog V., koje se temelji na činu krsnog V. i ima u središtu svečanu molitvu nad vodom sličnu anafori, središte malog V. je posveta vode dodirom svetinje - Križa ili sv. . relikvije.

Jedna od tradicija koja je utjecala na uspostavu prakse malog V. bila je proslava u K-polju podrijetla časnih stabala životvornog križa Gospodnjeg 1. kolovoza - većina rukopisa ranga malog V. izravno nazivaju obredom »blagoslova vode 1. kolovoza«. Očita je i veza čina malog V. s obredom pranja u Blaherni - blahernska crkva Majke Božje i čudotvorni izvor u njoj izravno se spominju u troparima malog V.: "". kanonist 12. st Patrijarh Teodor IV Balsamon smatrao je mali V. zamjenom za poganski običaj štovanja 1. dana svakog mjeseca (tumačenje 65. desno. Trull.: PG. 137. Col. 741).

"Podrijetlo poštenih stabala" odnosi se na tradiciju obilaska K-pola s Drvetom križa Gospodnjeg kako bi se blagoslovio i posvetio cijeli grad. Imp. Konstantin VII Porfirogenet (X. stoljeće) izvještava da se Čestito drvo počelo nositi po gradu nekoliko godina. dana do 1. kolovoza. a završio 13. kolovoza, te potanko opisuje 1. dan ove procesije (Const. Porphyr. De cerem. 2. 8). Uspostavljanje prakse za uranjanje početkom kolovoza. Životvorno drvo u vodu i time mu dati ljekovita svojstva, vjerojatno zbog nedovoljne kvalitete vode koja je za vrućina ulazila u grad. ljetni dani. Do XII stoljeća. u K-polju je već postojao običaj da se voda blagoslivlja ne samo 1. kolovoza, nego i početkom svakog mjeseca (ἁγιασμὸς τῆς νεομηνίας), s izuzetkom 1. rujna. i 1. siječnja (Ps .-Codin . De offic. 4. 26; tumačenje Teodora Balsamona o 65. Trullovu zakonu.); neke euhologije iz 11. stoljeća. spominju i V., koje su se izvodile nedjeljom i blagdanom u crkvama (v. gore).

Niz malog V. formiran je u 11.-12. stoljeću: rukopisi Euchologiona, koji odražavaju predikonoklastičku praksu, ne sadrže ga (najraniji sačuvani rukopisi ranga su Paris. Coislin. 213, 1027. i Athen. Gr. 713, 12. stoljeće). Posljednji obred je postao toliko popularan da su ga, po želji, počeli izvoditi u bilo koje vrijeme.

Prema suvremenom pravoslavni liturgijskih knjiga, mala V. ima sljedeći red: iza početnoga vozglasa i Ps 142 pjeva se “Bog je Gospodin” s troparima zajedničke molitve Majci Božjoj; slijedi Ps 50 i višestrofa s abecednim akrostihom (irmos i 24 tropara (prema broju slova grčkog alfabeta) 2. plagalnog (6.) tona; irmos: ῾Η τὸ Χαίρε δι᾿ ἀγγέλου δεξαμένη (ari); ; nadalje još nekoliko. tropari s pozivima na različite redove svetaca; "" i vozglas svećenika: ""; tropar Νῦν ἐπέστη ὁ καιρὸς, ὁ πάντας ἁγιάζων̇ ( ) 4. plagalni (po ruskim knjigama - 6.) glas (isti tropari nalaze se u redovima Blachernae abdesta i kratkog V. prema rukopisu Paris. Coislin. 213) s pjevanjem Trisagion na kraju; čitanja (prokimen iz Ps 26; Heb 2. 11-18; alelujarij s stihovima Ps 44; Iv 5. 1b - 4); mirne litanije s dodatnim prošnjama za vodu; Molitva ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος̇ (ista molitva kao u činu velikog V.); tri puta uranjanje križa u vodu uz pjevanje tropara križu; škropljenje sv. vodu uz pjevanje tropara Bogorodici i sv. neplaćenici; posebna litanija i molitva ᾿Επάκουσον ἡμῶν ὁ Θεός̇ (); molitva naklona Δέσποτα πολυέλεε̇ ( ) i otići.

Tako se u rangu malog V. mogu izdvojiti: početak, kao u općoj molitvi; abecedni hvalospjev; tropari licima svetaca; tropar" ”, završavajući s Trisagionom, što se odnosi i na čitanja koja im slijede; mirne litanije i molitva malog V. (litanija i molitva prisutni su već u kratkom obredu V., prema Paris. Coislin. 213); klanjanje molitve iz reda velikog V.; stvarna posveta vode uranjanjem križa u nju; škropljenje vodom uz pjevanje tropara; završavajući molitvama litije. Ovakav sastav reda proizlazi iz činjenice da je u početku bio izravno povezan s procesijom s Drvetom križa: abecedni napjev, čitanja i završeci litije dio su reda koji se odnosi na procesiju.

U rukopisima je sastav ranga vrlo promjenjiv; Njegov je temelj br. 2, 6 i 8. U nekim rukopisima (npr., U grijehu. Gr. 968, 1426.), molitva κύριε θ θεὸς ἡμῶν, ὁ μ μ βουλῇ καὶ θ τ τ τοῖ τοῖἐ τοῖ τοῖ τοῖ τοῖ τ τ τ ἁ ἁ ἁ ἁ γ ἁ ἁ γ ἁ ἁ γ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ ἁ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ µ μ µ μ µ µ µ µ µ µ µ µ µ µ µ ἁ μ τ προσκυνούμενος̇ ( ) iz ranga blahernskog abdesta; na starotiskanom ruskom. Molitva za potrebe naznačena je kao tajna molitva svećenika tijekom tropara Male V. Ponekad obred Male V. uključuje molitvu za blagoslov vode "za ozdravljenje bolesnika i za zaštitu the house” ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος (e.g., in Patm. Gr. 730, 2nd half of the 13th century) or the alternative prayer of the great V. ῾Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕδωρ ἐπὶ Μωσέως (npr. u Ateni. Gr. 7 i Gr. 7).

Već do XIV stoljeća. rang je uključivao tropare " ”, Trisagion (izvodi se, prema nizu rukopisa i ranih tiskanih publikacija, kao u liturgiji (s 5 ponavljanja) - Prilutsky, str. 164) i čitanja. Dio posuđen iz čina opće molitvene službe, kao i tropari licima svetaca nakon abecedne pjesme, ušao je u rang tek u 16.-17. stoljeću - posebno na ruskom. izdanja Potrebnika do ser. 17. stoljeće nakon početnog vozglasa slijedi Ps 50, abecedni hvalospjev i odmah tropar " ". Rukopisi se također razlikuju u pjevanju ili usklicima kada se križ uranja u vodu (He, str. 166); zajedno s križem, liturgijske knjige propisuju da se mirisno bilje uroni u vodu, što je još sačuvano u grčkom. liturgijska praksa.

Prema Tipikonu, 1. avg. obred malog V. trebao bi se obaviti na kraju Jutrenja, ali u praksi se to obično događa nakon liturgije; povelja propisuje da se radi ove posvete priredi procesija do rijeke ili do izvora. Običaj je da se mali V. izvodi i na svetkovine prije liturgije, prvih dana (ili prve nedjelje) svakog mjeseca, kao i na proslavi u čast ikone Majke Božje “ Izvor životvorni” u petak Svijetlog tjedna i na Sredinu Duhova; ako je potrebno, obred se može obaviti bilo koji drugi dan (međutim, obično nije uobičajeno blagosloviti vodu tijekom Velike korizme).

Središnja molitva malog V. o različitim Kristovim potrebama. naroda, konačna doksologija. Dakle, molitva (kao ni molitva na sedždi koja slijedi) ne sadrži molbu za posvetu vode - to naglašava ideju malog V. kao posvete vode prvenstveno kroz fizički kontakt s svetište.

Ova ideja je tradicionalna za pravoslavce. Crkvi i nalazi svoj najupečatljiviji izraz u liturgiji Pređeposvećenih darova. Običaj posvećivanja vode uranjanjem križa u nju potpuno je u skladu s drevnom tradicijom. U davna vremena za posvećivanje vode nije se moglo koristiti samo Sveto drvo križa, nego i druga svetišta, prvenstveno relikvije svetaca; slučajevi posvete vode uranjanjem u nju sv. relikvije se opetovano opisuju u hagiografskim spomenicima (Ruggieri . 1993). Taj je običaj došao do izražaja u obredu pranja sv. relikvije, koja se često nalazi u slav. Misal i Trebnik do ser. 17. stoljeće U svom čistom obliku, drevna praksa posvećivanja vode bez posebne molitve, samo dodirom svetinje, sačuvana je u rangu moderne. Trebnik "", gdje se voda posvećuje jednostavnim uranjanjem kopije u nju tijekom proskomidije. Druga varijanta tradicije posvećivanja vode kroz kontakt sa svetištem je praksa posvećivanja vode izlijevanjem Bogojavljenske sv. vode, postojeće u sadašnjosti. vrijeme. Praksa posvećivanja vode uranjanjem u nju Drveta križa prisutna je i u Arm. obred gdje je poznat obred "pranja križa" (Conybeare . P. 224-226).

Međutim, unatoč tradicionalnom karakteru, ideju posvećenja dodirom oštro je kritizirao Met. Petra (Gravesa) († 1647.), koji je uglavnom stajao na pozicijama katol. teologiju sakramenata (dakle, vjerovao je u transupstancijaciju svetih darova tijekom Spasiteljevih ustanovnih riječi, a ne u epiklezu itd.). U svom Trebniku (K., 1646.) sv. Petar je u tekst molitve malog V. uveo riječi zaziva Duha Svetoga na vodu (Ch. 2. S. 15), što je promijenilo značenje čina malog V., isključilo obred pranja sv. relikvije (istodobno se moli molitva obreda pranja svetih relikvija ( ) upotrijebio je sv. Petar za " ”, sastavio ga je na temelju obreda pranja sv. relikvije).

Na ruskom izdanja Trebnika počevši od 2. kat. 17. stoljeće i do suvremene molitve malog V. tiskana je bez predložene Met. Petra interpolacija, ali molitva obreda pranja sv. relikvije (sam je čin iz Trebnika isključen kao nepodudaran u grčkom tiskanom Euhologiju; međutim, vjerojatno je njegovo izvorno grčko podrijetlo – Zheltov. 2005) pod utjecajem južnorus. izdanja Brebnika tiskan je na kraju reda pod naslovom "".

U modernom ruski župnoj praksi čin malog V. u pravilu se smanjuje: ispuštaju se psalmi i dio abecednih tropara i tropara licima svetaca, umjesto duge molitve često se čita kraća molitva. (prema izdanju tiskanog Trebnika ("") ili ponekad čak i prema izdanju Trebnika mitropolita Petra (Mohyla), koji nije dobio službeno odobrenje crkvenih vlasti). Tako se u župnoj praksi molitva malog V. često zamjenjuje molitvom drugih redova - "za ozdravljenje bolesnika i za zaštitu kuće" ili pranje sv. relikvije.

U modernom U praksi atonskih monaha, mali V. često se događa tijekom liturgije - početni dio, abecedni tropari i tropari licima svetaca pjevaju se (bez skraćenica) tijekom pričesti klera, a ostatak obreda je obavlja se neposredno nakon ambo namaza; U praksi Athosa također je sačuvan običaj da se u dane zaštitničkih blagdana relikvije najštovanijih svetaca uranjaju u posvećenu vodu.

Jedite sv. voda male posvete, za razliku od bogojavljenske vode, dopuštena je ne samo na prazan želudac; također se široko koristi za škropljenje raznih predmeta kako bi se blagoslovili.

Obred pranja sv. relikvije

predstavlja paralelu obredu malog V. Počinje pjevanjem tropara, a osim molitve. sadrži svetu radnju uranjanja svetišta u vodu; kao svetinja uronjena u vodu u obredu pranja sv. Relikvije su se mogle koristiti kao relikvije svetaca, kao i Drvo križa Gospodnjeg ili druge relikvije Muke. Obred pranja sv. relikvija bila vrlo česta u Rusiji sve do sred. 17. stoljeće i bio je prilično privatan; u cijeloj crkvi izvodila se samo jednom godišnje, na Veliki petak); čita se prije Velikog ulaza i služi za blagoslov vode za Papadopulo-Kerameus. str. 184-202). U rukopisu (Alexandr. Patr. 13, XIX stoljeće) poredak čina, lišen mnogih. značajke, bliske rangu malog V.; vrijeme obreda pomaknuto je u tjedan Svih svetih (1. po Duhovima - Isto, str. 202-212). Gospodin je također poznat. verzija čina (Rituale Melchitarum / Ed. M. Black. Stuttg., 1938. P. 28-35). Vidi čl. Nil.

V. u latinskoj tradiciji

Škropljenje blagoslovljenom vodom ušlo je u red posljednjeg posjeta umirućem (vidi članke Viaticum, Pomazanje) i ukopa. Blagoslovljena voda, pomiješana s vinom, solju i pepelom, zvala se "gregorijanska". Osim toga, postojale su i tzv. voda sv. Huberta, koja je pomagala protiv ugriza psa, i druge vrste blagoslovljene vode, prozvane imenima svetaca, osobito onih koji su se proslavili čudesima. Iz 13. stoljeća u liturgijskim knjigama postoje obredi blagoslova vode na spomen sv. Vlaha, iz 15.-16.st.- na blagdane okovskog ap. Petar, sv. Stjepana, sv. Ana, sv. Antuna i drugih (Franz. 1909). U srednjem vijeku U Europi se također posvećivala voda za kušnje, što je, međutim, bilo zabranjeno IV Lateranskim saborom 1215. godine.

Lit.: Kazansky P. OD . Ispravak crkvenih liturgijskih knjiga pod patrijarhom Filaretom // CHOIDR. 1847-1848 (prikaz, stručni). Knjiga. 8. Dep. 1: Istraživanje. str. 1-26; Nikolskog. Stare službe RH; Smirnov C. I . Vodokreschi // BV. 1900. siječnja str. 1-19; Budge W. Blagoslov vode uoči Bogojavljenja. L., 1901.; Petrovsky A. Posveta vode // PBE. 1902. Svezak 3. Stb. 657-670; Conybeare F. C. Ritual Armenorum. Oxf., 1905.; Gastou e A . L "eau bénite, ses origines, son histoire, son usage. P., 1907; Franz A. Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter. Freiburg i. Br., 1909. Bd. 1. S. 43-220; Papadopulo-Keramevs ALI . Varia Graeca Sacra: sub. grčki neobjavljeno teološki tekstovi 4.-15.st. Petrograd, 1909. Lpz., 1975r; Puniet P ., de . Bénédiction de l "eau // DACL. 1910. T. 2. Col. 685-707; Prilutsky V., svećenik. Privatno bogoslužje u Ruskoj crkvi u 16. i 1. polovici 17. stoljeća. K., 1912. M Scheidt H Die Taufwasserweihegebete im Sinne vergleichender Liturgieforschung untersucht Münster in Westfalen, 1935. (LQF; 29); Athcley C. On the Epiclesis of the Eucharistís Liturgy and in the Consecration of the Font. L., 1935.; Capelle B. L"" aqua exorcizata" dans les rites romains de la dédicace au VI si ècle // RBen. 1938. sv. 50. Str. 306-308; Stommel E. Studien zur Epiklese der römischen Taufwasserweihe. Bonn, 1950.; Engberding H. Der Nil in der liturgischen Frömmigkeit des Christlichen Ostens // OrChr. 1953. Bd. 7. S. 56-88; Benz S. Zur Vorgeschichte des Textes der römischen Taufwasserweihe // RBen. 1956. sv. 66. Str. 218-285; Scobey G. Povijest čina malog (kolovoza) posvećenja vode na grčkom. i ruski Crkve: Dis. kand. teologija / LDA. L., 1956. Rkp.; Urzhumtsev P . Velika hagijazma: podrijetlo obreda i njegovo značenje u svjetlu sadržaja molitava za blagoslov vode prema euhologionima 9.-10. stoljeća: dis. kand. teologija / LDA. L., 1957. Rkp.; du Boullay A., Khouri-Sarkis G. La bénédiction de l "eau au la nuit de l" Épiphanie, dans le syrien rite d "Antioche // L" Orient Syrien. P., 1959. sv. 4. Str. 212-232; Sauget J.-M. Bénédiction de l "eau dans la nuit de l" Épiphanie selon l "ancienne tradicija de l" Église maronite // Ibid. Str. 319-333; Klijn A . F. J. Drevna sirijska liturgija krštenja u sirijskim Ivanovim djelima // NTIQ. Leiden, 1963. sv. 6. Str. 316-228; Engberding H. Ein übersehenes griechisches Taufwasserweihegebet und seine Bedeutung // OS. 1965. Bd. 14. S. 281-291; Brock S. P. Novi sirijski ordo za krštenje pripisan Timoteju Aleksandrijskom // Le Muséon. 1970. sv. 83. Str. 367-431; idem Posvećenje vode u najstarijim rukopisima sirijske pravoslavne liturgije krštenja // OCP. 1971. sv. 37. Str. 317-332; idem Epikleza u antiohenskim krsnim "Ordines" // Symposium Syriacum, 1972. R., 1974. (OCA; 197). Str. 183-215; Kelly H. A. Đavao na krštenju: ritual, teologija i drama. Itaka, 1985.; Ruggieri V. ᾿Απομυρίζω (μυρίζω) τὰ λείψανα, ovvero la genesi d "un rito // JöB. 1993. Bd. 43. S. 21-35; Nefedov G., prot. Sakramenti i obredi pravoslavne crkve. M., 1994, 19992; Želtov M . OD . Bizantske relikvije. obredi // Relikvije u umjetnosti i kulturi Istočnog Krista. svijeta: Materijali. M., 2005 [u tisku].

Diak. Mihail Želtov