Ο Θωμάς Ακινάτης ξεχωρίζει από τις μορφές διακυβέρνησης. Θωμάς Ακινάτης - μια σύντομη βιογραφία. Για τη σχέση Θεολογίας και Φιλοσοφίας

Ο μελλοντικός διάσημος σχολαστικός (1225/1226-1274) γεννήθηκε στο Βασίλειο της Νάπολης σε μια ευγενή οικογένεια του κόμη Ακβίνσκι. Από εδώ προήλθε το παρατσούκλι του Θωμά - Ακινάτης, ή, στα λατινικά, - Ακινάτης. ΑΠΟΣτην πρώιμη παιδική του ηλικία, μεγάλωσε στο μοναστήρι των Βενεδικτίνων του Monte Cassino, και στη συνέχεια σπούδασε στο Νεοπολίτικο Πανεπιστήμιο. Εδώ συνάντησε μοναχούς από το τάγμα των Δομινικανών και, παρά τις έντονες διαμαρτυρίες της οικογένειας, το 1244 πήρε μοναχικούς όρκους.

Ο νεαρός μοναχός, που διακρίθηκε όχι μόνο για τη σιωπηλή και αποστασιοποιημένη διάθεσή του (για την οποία ο Θωμάς είχε το παρατσούκλι «βουβό βουβάλι»), αλλά κυρίως για την υψηλή μόρφωση και το βάθος της σκέψης του, στάλθηκε για περαιτέρω σπουδές στην Κολωνία στον διάσημο χριστιανό θεολόγο. Αλβέρτος ο Μέγας.Το 1252, ο Θωμάς Ακινάτης έγινε δάσκαλος στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού, όπου εργάστηκε μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του '50.

Οι δραστηριότητες διδασκαλίας και η λογοτεχνική και φιλοσοφική δημιουργικότητα έγιναν οι κύριες ασχολίες του Ακινάτη. Το 1259, ο Πάπας Ουρβανός Δ' τον ανακάλεσε στη Ρώμη και για σχεδόν δέκα χρόνια δίδαξε σε Δομινικανά εκπαιδευτικά ιδρύματα στην Ιταλία.

Στα τέλη της δεκαετίας του '60. κλήθηκε ξανά στο Παρίσι, όπου υποτίθεται ότι υπερασπιζόταν τα συμφέροντα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας σε ιδεολογικές και θεολογικές διαμάχες με διάφορες απόψεις που διαδίδονταν μεταξύ καθηγητών και φοιτητών ευρωπαϊκών πανεπιστημίων. Την περίοδο αυτή έγραψε τα κύρια έργα του, στα οποία, χρησιμοποιώντας το σύστημα του Αριστοτέλη, αναπτύσσει μια νέα συστηματική παρουσίαση των διδασκαλιών της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας.

Από το 1272 έως το 1274, ο Θωμάς Ακινάτης δίδαξε στο πανεπιστήμιο της γενέτειράς του στη Νάπολη. Λίγο πριν από το θάνατό του, κατόπιν εντολής του Πάπα Γρηγορίου X, κλήθηκε να συμμετάσχει στον Καθεδρικό Ναό της Λυών. Ωστόσο, στο δρόμο για τη Λυών, ο Θωμάς Ακινάτης αρρώστησε βαριά και πέθανε στις 7 Μαρτίου 1274.

Ήδη μετά τον θάνατό του, του δόθηκε ο τίτλος του «αγγελικού γιατρού», και το 1323, για τις μεγάλες υπηρεσίες του στη ρωμαϊκή εκκλησία, ο Θωμάς Ακινάτης αναγνωρίστηκε ως άγιος.

Ο Θωμάς Ακινάτης είναι ιδιοκτήτης ενός τεράστιου αριθμού γραπτών για θεολογικά και φιλοσοφικά θέματα, τα οποία έγραψε σε όλη του τη ζωή. Στο λογοτεχνικό του έργο, δεν σταμάτησε ούτε λεπτό, γιατί έβλεπε τη ματαιοδοξία όλων των εγκόσμιων, συμπεριλαμβανομένης της παροδικής σημασίας της δικής του δραστηριότητας. Του φαινόταν συνεχώς ότι ακόμα δεν καταλάβαινε κάτι, δεν ήξερε κάτι και γι' αυτό προσπαθούσε να έχει χρόνο να ανοίξει το πέπλο πάνω από τα ακατανόητα θεϊκά μυστικά. Δεν ήταν τυχαίο που κάποτε απάντησε σε προτροπές να σταματήσει την τόσο σκληρή δουλειά: «Δεν μπορώ, γιατί όλα όσα έγραψα μου φαίνονται σκουπίδια όσον αφορά το τι είδα και τι μου αποκαλύφθηκε».

Τα σημαντικότερα από τα έργα που δημιούργησε ο Ακινάτης είναι τα περίφημα "Sums" του - "The sum of the true of the Catholic πίστη ενάντια στους παγανιστές" (1259-1264) και "The sum of theology" (1265-1274), τα οποία ο ίδιος δεν κατάφερε ποτέ να το ολοκληρώσει. Τα έργα αυτά εκθέτουν τις κύριες θεολογικές και φιλοσοφικές απόψεις του μεγάλου σχολαστικού της Δύσης.

Γενικά, το ενδιαφέρον που έδειξε ο Θωμάς Ακινάτης για τις φιλοσοφικές διδασκαλίες του Αριστοτέλη δεν ήταν τυχαίο. Το γεγονός είναι ότι το τάγμα των Δομινικανών, του οποίου ήταν μοναχός ο Ακινάτης, έγινε τον XII-XIII αιώνες. ένα από τα κύρια όπλα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας στον αγώνα κατά της αίρεσης, γι' αυτό και οι ίδιοι οι Δομινικανοί αυτοαποκαλούνταν «σκυλιά του Κυρίου». Έδειξαν ιδιαίτερο ζήλο στην καθιέρωση πνευματικού ελέγχου στους τομείς της θεωρητικής θεολογίας και της εκπαίδευσης, προσπαθώντας να διευθύνουν τα θεολογικά τμήματα των σημαντικότερων ευρωπαϊκών πανεπιστημίων και άλλων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων.

Ήταν οι Δομινικανοί που ήταν από τους πρώτους από τους επίσημους Καθολικούς θεολόγους που κατάλαβαν ότι η ίδια η διδασκαλία του Καθολικισμού, βασισμένη εκείνη την εποχή στις ιδέες του Αυρήλιου Αυγουστίνου, απαιτούσε μια ορισμένη μεταρρύθμιση. Ο Αλβέρτος ο Μέγας - ο δάσκαλος του Ακινάτη - ασχολήθηκε ειδικά με τη μελέτη των έργων του Αριστοτέλη και άρχισε να εργάζεται για μια νέα συστηματοποίηση του καθολικού δόγματος, την οποία ολοκλήρωσε ο μαθητής του.

Ο Θωμάς Ακινάτης έδωσε μια σαφή και ακριβή απάντηση για την εποχή του στο ερώτημα που ανησυχούσε τους χριστιανούς θεολόγους την προηγούμενη φορά - για τη σχέση της επιστήμης

και πίστη.Στα γραπτά του Θωμά Ακινάτη, αναγνωρίστηκε τελικά ο σημαντικός και σχετικά ανεξάρτητος ρόλος της επιστήμης και, πρώτα απ 'όλα, της φιλοσοφίας - σύμφωνα με τον Ακινάτη, η φιλοσοφία έχει τη δική της σφαίρα δραστηριότητας, που περιορίζεται από το πλαίσιο της γνώσης του τι είναι διαθέσιμο στους ανθρώπινο μυαλό. Η φιλοσοφία, χρησιμοποιώντας τις δικές της, ορθολογικές μεθόδους γνώσης, ικανός να μελετήσειιδιότητες του περιβάλλοντος.

Επιπλέον, τα δόγματα της πίστης, που αποδεικνύονται με τη βοήθεια εύλογων, φιλοσοφικών επιχειρημάτων, γίνονται πιο προσιτά στον άνθρωπο και έτσι τον ενισχύουν στην πίστη. Και με αυτή την έννοια, η επιστημονική και φιλοσοφική γνώση είναι ένα σοβαρό στήριγμα για την τεκμηρίωση του χριστιανικού δόγματος και την άρνηση της κριτικής της πίστης.

Ο Θωμάς Ακινάτης πίστευε ότι με τη βοήθεια επιστημονικών και φιλοσοφικών επιχειρημάτων είναι δυνατό να αποδειχθεί η αλήθεια ορισμένων χριστιανικών δογμάτων, για παράδειγμα, δόγμα για την ύπαρξη του Θεού.Ταυτόχρονα, άλλα δόγματα είναι επιστημονικά αναπόδεικτα, αφού δείχνουν τις υπερφυσικές, θαυματουργές ιδιότητες του Θεού. Και έτσι αποτελούν αντικείμενο πίστης, όχι επιστήμης. Έτσι, κατά τη γνώμη του, ο λόγος είναι ανίσχυρος στην τεκμηρίωση των περισσότερων χριστιανικών δογμάτων - η ανάδυση του κόσμου «εκ του μηδενός», το προπατορικό αμάρτημα, η ενσάρκωση του Χριστού, η ανάσταση από τους νεκρούς, το αναπόφευκτο της έσχατης κρίσης και η περαιτέρω παραμονή των ανθρώπινων ψυχών στην ευδαιμονία ή στο μαρτύριο.

Επομένως, το αληθινό η ανώτερη γνώση δεν υπόκειται στην επιστήμη,γιατί ο ανθρώπινος νους δεν είναι σε θέση να κατανοήσει πλήρως το Θείο σχέδιο. Ο Θεός είναι η παρτίδα της υπερθετικής γνώσης, και, επομένως, το αντικείμενο της θεολογίας. Θεολογία- είναι σωρευτικότην εγκυρότητα των ανθρώπινων ιδεών για τον Θεό, εν μέρει αποδεδειγμένη από την επιστήμη, εν μέρει βασισμένη στην πίστη.Η θεολογία, κατά την κατανόηση του Θωμά Ακινάτη, είναι η υψηλότερη μορφή ανθρώπινης γνώσης ακριβώς επειδή βασίζεται στην πίστη. Με άλλα λόγια, η θεολογία είναι και γνώση, μόνο υπερέξυπνοςη γνώση.

Δεν υπάρχει αντίφαση μεταξύ φιλοσοφίας και θεολογίας, γιατί η φιλοσοφία, ως «φυσική γνωστική ικανότητα» ενός ανθρώπου, οδηγεί τελικά το ίδιο το άτομο στις αλήθειες της πίστης. Αν δεν συμβεί αυτό, τότε φταίνε οι περιορισμοί των ίδιων των ανθρώπων που δεν ξέρουν να χρησιμοποιούν σωστά το μυαλό τους. Επομένως, κατά την άποψη του Θωμά Ακινάτη, μελετώντας τα πράγματα και τα φαινόμενα της φύσης, ένας αληθινός επιστήμονας έχει δίκιο μόνο όταν αποκαλύπτει την εξάρτηση της φύσης

dy από τον Θεό, όταν δείχνει πώς το Θείο σχέδιο ενσωματώνεται στη φύση.

Η άποψη του Ακινάτη για τη σχέση μεταξύ επιστήμης και πίστης διέφερε σημαντικά τόσο από τις ιδέες του Αυγουστίνου όσο και από τις τότε δημοφιλείς απόψεις του Pierre Abelard. Ο Αυγουστίνος υποστήριξε τον παραλογισμό της πίστης, πίστευε ότι οι αλήθειες της πίστης είναι εντελώς απρόσιτες στη λογική και η επιστήμη μόνο στο μικρότερο βαθμό αποκαλύπτει στους ανθρώπους το περιεχόμενο των δογμάτων. Ο Pierre Abelard, αντίθετα, διέδωσε την ιδέα ότι η πίστη είναι απολύτως αδύνατη χωρίς επιστήμη και υπέβαλε όλα τα αξιώματα του χριστιανικού δόγματος σε κριτική επιστημονική ανάλυση.

Ο Θωμάς Ακινάτης καταλαμβάνει, λες, μια μέση θέση μεταξύ τους, γι' αυτό και η διδασκαλία του έγινε τελικά τόσο γρήγορα αποδεκτή από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Η ανάπτυξη της επιστημονικής γνώσης τον 13ο αιώνα είχε ήδη φτάσει σε ένα ορισμένο υψηλό επίπεδο, και ως εκ τούτου, χωρίς να ληφθούν υπόψη τα επιτεύγματα της επιστήμης, η επίσημη διδασκαλία του Καθολικισμού απλά δεν μπορούσε να υπάρξει.

Η φιλοσοφική διδασκαλία του Αριστοτέλη, στην οποία, με τη βοήθεια επιστημονικών επιχειρημάτων, αποδεικνύεται τελικά η ύπαρξη μιας ενιαίας παγκόσμιας ιδανικής οντότητας (Νους), έγινε για τον Θωμά Ακινάτη η κύρια φιλοσοφική βάση για την τεκμηρίωση της χριστιανικής πίστης.

Σε πλήρη συμφωνία με τον Αριστοτέλη, αναγνώρισε ότι τα πράγματα είναι ενότητα μορφής και ύλης,και κάθε πράγμα έχει κάποια οντότητα.Η ουσία κάθε πράγματος και όλων των πραγμάτων μαζί εμφανίζεται λόγω του γεγονότος ότι υπάρχει και ένα ορισμένο η ουσία όλων των όντων,η μορφή όλων των μορφών (ή η ιδέα όλων των ιδεών). Αν ο Αριστοτέλης ονόμασε αυτή την ανώτερη ουσία Νους, τότε από χριστιανική άποψη είναι ο Θεός. Και με αυτή την έννοια, το αριστοτελικό σύστημα απόδειξης ταίριαζε απόλυτα στο θεμέλιο του Χριστιανισμού, γιατί με τη βοήθειά του ήταν δυνατό να αποδειχθεί η αϋλότητα, το άπειρο, η αθανασία και η παντοδυναμία του Θεού.

Επιπλέον, ο Θωμάς Ακινάτης χρησιμοποίησε την αριστοτελική λογική στην ανάπτυξη στοιχεία για την ύπαρξη του Θεού.Ο Ακινάτης δούλεψε πέντεστοιχεία που έκτοτε θεωρήθηκαν αδιαμφισβήτητα στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία.

Πρώταη απόδειξη προέρχεται από την αριστοτελική αντίληψη ουσία της κίνησης.«Ό,τι κινείται», γράφει ο Θωμάς Ακινάτης, «πρέπει να έχει κάτι άλλο ως πηγή κίνησης». Επομένως, «είναι απαραίτητο να φτάσουμε σε κάποιους

ο κύριος κινητήριος μοχλός, ο οποίος καθοδηγείται από τίποτα άλλο. και με αυτόν όλοι καταλαβαίνουν τον Θεό.

Δεύτεροςη απόδειξη βασίζεται στην αριστοτελική αρχή παράγοντας αιτία,ως απαραίτητο συστατικό κάθε πράγματος. Εάν κάθε πράγμα έχει μια αποτελεσματική αιτία, τότε πρέπει να υπάρχει μια τελική αποτελεσματική αιτία για όλα. Μόνο ο Θεός μπορεί να είναι μια τέτοια απώτερη αιτία.

Τρίτοςη απόδειξη προκύπτει από το πώς κατάλαβε ο Αριστοτέλης κατηγορίες αναγκαίων και τυχαίων.Μεταξύ των οντοτήτων υπάρχουν αυτές που μπορεί να υπάρχουν ή να μην υπάρχουν, δηλ. είναι τυχαίες. Ωστόσο, δεν μπορούν να υπάρχουν μόνο τυχαίες οντότητες στον κόσμο, «πρέπει να υπάρχει κάτι απαραίτητο», γράφει ο Ακινάτης. Και εφόσον είναι αδύνατο μια σειρά από αναγκαίες οντότητες να πάει στο άπειρο, επομένως, υπάρχει μια ορισμένη οντότητα που είναι απαραίτητη από μόνη της. Αυτή η απαραίτητη οντότητα μπορεί να είναι μόνο ο Θεός.

Τέταρτοςστοιχεία σχετίζονται με την ομολογία ηλικίααυξανόμενοι βαθμοί τελειότητας,χαρακτηριστικό της ουσίας όλων των πραγμάτων. Σύμφωνα με τον Θωμά Ακινάτη, πρέπει να υπάρχει κάτι που να έχει τελειότητα και αρχοντιά στον υπέρτατο βαθμό. Επομένως, «υπάρχει κάποια ουσία, η οποία είναι για όλες τις ουσίες η αιτία του καλού και κάθε τελειότητας». «Και την αποκαλούμε Θεό», καταλήγει αυτή η απόδειξη ο Ακινάτης.

ΠέμπτοςΗ απόδειξη του Ακινάτη βασίζεται στην Αριστοτελική προσδιορισμός σκοπιμότητας.Όλα τα αντικείμενα της ύπαρξης κατευθύνονται στην ύπαρξή τους σε κάποιο στόχο. Ταυτόχρονα, «φτάνουν στο στόχο όχι τυχαία, αλλά καθοδηγούμενοι από μια συνειδητή βούληση». Εφόσον τα ίδια τα αντικείμενα «στερούνται κατανόησης», επομένως, «υπάρχει ένα λογικό ον που θέτει έναν στόχο για όλα όσα συμβαίνουν στη φύση». Φυσικά, μόνο ο Θεός μπορεί να είναι ένα τέτοιο λογικό ον.

Όπως μπορείτε να δείτε, ο Θωμάς ο Ακινάτης εκχριστιανίστηκε πλήρως, προσάρμοσε τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη στη χριστιανική διδασκαλία. Κατά την κατανόηση του Ακινάτη, το σύστημα του Αριστοτέλη αποδείχθηκε ότι ήταν ένα πολύ βολικό μέσο για την επίλυση των περισσότερων προβλημάτων που προέκυψαν πριν από την Καθολική θεολογία τον 12ο-13ο αιώνα. Ο Θωμάς Ακινάτης χρησιμοποίησε όχι μόνο την αριστοτελική λογική, αλλά και το ίδιο το σύστημα της αριστοτελικής μεταφυσικής, όταν στη βάση του είναι πάντα αναζητείται κάποια οριστική, ή μάλλον, η αρχική αιτία των πάντων. Αυτή η μεταφυσική κοσμοθεωρία, που προέρχεται από τα γραπτά του Αριστοτέλη, συνδυαζόταν τέλεια με

Χριστιανική κοσμοθεωρία, που θεωρεί τον Θεό αρχή και τέλος των πάντων.

Ωστόσο, ο Θωμάς Ακινάτης όχι μόνο εκχριστιανοποίησε τη φιλοσοφία, αλλά και εξορθολογισμένηΧριστιανισμός. Στην πραγματικότητα, αυτός, ας πούμε, πίστη σε επιστημονική βάση.Στους πιστούς, και κυρίως στους συνανθρώπους του θεολόγους, απέδειξε την ανάγκη χρήσης επιστημονικών επιχειρημάτων για την τεκμηρίωση των δογμάτων της πίστης. Και έδειξε στους επιστήμονες ότι οι επιστημονικές ανακαλύψεις τους είναι ανεξήγητες χωρίς ειλικρινή πίστη στον Παντοδύναμο.

Οι διδασκαλίες του Θωμά Ακινάτη έγιναν το υψηλότερο στάδιο στην ανάπτυξη του δυτικοευρωπαϊκού σχολαστικισμού. Μετά τον θάνατο ενός εξαιρετικού φιλοσόφου-θεολόγου, οι ιδέες του σταδιακά αναγνωρίζονται ως θεμελιώδεις, πρώτα μεταξύ των Δομινικανών μοναχών και στη συνέχεια σε ολόκληρη τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Με τον καιρό έπειτα-μυσμ(από τη λατινική ανάγνωση του ονόματος Thomas - Κάποιος)στενεύει το επίσημο δόγμα της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας,τι είναι μέχρι τώρα.

Η αριστοτελική επιχειρηματολογία χρησιμοποιήθηκε επίσης από τον Θωμά Ακινάτη για την τεκμηρίωση της χριστιανικής κοσμολογίας, της χριστιανικής επιστημολογίας, της χριστιανικής ηθικής, της ψυχολογίας κ.λπ. Με άλλα λόγια, ο Θωμάς Ακινάτης, όπως και ο Αριστοτέλης, δημιούργησε ένα ολοκληρωμένο σύστημα καθολικού δόγματος, εξηγώντας σχεδόν όλα τα προβλήματα του γύρω κόσμου και του ανθρώπου. Και με αυτή την έννοια, ολοκλήρωσε, σαν να λέγαμε, μια αιωνόβια περίοδο ανάπτυξης του Χριστιανισμού μεταξύ των λαών της Δυτικής Ευρώπης, που ομολογούσαν τον Καθολικισμό.

Όπως κάθε σύστημα γνώσης που αναγνωρίζεται ως επίσημο και αδιαμφισβήτητο, οι διδασκαλίες του Θωμά Ακινάτη με τον καιρό άρχισαν να τείνουν προς την οστεοποίηση, να χάνουν τις δημιουργικές τους δυνατότητες. Η γενική εστίαση αυτής της διδασκαλίας στον εξορθολογισμό του Καθολικισμού προκάλεσε πολλές αντιρρήσεις, επειδή, σύμφωνα με πολλούς στοχαστές, απέκλειε άλλους τρόπους κατανόησης του Θεού.

Ήδη στα τέλη του XIII-αρχές του XIV αιώνα. Πολλοί Χριστιανοί θεολόγοι άρχισαν να επικρίνουν αυτό το δόγμα για την υπερβολή του ρόλου της επιστημονικής γνώσης, τονίζοντας τις θρησκευτικές και μυστικιστικές ιδιότητες της χριστιανικής πίστης. Από την άλλη πλευρά, οι κοσμικοί στοχαστές αρχίζουν να επικρίνουν τον Θωμισμό, πιστεύοντας ότι η σημασία της επιστήμης απλώς μειώνεται σε αυτόν. Αυτή η κριτική έγινε ιδιαίτερα έντονη στην επόμενη περίοδο ανάπτυξης των χωρών της Δυτικής Ευρώπης, η οποία πέρασε στην ιστορία με το όνομα της Αναγέννησης.

ΘΡΑΣΜΑΤΑ ΑΠΟ ΕΡΓΑ

Εκδόθηκε σύμφωνα με: Borgosh J. Thomas Aquinas. - Μ., 1975. Εφαρμογή. σελ. 143-148, 155, 175-176. Μετάφραση S. SAverintsev.

Θωμάς Ακινάτης(σε διαφορετική περίπτωση Θωμάς Ακινάτης, Θωμάς Ακινάτης, λατ. Θωμάς Ακινάτης, Ιταλικός Tommaso d "Aquino; γεννήθηκε γύρω στο 1225, Κάστρο Roccasecca, κοντά στο Aquino - πέθανε στις 7 Μαρτίου 1274, Μονή Fossanuova, κοντά στη Ρώμη) - φιλόσοφος και θεολόγος, συστηματοποιός του ορθόδοξου σχολαστικισμού, δάσκαλος της εκκλησίας, Doctor Angelicus, Doctor Universalorceums. ( "Prince of Philosophers"), ιδρυτής του Thomism, μέλος του τάγματος των Δομινικανών· από το 1879, αναγνωρίζεται ως ο πιο έγκυρος Καθολικός θρησκευτικός φιλόσοφος, που συνέδεσε το χριστιανικό δόγμα (ιδίως τις ιδέες του Αυγουστίνου του Μακαρίου) με τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη Διατύπωσε πέντε αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού Αναγνωρίζοντας τη σχετική ανεξαρτησία του φυσικού όντος και της ανθρώπινης λογικής, υποστήριξε ότι η φύση τελειώνει στη χάρη, στη λογική - στην πίστη, στη φιλοσοφική γνώση και στη φυσική θεολογία, με βάση την αναλογία των όντων, - στην υπερφυσική αποκάλυψη .

σύντομο βιογραφικό

Ο Θωμάς γεννήθηκε στις 25 Ιανουαρίου 1225 στο κάστρο της Ροκασέκκα κοντά στη Νάπολη και ήταν ο έβδομος γιος του κόμη Λάντολφ του Ακινάτη. Η μητέρα του Θωμά Θεοδώρα καταγόταν από εύπορη ναπολιτάνικη οικογένεια. Ο πατέρας μου ονειρευόταν ότι θα γινόταν τελικά ο ηγούμενος του μοναστηριού των Βενεδικτίνων του Montecassino, που βρίσκεται όχι μακριά από το οικογενειακό τους κάστρο. Σε ηλικία πέντε ετών, ο Θωμάς στάλθηκε σε ένα μοναστήρι των Βενεδικτίνων, όπου έμεινε για 9 χρόνια. Το 1239-1243 φοίτησε στο Πανεπιστήμιο της Νάπολης. Εκεί ήρθε κοντά με τους Δομινικανούς και αποφάσισε να ενταχθεί στο τάγμα των Δομινικανών. Ωστόσο, η οικογένεια αντιτάχθηκε στην απόφασή του και τα αδέρφια του φυλάκισαν τον Τόμας για 2 χρόνια στο φρούριο του Σαν Τζιοβάνι.

Έχοντας κερδίσει την ελευθερία το 1245, πήρε τους μοναστικούς όρκους του Δομινικανού Τάγματος και πήγε στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού. Εκεί ο Ακινάτης έγινε μαθητής του Μεγάλου Αλβέρτου. Το 1248-1250, ο Θωμάς σπούδασε στο Πανεπιστήμιο της Κολωνίας, όπου μετακόμισε μετά τον δάσκαλό του.

Το 1252 επέστρεψε στο δομινικανό μοναστήρι του Αγ. James στο Παρίσι, και τέσσερα χρόνια αργότερα διορίστηκε σε μια από τις Δομινικανές θέσεις που ανατέθηκαν να διδάξει θεολογία στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού. Εδώ γράφει τα πρώτα του έργα - «Περί ουσίας και ύπαρξης», «Περί των αρχών της φύσης», «Σχόλιο στις «Προτάσεις»».

Το 1259, ο Πάπας Ουρβανός Δ' τον καλεί στη Ρώμη. Επί δέκα χρόνια διδάσκει θεολογία στην Ιταλία - στην Ανάγκνι και στη Ρώμη, γράφοντας συγχρόνως φιλοσοφικά και θεολογικά έργα. Πέρασε το μεγαλύτερο μέρος αυτού του χρόνου ως σύμβουλος σε θεολογικά θέματα και «αναγνώστης» της παπικής κουρίας.

Το 1269 επέστρεψε στο Παρίσι, όπου ηγήθηκε του αγώνα για την «κάθαρση» του Αριστοτέλη από τους Άραβες διερμηνείς και κατά του λόγιου Siger της Brabant. Μέχρι το 1272 γράφεται με έντονη πολεμική μορφή μια πραγματεία για την ενότητα της διανόησης ενάντια στους Αβερροϊστές (De unitate intellectus contra Averroistas). Την ίδια χρονιά ανακλήθηκε στην Ιταλία για να ιδρύσει ένα νέο Δομινικανή σχολή στη Νάπολη.

Η ασθένεια τον ανάγκασε να σταματήσει να διδάσκει και να γράφει προς τα τέλη του 1273. Στις αρχές του 1274, πέθανε στο μοναστήρι της Fossanova στο δρόμο για τον καθεδρικό ναό της Λυών.

Διαδικασία

Τα γραπτά του Θωμά Ακινάτη περιλαμβάνουν:

• δύο εκτενείς πραγματείες στο είδος του sum, που καλύπτουν ένα ευρύ φάσμα θεμάτων - "Το άθροισμα της θεολογίας" και "Το άθροισμα κατά των παγανιστών" ("Το άθροισμα της φιλοσοφίας")
• συζητήσεις για θεολογικά και φιλοσοφικά προβλήματα («Ερωτήσεις συζήτησης» και «Ερωτήσεις για διάφορα θέματα»)
• σχόλια σε:
  • πολλά βιβλία της Βίβλου
  • 12 πραγματείες του Αριστοτέλη
  • «Προτάσεις» του Peter Lombard
  • πραγματείες του Βοηθίου,
  • πραγματείες του Ψευδο-Διονυσίου
  • ανώνυμο "Βιβλίο αιτιών"
• μια σειρά σύντομων δοκιμίων για φιλοσοφικά και θρησκευτικά θέματα
• αρκετές πραγματείες για την αλχημεία
• στιχουργικά κείμενα για λατρεία, για παράδειγμα, το έργο "Ηθική"

Οι «Ερωτήσεις αμφισβήτησης» και τα «Σχόλια» ήταν σε μεγάλο βαθμό καρπός της διδακτικής του δραστηριότητας, που περιλάμβανε, σύμφωνα με την παράδοση της εποχής, έριδες και ανάγνωση έγκυρων κειμένων, συνοδευόμενα από σχόλια.

Ιστορικές και φιλοσοφικές καταβολές

Τη μεγαλύτερη επιρροή στη φιλοσοφία του Θωμά είχε ο Αριστοτέλης, σε μεγάλο βαθμό δημιουργικά αναθεωρημένος από αυτόν. Είναι επίσης αξιοσημείωτη η επιρροή των Νεοπλατωνικών, Ελλήνων και Αράβων σχολιαστών του Αριστοτέλη, του Κικέρωνα, του Ψευδο-Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, του Αυγουστίνου, του Βοηθίου, του Άνσελμου του Καντέρμπουρυ, του Ιωάννη του Δαμασκηνού, του Αβικέννα, του Αβερρόη, του Γκεμπιρόλ και του Μαϊμωνίδη και πολλών άλλων στοχαστών.

Ιδέες του Θωμά Ακινάτη

Κύριο άρθρο: ΘωμισμόςΘεολογία και φιλοσοφία. Βήματα της Αλήθειας

Ο Ακινάτης διέκρινε τα πεδία της φιλοσοφίας και της θεολογίας: το θέμα του πρώτου είναι οι «αλήθειες της λογικής», και του δεύτερου - οι «αλήθειες της αποκάλυψης». Η φιλοσοφία είναι στην υπηρεσία της θεολογίας και είναι τόσο κατώτερη από αυτήν σε σημασία όσο ο περιορισμένος ανθρώπινος νους είναι κατώτερος από τη θεία σοφία. Η θεολογία είναι ένα ιερό δόγμα και επιστήμη που βασίζεται στη γνώση που κατέχει ο Θεός και εκείνοι που είναι ευλογημένοι. Η κοινωνία με τη θεία γνώση επιτυγχάνεται μέσω των αποκαλύψεων.

Η θεολογία μπορεί να δανειστεί κάτι από τους φιλοσοφικούς κλάδους, αλλά όχι επειδή το νιώθει την ανάγκη, αλλά μόνο για χάρη της μεγαλύτερης κατανοητότητας των θέσεων που διδάσκει.

Ο Αριστοτέλης διέκρινε τέσσερα διαδοχικά επίπεδα αλήθειας: εμπειρία (εμπειρία), τέχνη (τεχνή), γνώση (επιστήμη) και σοφία (σοφία).

Στον Θωμά Ακινάτη, η σοφία γίνεται ανεξάρτητη από άλλα επίπεδα, την υψηλότερη γνώση για τον Θεό. Βασίζεται σε θεϊκές αποκαλύψεις.

Ο Ακινάτης εντόπισε τρεις ιεραρχικά δευτερεύοντες τύπους σοφίας, καθένας από τους οποίους είναι προικισμένος με το δικό του «φως της αλήθειας»:

• σοφία χάριτος.
• Η θεολογική σοφία είναι η σοφία της πίστης που χρησιμοποιεί τη λογική.
• μεταφυσική σοφία - η σοφία του νου, που κατανοεί την ουσία της ύπαρξης.

Ορισμένες αλήθειες της Αποκάλυψης είναι προσιτές στην κατανόηση του ανθρώπινου νου: για παράδειγμα, ότι ο Θεός υπάρχει, ότι ο Θεός είναι ένας. Άλλοι - είναι αδύνατο να καταλάβουμε: για παράδειγμα, η θεία τριάδα, η ανάσταση στη σάρκα.

Με βάση αυτό, ο Θωμάς Ακινάτης συνάγει την ανάγκη να γίνει διάκριση μεταξύ της υπερφυσικής θεολογίας, βασισμένης στις αλήθειες της Αποκάλυψης, τις οποίες ο άνθρωπος δεν είναι σε θέση να κατανοήσει μόνος του, και της ορθολογικής θεολογίας, βασισμένης στο «φυσικό φως της λογικής» (γνώση της αλήθειας με τη δύναμη της ανθρώπινης διάνοιας).

Ο Θωμάς Ακινάτης πρότεινε την αρχή: οι αλήθειες της επιστήμης και οι αλήθειες της πίστης δεν μπορούν να αντιφάσκουν μεταξύ τους. υπάρχει αρμονία μεταξύ τους. Σοφία είναι ο αγώνας για την κατανόηση του Θεού, ενώ η επιστήμη είναι το μέσο που συμβάλλει σε αυτό.

Σχετικά με την ύπαρξη

Η πράξη του είναι, όντας μια πράξη πράξεων και η τελειότητα των τελειοτήτων, κατοικεί μέσα σε κάθε «υπάρχον» ως το ενδότερο βάθος του, ως η αληθινή του πραγματικότητα.

Για κάθε πράγμα, η ύπαρξη είναι ασύγκριτα πιο σημαντική από την ουσία του. Ένα μόνο πράγμα υπάρχει όχι λόγω της ουσίας του, γιατί η ουσία δεν συνεπάγεται με κανέναν τρόπο ύπαρξη, αλλά λόγω συμμετοχής στην πράξη της δημιουργίας, δηλαδή στο θέλημα του Θεού.

Ο κόσμος είναι μια συλλογή ουσιών που εξαρτώνται για την ύπαρξή τους από τον Θεό. Μόνο στον Θεό η ουσία και η ύπαρξη είναι αχώριστες και ταυτόσημες.

Ο Θωμάς Ακινάτης διέκρινε δύο είδη ύπαρξης:

• η ύπαρξη είναι αυθεντική ή άνευ όρων.
• η ύπαρξη είναι ενδεχόμενη ή εξαρτημένη.

Μόνο ο Θεός είναι αυθεντικό, αληθινό ον. Οτιδήποτε άλλο υπάρχει στον κόσμο έχει μια αναληθή ύπαρξη (ακόμα και οι άγγελοι, που στέκονται στο υψηλότερο επίπεδο στην ιεραρχία όλων των δημιουργημάτων). Όσο πιο ψηλά στέκονται οι «δημιουργίες», στα σκαλιά της ιεραρχίας, τόσο περισσότερη αυτονομία και ανεξαρτησία κατέχουν.

Ο Θεός δεν δημιουργεί οντότητες για να τις αναγκάσει να υπάρχουν αργότερα, αλλά υπάρχοντα υποκείμενα (θεμέλια) που υπάρχουν σύμφωνα με την ατομική τους φύση (ουσία).

Περί ύλης και μορφής

Η ουσία κάθε σωματικού βρίσκεται στην ενότητα μορφής και ύλης. Ο Θωμάς Ακινάτης, όπως και ο Αριστοτέλης, θεωρούσε την ύλη ως ένα παθητικό υπόστρωμα, τη βάση της εξατομίκευσης. Και μόνο χάρη στη μορφή ένα πράγμα είναι ένα πράγμα συγκεκριμένου είδους και είδους.

Ο Ακινάτης διέκρινε αφενός τις ουσιαστικές (μέσα από αυτήν επιβεβαιώνεται ως τέτοια η ουσία στο είναι της) και τις τυχαίες (τυχαίες) μορφές. και από την άλλη - υλικές (έχει δικό της είναι μόνο στην ύλη) και υποκείμενο (έχει δικό του είναι και είναι ενεργό χωρίς καμία ύλη) μορφές. Όλα τα πνευματικά όντα είναι πολύπλοκες ουσιαστικές μορφές. Καθαρά πνευματικά - οι άγγελοι - έχουν ουσία και ύπαρξη. Υπάρχει μια διπλή πολυπλοκότητα στον άνθρωπο: δεν διακρίνονται μόνο η ουσία και η ύπαρξη, αλλά και η ύλη και η μορφή.

Ο Θωμάς Ακινάτης θεώρησε την αρχή της εξατομίκευσης: η μορφή δεν είναι η μόνη αιτία ενός πράγματος (αλλιώς όλα τα άτομα του ίδιου είδους θα ήταν δυσδιάκριτα), έτσι βγήκε το συμπέρασμα ότι στα πνευματικά όντα οι μορφές εξατομικεύονται μέσω του εαυτού τους (γιατί καθεμία από αυτές είναι ξεχωριστό είδος). στα σωματικά όντα, η εξατομίκευση δεν συμβαίνει μέσω της ουσίας τους, αλλά μέσω της δικής τους υλικότητας, ποσοτικά περιορισμένης σε ένα ξεχωριστό άτομο.

Με αυτόν τον τρόπο, το «πράγμα» παίρνει μια ορισμένη μορφή, αντανακλώντας την πνευματική μοναδικότητα σε περιορισμένη υλικότητα.

Η τελειότητα της μορφής θεωρήθηκε ως η μεγαλύτερη ομοίωση του ίδιου του Θεού.

Για τον άνθρωπο και την ψυχή του

Η ατομικότητα ενός ατόμου είναι η προσωπική ενότητα ψυχής και σώματος.

Η ψυχή είναι η ζωογόνος δύναμη του ανθρώπινου σώματος. είναι άυλο και αυθύπαρκτο. είναι μια ουσία που αποκτά την πληρότητά της μόνο σε ενότητα με το σώμα, χάρη σε αυτήν, η σωματικότητα αποκτά σημασία - γίνεται πρόσωπο. Στην ενότητα ψυχής και σώματος γεννιούνται σκέψεις, συναισθήματα και στόχοι. Η ανθρώπινη ψυχή είναι αθάνατη.

Ο Θωμάς Ακινάτης πίστευε ότι η δύναμη της κατανόησης της ψυχής (δηλαδή ο βαθμός γνώσης του Θεού από αυτήν) καθορίζει την ομορφιά του ανθρώπινου σώματος.

Ο απώτερος στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η επίτευξη της ευδαιμονίας, που αποκτάται με την ενατένιση του Θεού στη μετά θάνατον ζωή.

Σύμφωνα με τη θέση του, ο άνθρωπος είναι ένα ενδιάμεσο ον μεταξύ πλασμάτων (ζώων) και αγγέλων. Μεταξύ των σωματικών πλασμάτων, είναι το υψηλότερο ον, διακρίνεται από λογική ψυχή και ελεύθερη βούληση. Δυνάμει του τελευταίου, ένα άτομο είναι υπεύθυνο για τις πράξεις του. Και η ρίζα της ελευθερίας του είναι η λογική.

Ένα άτομο διαφέρει από τον κόσμο των ζώων από την παρουσία της ικανότητας γνώσης και, βάσει αυτού, της ικανότητας να κάνει μια ελεύθερη συνειδητή επιλογή: είναι η διάνοια και η ελεύθερη (από οποιαδήποτε εξωτερική ανάγκη) βούληση που είναι η βάση για η εκτέλεση αληθινά ανθρώπινων πράξεων (σε αντίθεση με πράξεις χαρακτηριστικές τόσο για ένα άτομο όσο και για το ζώο) που ανήκουν στη σφαίρα του ηθικού. Στη σχέση μεταξύ των δύο υψηλότερων ανθρώπινων ικανοτήτων - της νόησης και της θέλησης, το πλεονέκτημα ανήκει στη διάνοια (μια κατάσταση που προκάλεσε διαμάχη μεταξύ των Θωμιστών και των Σκωτσέζων), αφού η θέληση ακολουθεί απαραίτητα τη νόηση, αντιπροσωπεύοντας γι' αυτήν αυτό ή εκείνο είναι τόσο καλό? Ωστόσο, όταν μια ενέργεια εκτελείται σε συγκεκριμένες συνθήκες και με τη βοήθεια ορισμένων μέσων, η βουλητική προσπάθεια έρχεται στο προσκήνιο (Περί Κακού, 6). Μαζί με τις προσπάθειες του ίδιου του ανθρώπου, η εκτέλεση των καλών πράξεων απαιτεί και τη θεία χάρη, η οποία δεν εξαλείφει την πρωτοτυπία της ανθρώπινης φύσης, αλλά τη βελτιώνει. Επίσης, ο θεϊκός έλεγχος του κόσμου και η προνοητικότητα όλων των γεγονότων (συμπεριλαμβανομένων των ατομικών και τυχαίων) δεν αποκλείουν την ελευθερία επιλογής: ο Θεός, ως ύψιστος λόγος, επιτρέπει ανεξάρτητες ενέργειες. δευτερεύουσες αιτίες, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που συνεπάγονται αρνητικές ηθικές συνέπειες, αφού ο Θεός είναι σε θέση να μετατρέψει το κακό που δημιουργείται από ανεξάρτητους παράγοντες σε καλό.

Περί γνώσεων

Ο Θωμάς Ακινάτης πίστευε ότι τα καθολικά (δηλαδή οι έννοιες των πραγμάτων) υπάρχουν με τρεις τρόπους:

Ο ίδιος ο Θωμάς Ακινάτης προσχώρησε σε μια θέση μέτριου ρεαλισμού, που χρονολογείται από τον αριστοτελικό υλομορφισμό, εγκαταλείποντας τη θέση του ακραίου ρεαλισμού, βασισμένος στον πλατωνισμό στην αυγουστιανή εκδοχή του.

Ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, ο Ακινάτης διακρίνει την παθητική και την ενεργητική νόηση.

Ο Θωμάς Ακινάτης αρνήθηκε τις έμφυτες ιδέες και έννοιες, και πριν από την έναρξη της γνώσης θεωρούσε τη διάνοια παρόμοια με την tabula rasa (λατ. «κενή πλάκα»). Ωστόσο, οι άνθρωποι γεννιούνται γενικά σχήματα», τα οποία αρχίζουν να δρουν τη στιγμή της σύγκρουσης με αισθησιακό υλικό.

• παθητική διάνοια - η νόηση στην οποία εμπίπτει η αισθησιακά αντιληπτή εικόνα.

• ενεργή διάνοια - αφαίρεση από συναισθήματα, γενίκευση. την εμφάνιση της έννοιας.

Η γνώση ξεκινά με την αισθητηριακή εμπειρία κάτω από τη δράση εξωτερικών αντικειμένων. Τα αντικείμενα γίνονται αντιληπτά από ένα άτομο όχι ως σύνολο, αλλά εν μέρει. Όταν εισέρχεται στην ψυχή του γνώστη, ο γνωστός χάνει την υλικότητά του και μπορεί να εισέλθει σε αυτήν μόνο ως «είδος». Η «όψη» ενός αντικειμένου είναι η αναγνωρίσιμη εικόνα του. Το πράγμα υπάρχει ταυτόχρονα έξω από εμάς σε όλο του το είναι και μέσα μας ως εικόνα.

Η αλήθεια είναι «η αντιστοιχία της νόησης και του πράγματος». Δηλαδή, οι έννοιες που σχηματίζει η ανθρώπινη νόηση είναι αληθείς στο βαθμό που αντιστοιχούν στις έννοιές τους που προηγήθηκαν στη νόηση του Θεού.

Οι αρχικές γνωστικές εικόνες δημιουργούνται στο επίπεδο των εξωτερικών αισθήσεων. Τα εσωτερικά συναισθήματα επεξεργάζονται τις αρχικές εικόνες.

Εσωτερικά συναισθήματα:

• η γενική αίσθηση είναι η κύρια λειτουργία, σκοπός της οποίας είναι να συγκεντρώσει όλες τις αισθήσεις.
• Η παθητική μνήμη είναι μια αποθήκη εντυπώσεων και εικόνων που δημιουργούνται από ένα κοινό συναίσθημα.
• ενεργή μνήμη - ανάκτηση αποθηκευμένων εικόνων και προβολών.
• η νόηση είναι η υψηλότερη λογική ικανότητα.

Η γνώση παίρνει την απαραίτητη πηγή της στην ευαισθησία. Αλλά όσο υψηλότερη είναι η πνευματικότητα, τόσο υψηλότερος είναι ο βαθμός γνώσης.

Αγγελική γνώση - κερδοσκοπική-διαισθητική γνώση, που δεν διαμεσολαβείται από την αισθητηριακή εμπειρία. πραγματοποιείται με τη βοήθεια εγγενών εννοιών.

Η ανθρώπινη γνώση είναι ο εμπλουτισμός της ψυχής με τις ουσιαστικές μορφές των γνωστών αντικειμένων.

Τρεις νοητικές-γνωστικές λειτουργίες:

• δημιουργία έννοιας και διατήρηση της προσοχής στο περιεχόμενό της (στοχασμός).
• κρίση (θετική, αρνητική, υπαρξιακή) ή σύγκριση εννοιών.
• συμπέρασμα - η σύνδεση των κρίσεων μεταξύ τους.

Τρεις τύποι γνώσης:

• ο νους είναι ολόκληρο το βασίλειο των πνευματικών ικανοτήτων.
• διάνοια - η ικανότητα της νοητικής γνώσης.
• ο λόγος είναι η ικανότητα του λογισμού.

Η γνώση είναι η ευγενέστερη δραστηριότητα του ανθρώπου: ο θεωρητικός νους, κατανοώντας την αλήθεια, κατανοεί την απόλυτη αλήθεια, δηλαδή τον Θεό.

Ηθική

Όντας η βασική αιτία όλων των πραγμάτων, ο Θεός, ταυτόχρονα, είναι ο απώτερος στόχος των φιλοδοξιών τους. ο απώτερος στόχος των ηθικά καλών ανθρώπινων πράξεων είναι η επίτευξη της ευδαιμονίας, η οποία συνίσταται στη ενατένιση του Θεού (αδύνατη, σύμφωνα με τον Θωμά, στην παρούσα ζωή), όλοι οι άλλοι στόχοι αξιολογούνται ανάλογα με τον διατεταγμένο προσανατολισμό τους προς τον τελικό στόχο, τον απόκλιση από την οποία είναι ένα κακό που έχει τις ρίζες της στην έλλειψη ύπαρξης και δεν είναι κάποια ανεξάρτητη οντότητα (Περί Κακού, 1). Ταυτόχρονα, ο Θωμάς απέτισε φόρο τιμής σε δραστηριότητες που στοχεύουν στην επίτευξη επίγειων, τελικών μορφών ευδαιμονίας. Οι απαρχές των κατάλληλων ηθικών πράξεων με μέσαείναι αρετές, εξωτερικά - νόμοι και χάρη. Ο Thomas αναλύει τις αρετές (δεξιότητες που επιτρέπουν στους ανθρώπους να χρησιμοποιούν με συνέπεια τις ικανότητές τους για καλό (Summary of Theology I-II, 59-67)) και τις κακίες που τους αντιτίθενται (Summary of Theology I-II, 71-89), ακολουθώντας το Αριστοτελική παράδοση, αλλά πιστεύει ότι για να επιτευχθεί η αιώνια ευτυχία, εκτός από τις αρετές χρειάζονται χαρίσματα, μακαρισμούς και καρπούς του Αγίου Πνεύματος (Περίληψη Θεολογίας Ι-ΙΙ, 68-70). Η ηθική ζωή του Θωμά δεν σκέφτεται έξω από την παρουσία θεολογικών αρετών - πίστης, ελπίδας και αγάπης (Summa teologii II-II, 1-45). Μετά τη θεολογική, υπάρχουν τέσσερις «βασικές» (θεμελιώδεις) αρετές - η σύνεση και η δικαιοσύνη (Περίληψη της Θεολογίας ΙΙ-ΙΙ, 47-80), το θάρρος και το μέτρο (Σύνοψη της Θεολογίας ΙΙ-ΙΙ, 123-170), με τις οποίες η συνδέονται και άλλες αρετές.

Πολιτική και δίκαιο

Το Δίκαιο (Σύνοψη Θεολογίας Ι-ΙΙ, 90-108) ορίζεται ως «κάθε εντολή του λόγου που διακηρύσσεται για το κοινό καλό από εκείνους που φροντίζουν για το κοινό» (Περίληψη Θεολογίας Ι-ΙΙ, 90, 4). Ο αιώνιος νόμος (Summary of Theology I-II, 93), μέσω του οποίου η θεία πρόνοια κυβερνά τον κόσμο, δεν περιττεύει άλλα είδη νόμου που προκύπτουν από αυτόν: το φυσικό δίκαιο (Summary of Theology I-II, 94), το αρχή της οποίας είναι το βασικό αξίωμα της θωμιστικής ηθικής - «είναι απαραίτητο να αγωνιζόμαστε για το καλό και να κάνουμε το καλό, αλλά το κακό πρέπει να αποφεύγεται», είναι γνωστό σε επαρκή βαθμό σε κάθε άτομο και ο ανθρώπινος νόμος (Σύνοψη Θεολογίας Ι -II, 95), διευκρινίζοντας τα αξιώματα του φυσικού νόμου (καθορίζοντας, για παράδειγμα, μια συγκεκριμένη μορφή τιμωρίας για διαπραχθείσα κακία ), η οποία είναι απαραίτητη επειδή η τελειότητα στην αρετή εξαρτάται από την άσκηση και τον περιορισμό των ακατάλληλων κλίσεων και της οποίας η δύναμη περιορίζει ο Thomas στη συνείδηση ​​που αντιτίθεται στον άδικο νόμο. Η ιστορικά διαμορφωμένη θετική νομοθεσία, η οποία είναι προϊόν ανθρώπινων θεσμών, μπορεί, υπό προϋποθέσεις, να αλλάξει. Το καλό ενός ατόμου, της κοινωνίας και του σύμπαντος καθορίζεται από το θεϊκό σχέδιο και η παραβίαση των θεϊκών νόμων από ένα άτομο είναι μια ενέργεια που στρέφεται ενάντια στο δικό του καλό (Summa against the Gentiles III, 121).

Ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, ο Θωμάς θεώρησε ότι η κοινωνική ζωή είναι φυσική για ένα άτομο, που απαιτεί διαχείριση για το κοινό καλό. Ο Thomas ξεχώρισε έξι μορφές διακυβέρνησης: ανάλογα με την ιδιοκτησία της εξουσίας από έναν, λίγους ή πολλούς, και ανάλογα με το αν αυτή η μορφή διακυβέρνησης εκπληρώνει τον κατάλληλο στόχο - τη διατήρηση της ειρήνης και του κοινού καλού ή αν επιδιώκει ιδιωτικούς στόχους κυβερνώντων που αντίκεινται στο δημόσιο καλό. Δίκαιες μορφές διακυβέρνησης είναι η μοναρχία, η αριστοκρατία και το σύστημα της πόλης, οι άδικες είναι η τυραννία, η ολιγαρχία και η δημοκρατία. Η καλύτερη μορφή διακυβέρνησης είναι η μοναρχία, δεδομένου ότι η κίνηση προς το κοινό καλό πραγματοποιείται πιο αποτελεσματικά, καθοδηγούμενη από μια και μόνη πηγή. Συνεπώς, η χειρότερη μορφή διακυβέρνησης είναι η τυραννία, αφού το κακό που γίνεται με τη θέληση ενός είναι μεγαλύτερο από το κακό που προκύπτει από πολλές διαφορετικές θελήσεις, επιπλέον, η δημοκρατία είναι καλύτερη από την τυραννία στο ότι εξυπηρετεί το καλό πολλών, και όχι ενός. Ο Θωμάς δικαιολόγησε την καταπολέμηση της τυραννίας, ειδικά αν οι κανόνες του τυράννου αντιφάσκουν σαφώς με τους θεϊκούς κανόνες (για παράδειγμα, εξαναγκάζοντας την ειδωλολατρία). Η απολυταρχία ενός δίκαιου μονάρχη πρέπει να λαμβάνει υπόψη τα συμφέροντα διαφόρων ομάδων του πληθυσμού και δεν αποκλείει στοιχεία αριστοκρατίας και δημοκρατίας της πόλης. Ο Θωμάς τοποθέτησε την εκκλησιαστική εξουσία πάνω από την κοσμική εξουσία, δεδομένου ότι η πρώτη στοχεύει στην επίτευξη της θείας ευδαιμονίας, ενώ η δεύτερη περιορίζεται στην επιδίωξη μόνο του επίγειου καλού. Ωστόσο, η πραγματοποίηση αυτού του καθήκοντος απαιτεί τη βοήθεια ανώτερων δυνάμεων και χάρης.

5 Αποδείξεις για την Ύπαρξη του Θεού από τον Θωμά Ακινάτη Απόδειξη με κίνηση σημαίνει ότι οτιδήποτε κινείται τέθηκε σε κίνηση από κάτι άλλο, το οποίο με τη σειρά του τέθηκε σε κίνηση από το ένα τρίτο. Έτσι, απλώνεται μια αλυσίδα από "κινητήρες", η οποία δεν μπορεί να είναι άπειρη, και ως αποτέλεσμα, πρέπει να βρείτε μια "κινητήρα" που να οδηγεί όλα τα άλλα, αλλά να μην οδηγείται η ίδια από κάτι άλλο. Είναι ο Θεός που αποδεικνύεται ότι είναι η βασική αιτία κάθε κίνησης. Απόδειξη με την παραγωγή αιτίας - αυτή η απόδειξη είναι παρόμοια με την πρώτη. Μόνο που σε αυτή την περίπτωση δεν είναι η αιτία της κίνησης, αλλά η αιτία που παράγει κάτι. Εφόσον τίποτα δεν μπορεί να παραχθεί από μόνο του, υπάρχει κάτι που είναι η βασική αιτία των πάντων - αυτός είναι ο Θεός. Απόδειξη μέσω της αναγκαιότητας - κάθε πράγμα έχει τη δυνατότητα και της δυνατότητας και της πραγματικής του ύπαρξης. Αν υποθέσουμε ότι όλα τα πράγματα είναι σε δυνατότητα, τότε τίποτα δεν θα δημιουργηθεί. Πρέπει να υπάρχει κάτι που συνέβαλε στη μεταφορά του πράγματος από τη δυνατότητα στην πραγματική κατάσταση. Αυτό το κάτι είναι Θεός. Απόδειξη από τους βαθμούς ύπαρξης - η τέταρτη απόδειξη λέει ότι οι άνθρωποι μιλούν για τους διαφορετικούς βαθμούς τελειότητας ενός αντικειμένου μόνο μέσω συγκρίσεων με τους τελειότερους. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει το πιο όμορφο, το πιο ευγενές, το καλύτερο - αυτός είναι ο Θεός. Απόδειξη μέσω του στοχευόμενου λόγου. Στον κόσμο των λογικών και μη λογικών όντων, παρατηρείται η σκοπιμότητα της δραστηριότητας, που σημαίνει ότι υπάρχει ένα λογικό ον που θέτει έναν στόχο για οτιδήποτε υπάρχει στον κόσμο - αυτό το ονομάζουμε Θεό.

Υποδοχή των διδασκαλιών του Θωμά Ακινάτη

Κύρια άρθρα: Θωμισμός, ΝεοθωμισμόςΚαρκίνος με τα λείψανα του Θωμά Ακινάτη στο μοναστήρι των Ιακωβιτών της Τουλούζης

Οι διδασκαλίες του Θωμά Ακινάτη, παρά την αντίθεση των παραδοσιακών (ορισμένες από τις θωμιστικές θέσεις καταδικάστηκαν από τον παρισινό αρχιεπίσκοπο Etienne Tampier το 1277), είχαν μεγάλη επιρροή στην καθολική θεολογία και φιλοσοφία, η οποία διευκολύνθηκε από την αγιοποίηση του Θωμά το 1323 και την αναγνώρισή του ως τον πιο έγκυρο καθολικό θεολόγο στην εγκύκλιο Αιτέρνη πατρίςΠάπας Λέων ΙΓ' (1879).

Οι ιδέες του Θωμά Ακινάτη αναπτύχθηκαν στο πλαίσιο της φιλοσοφικής τάσης που ονομάζεται «Thomism» (οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι της οποίας είναι ο Tommaso de Vio (Caetan) και ο Francisco Suarez), είχαν κάποια επιρροή στην ανάπτυξη της σύγχρονης σκέψης (ιδιαίτερα εμφανής στο Γκότφριντ Βίλχελμ Λάιμπνιτς).

Για αρκετούς αιώνες, η φιλοσοφία του Θωμά δεν έπαιξε αξιοσημείωτο ρόλο στον φιλοσοφικό διάλογο, εξελισσόμενη σε ένα στενό ομολογιακό πλαίσιο, ωστόσο, από τα τέλη του 19ου αιώνα, οι διδασκαλίες του Θωμά αρχίζουν και πάλι να προκαλούν μεγάλο ενδιαφέρον και να διεγείρουν πραγματική φιλοσοφική έρευνα· υπάρχει μια σειρά από φιλοσοφικές τάσεις που χρησιμοποιούν ενεργά τη φιλοσοφία του Θωμά, γνωστή με την κοινή ονομασία «νεοθωμισμός».

Εκδόσεις

Επί του παρόντος, υπάρχουν πολλές εκδόσεις των γραπτών του Θωμά Ακινάτη, στο πρωτότυπο και μεταφράσεις σε διάφορες γλώσσες. Πλήρεις συλλογές έργων εκδόθηκαν επανειλημμένα: «Πιάνα» σε 16 τόμους. (σύμφωνα με το διάταγμα του Πίου Ε'), Ρώμη, 1570; Έκδοση Πάρμα σε 25 τόμους. 1852-1873, ανάτυπο. στη Νέα Υόρκη, 1948-1950; Opera Omnia Vives, (σε 34 τόμους) Παρίσι, 1871-82; "Leonina" (σύμφωνα με το διάταγμα του Λέοντα XIII), Ρώμη, από το 1882 (από το 1987 - αναδημοσίευση προηγούμενων τόμων). Έκδοση Marietti, Τορίνο; έκδοση του R. Bus (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), κυκλοφόρησε επίσης σε CD.

|
Θωμάς Ακινάτης, Θωμάς Ακινάτης Φιλοσοφία
21 Ιανουαρίου 1225
Κάστρο Roccasecca, κοντά στο Aquino

Θάνατος σεβαστός

στην Καθολική Εκκλησία

Αγιοποιήθηκε Ημέρα Μνήμης Διαδικασία

θεολογικά γραπτά, "Το άθροισμα της θεολογίας"

Κατηγορία στο Wikimedia Commons

Θωμάς Ακινάτης(σε διαφορετική περίπτωση Θωμάς Ακινάτης, Θωμάς Ακινάτης, λατ. Θωμάς Ακινάτης, Ιταλός Tommaso d "Aquino; γεννήθηκε γύρω στο 1225, Κάστρο Roccasecca, κοντά στο Aquino - πέθανε στις 7 Μαρτίου 1274, Μονή Fossanuova, κοντά στη Ρώμη) - Ιταλός φιλόσοφος και θεολόγος, συστηματοποιός του ορθόδοξου σχολαστικισμού, εκκλησιαστικός δάσκαλος, Doctor Angelicus, "Doctor Principle Universalis" " ("Prince of Philosophers"), ιδρυτής του Thomism, μέλος του τάγματος των Δομινικανών· από το 1879, αναγνωρίζεται ως ο πιο έγκυρος Καθολικός θρησκευτικός φιλόσοφος, που συνέδεσε το χριστιανικό δόγμα (ιδίως τις ιδέες του Αυγουστίνου του Μακαρίου) με τη φιλοσοφία του Ο Αριστοτέλης Διατύπωσε πέντε αποδείξεις για την ύπαρξη του Θεού Αναγνωρίζοντας τη σχετική ανεξαρτησία του φυσικού όντος και του ανθρώπινου λόγου, υποστήριξε ότι η φύση τελειώνει στη χάρη, στη λογική - στην πίστη, στη φιλοσοφική γνώση και στη φυσική θεολογία, με βάση την αναλογία των όντων, - υπερφυσική αποκάλυψη.

• 1 Σύντομο βιογραφικό
• 2 Πρακτικά
• 3 Ιστορικές και φιλοσοφικές καταβολές
• 4 Ιδέες του Θωμά Ακινάτη
  • 4.1 Θεολογία και φιλοσοφία. Βήματα της Αλήθειας
  • 4.2 Σχετικά με το είναι
  • 4.3 Σχετικά με την ύλη και τη μορφή
  • 4.4 Περί του ανθρώπου και της ψυχής του
  • 4.5 Σχετικά με τη γνώση
  • 4.6 Ηθική
  • 4.7 Πολιτική και δίκαιο
  • 4.8 5 Αποδείξεις για την Ύπαρξη του Θεού από τον Θωμά Ακινάτη
• 5 Υποδοχή των διδασκαλιών του Θωμά Ακινάτη
• 6 Εκδόσεις
• 7 Λογοτεχνία
• 8 Σημειώσεις
• 9 Σύνδεσμοι

σύντομο βιογραφικό

Ο Θωμάς γεννήθηκε στις 25 Ιανουαρίου 1225 στο κάστρο της Ροκασέκκα κοντά στη Νάπολη και ήταν ο έβδομος γιος του κόμη Λάντολφ του Ακινάτη. Η μητέρα του Θωμά Θεοδώρα καταγόταν από εύπορη ναπολιτάνικη οικογένεια. Ο πατέρας μου ονειρευόταν ότι θα γινόταν τελικά ο ηγούμενος του μοναστηριού των Βενεδικτίνων του Montecassino, που βρίσκεται όχι μακριά από το οικογενειακό τους κάστρο. Ο Θωμάς στάλθηκε σε ένα μοναστήρι των Βενεδικτίνων για πέντε χρόνια, όπου έμεινε για εννέα χρόνια. 1239-1243 σπούδασε στο Πανεπιστήμιο της Νάπολης. Εκεί ήρθε κοντά με τους Δομινικανούς και αποφάσισε να ενταχθεί στο τάγμα των Δομινικανών. Ωστόσο, η οικογένεια αντιτάχθηκε στην απόφασή του και τα αδέρφια του φυλάκισαν τον Τόμας για δύο χρόνια στο φρούριο του Σαν Τζιοβάνι. Έχοντας κερδίσει την ελευθερία το 1245, πήρε τους μοναστικούς όρκους του Δομινικανού Τάγματος και πήγε στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού. Εκεί ο Ακινάτης έγινε μαθητής του Μεγάλου Αλβέρτου. Το 1248-1250, ο Θωμάς σπούδασε στο Πανεπιστήμιο της Κολωνίας, όπου μετακόμισε μετά τον δάσκαλό του.

Το 1252 επέστρεψε στο δομινικανό μοναστήρι του Αγ. James στο Παρίσι, και τέσσερα χρόνια αργότερα διορίστηκε σε μια από τις Δομινικανές θέσεις που ανατέθηκαν να διδάξει θεολογία στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού. Εδώ γράφει τα πρώτα του έργα - «Περί ουσίας και ύπαρξης», «Περί των αρχών της φύσης», «Σχόλιο στις «Προτάσεις»».

Το 1259, ο Πάπας Ουρβανός Δ' τον καλεί στη Ρώμη. επί δέκα χρόνια διδάσκει θεολογία στην Ιταλία – σε Anagni και Ρώμη, γράφοντας συγχρόνως φιλοσοφικά και θεολογικά έργα. Πέρασε το μεγαλύτερο μέρος αυτού του χρόνου ως σύμβουλος σε θεολογικά θέματα και «αναγνώστης» της παπικής κουρίας.

Το 1269 επέστρεψε στο Παρίσι, όπου ηγήθηκε του αγώνα για την «κάθαρση» του Αριστοτέλη από τους Άραβες διερμηνείς και κατά του λόγιου Siger της Brabant. Μέχρι το 1272, χρονολογείται η πραγματεία «Περί της ενότητας της διανόησης ενάντια στους Αβερροϊστές» (λατ. De unitate intellectus contra Averroistas), γραμμένη με έντονη πολεμική μορφή. την ίδια χρονιά ανακλήθηκε στην Ιταλία για να ιδρύσει ένα νέο Δομινικανή σχολή στη Νάπολη.

Η ασθένεια τον ανάγκασε να σταματήσει να διδάσκει και να γράφει προς τα τέλη του 1273. Στις αρχές του 1274 πέθανε στο μοναστήρι της Fossanova στο δρόμο για τον καθεδρικό ναό της Λυών.

Διαδικασία

Τα γραπτά του Θωμά Ακινάτη περιλαμβάνουν:

• δύο εκτενείς πραγματείες στο είδος του sum, που καλύπτουν ένα ευρύ φάσμα θεμάτων - "Το άθροισμα της θεολογίας" και "Το άθροισμα κατά των παγανιστών" ("Το άθροισμα της φιλοσοφίας")
• συζητήσεις για θεολογικά και φιλοσοφικά προβλήματα («Ερωτήσεις συζήτησης» και «Ερωτήσεις για διάφορα θέματα»)
• σχόλια σε:
  • πολλά βιβλία της Βίβλου
  • 12 πραγματείες του Αριστοτέλη
  • «Προτάσεις» του Peter Lombard
  • πραγματείες του Βοηθίου,
  • πραγματείες του Ψευδο-Διονυσίου
  • ανώνυμο "Βιβλίο αιτιών"
• μια σειρά σύντομων δοκιμίων για φιλοσοφικά και θρησκευτικά θέματα
• αρκετές πραγματείες για την αλχημεία
• στιχουργικά κείμενα για λατρεία, για παράδειγμα, το έργο "Ηθική"

Οι «Ερωτήσεις αμφισβήτησης» και τα «Σχόλια» ήταν σε μεγάλο βαθμό καρπός της διδακτικής του δραστηριότητας, που περιλάμβανε, σύμφωνα με την παράδοση της εποχής, έριδες και ανάγνωση έγκυρων κειμένων, συνοδευόμενα από σχόλια.

Ιστορικές και φιλοσοφικές καταβολές

Τη μεγαλύτερη επιρροή στη φιλοσοφία του Θωμά είχε ο Αριστοτέλης, σε μεγάλο βαθμό δημιουργικά αναθεωρημένος από αυτόν. Είναι επίσης αξιοσημείωτη η επιρροή των Νεοπλατωνικών, Ελλήνων και Αράβων σχολιαστών του Αριστοτέλη, του Κικέρωνα, του Ψευδο-Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, του Αυγουστίνου, του Βοηθίου, του Άνσελμου του Καντέρμπουρυ, του Ιωάννη του Δαμασκηνού, του Αβικέννα, του Αβερρόη, του Γκεμπιρόλ και του Μαϊμωνίδη και πολλών άλλων στοχαστών.

Ιδέες του Θωμά Ακινάτη

Κύριο άρθρο: Θωμισμός

Θεολογία και φιλοσοφία. Βήματα της Αλήθειας

Ο Ακινάτης διέκρινε τα πεδία της φιλοσοφίας και της θεολογίας: το θέμα του πρώτου είναι οι «αλήθειες της λογικής», και του δεύτερου - οι «αλήθειες της αποκάλυψης». Η φιλοσοφία είναι στην υπηρεσία της θεολογίας και είναι τόσο κατώτερη από αυτήν σε σημασία όσο ο περιορισμένος ανθρώπινος νους είναι κατώτερος από τη θεία σοφία. Η θεολογία είναι ένα ιερό δόγμα και επιστήμη που βασίζεται στη γνώση που κατέχει ο Θεός και εκείνοι που είναι ευλογημένοι. Η κοινωνία με τη θεία γνώση επιτυγχάνεται μέσω των αποκαλύψεων.

Η θεολογία μπορεί να δανειστεί κάτι από τους φιλοσοφικούς κλάδους, αλλά όχι επειδή το νιώθει την ανάγκη, αλλά μόνο για χάρη της μεγαλύτερης κατανοητότητας των θέσεων που διδάσκει.

Ο Αριστοτέλης διέκρινε τέσσερα διαδοχικά επίπεδα αλήθειας: εμπειρία (εμπειρία), τέχνη (τεχνή), γνώση (επιστήμη) και σοφία (σοφία).

Στον Θωμά Ακινάτη, η σοφία γίνεται ανεξάρτητη από άλλα επίπεδα, την υψηλότερη γνώση για τον Θεό. Βασίζεται σε θεϊκές αποκαλύψεις.

Ο Ακινάτης εντόπισε τρεις ιεραρχικά δευτερεύοντες τύπους σοφίας, καθένας από τους οποίους είναι προικισμένος με το δικό του «φως της αλήθειας»:

• η σοφία της Χάριτος.
• θεολογική σοφία - η σοφία της πίστης, χρησιμοποιώντας τη λογική.
• μεταφυσική σοφία - η σοφία του νου, που κατανοεί την ουσία της ύπαρξης.

Ορισμένες αλήθειες της Αποκάλυψης είναι προσιτές στην κατανόηση του ανθρώπινου νου: για παράδειγμα, ότι ο Θεός υπάρχει, ότι ο Θεός είναι ένας. Άλλοι - είναι αδύνατο να καταλάβουμε: για παράδειγμα, η θεία τριάδα, η ανάσταση στη σάρκα.

Με βάση αυτό, ο Θωμάς Ακινάτης συνάγει την ανάγκη να γίνει διάκριση μεταξύ της υπερφυσικής θεολογίας, βασισμένης στις αλήθειες της Αποκάλυψης, τις οποίες ο άνθρωπος δεν είναι σε θέση να κατανοήσει μόνος του, και της ορθολογικής θεολογίας, βασισμένης στο «φυσικό φως της λογικής» (γνώση της αλήθειας με τη δύναμη της ανθρώπινης διάνοιας).

Ο Θωμάς Ακινάτης πρότεινε την αρχή: οι αλήθειες της επιστήμης και οι αλήθειες της πίστης δεν μπορούν να αντιφάσκουν μεταξύ τους. υπάρχει αρμονία μεταξύ τους. Σοφία είναι ο αγώνας για την κατανόηση του Θεού, ενώ η επιστήμη είναι το μέσο που συμβάλλει σε αυτό.

Σχετικά με την ύπαρξη

Η πράξη του είναι, όντας μια πράξη πράξεων και η τελειότητα των τελειοτήτων, κατοικεί μέσα σε κάθε «υπάρχον» ως το ενδότερο βάθος του, ως η αληθινή του πραγματικότητα.

Για κάθε πράγμα, η ύπαρξη είναι ασύγκριτα πιο σημαντική από την ουσία του. Ένα μόνο πράγμα υπάρχει όχι λόγω της ουσίας του, γιατί η ουσία δεν συνεπάγεται με κανέναν τρόπο ύπαρξη, αλλά λόγω συμμετοχής στην πράξη της δημιουργίας, δηλαδή στο θέλημα του Θεού.

Ο κόσμος είναι μια συλλογή ουσιών που εξαρτώνται για την ύπαρξή τους από τον Θεό. Μόνο στον Θεό η ουσία και η ύπαρξη είναι αχώριστες και ταυτόσημες.

Ο Θωμάς Ακινάτης διέκρινε δύο είδη ύπαρξης:

• η ύπαρξη είναι αυθεντική ή άνευ όρων.
• η ύπαρξη είναι ενδεχόμενη ή εξαρτημένη.

Μόνο ο Θεός είναι αυθεντικό, αληθινό ον. Οτιδήποτε άλλο υπάρχει στον κόσμο έχει μια αναληθή ύπαρξη (ακόμα και οι άγγελοι, που στέκονται στο υψηλότερο επίπεδο στην ιεραρχία όλων των δημιουργημάτων). Όσο πιο ψηλά στέκονται οι «δημιουργίες», στα σκαλιά της ιεραρχίας, τόσο περισσότερη αυτονομία και ανεξαρτησία κατέχουν.

Ο Θεός δεν δημιουργεί οντότητες για να τις αναγκάσει να υπάρχουν αργότερα, αλλά υπάρχοντα υποκείμενα (θεμέλια) που υπάρχουν σύμφωνα με την ατομική τους φύση (ουσία).

Περί ύλης και μορφής

Η ουσία κάθε σωματικού βρίσκεται στην ενότητα μορφής και ύλης. Ο Θωμάς Ακινάτης, όπως και ο Αριστοτέλης, θεωρούσε την ύλη ως ένα παθητικό υπόστρωμα, τη βάση της εξατομίκευσης. Και μόνο χάρη στη μορφή ένα πράγμα είναι ένα πράγμα συγκεκριμένου είδους και είδους.

Ο Ακινάτης διέκρινε αφενός τις ουσιαστικές (μέσα από αυτήν επιβεβαιώνεται ως τέτοια η ουσία στο είναι της) και τις τυχαίες (τυχαίες) μορφές. και από την άλλη - υλικές (έχει δικό της είναι μόνο στην ύλη) και υποκείμενο (έχει δικό του είναι και είναι ενεργό χωρίς καμία ύλη) μορφές. Όλα τα πνευματικά όντα είναι πολύπλοκες ουσιαστικές μορφές. Καθαρά πνευματικά - οι άγγελοι - έχουν ουσία και ύπαρξη. Ο άνθρωπος έχει μια διπλή πολυπλοκότητα: μέσα του δεν διακρίνεται μόνο η ουσία και η ύπαρξη, αλλά και η ύλη και η μορφή.

Ο Θωμάς Ακινάτης θεώρησε την αρχή της εξατομίκευσης: η μορφή δεν είναι η μόνη αιτία ενός πράγματος (αλλιώς όλα τα άτομα του ίδιου είδους θα ήταν δυσδιάκριτα), επομένως, βγήκε το συμπέρασμα ότι στα πνευματικά όντα οι μορφές εξατομικεύονται μέσω του εαυτού τους (γιατί καθεμία από αυτές είναι ξεχωριστό είδος). στα σωματικά όντα, η εξατομίκευση δεν συμβαίνει μέσω της ουσίας τους, αλλά μέσω της δικής τους υλικότητας, ποσοτικά περιορισμένης σε ένα ξεχωριστό άτομο.

Με αυτόν τον τρόπο, το «πράγμα» παίρνει μια ορισμένη μορφή, αντανακλώντας την πνευματική μοναδικότητα σε περιορισμένη υλικότητα.

Η τελειότητα της μορφής θεωρήθηκε ως η μεγαλύτερη ομοίωση του ίδιου του Θεού.

Για τον άνθρωπο και την ψυχή του

Η ατομικότητα ενός ατόμου είναι η προσωπική ενότητα ψυχής και σώματος.

Η ψυχή είναι η ζωογόνος δύναμη του ανθρώπινου σώματος. είναι άυλο και αυθύπαρκτο. είναι μια ουσία που αποκτά την πληρότητά της μόνο σε ενότητα με το σώμα, χάρη σε αυτήν, η σωματικότητα αποκτά σημασία - γίνεται πρόσωπο. Η ενότητα ψυχής και σώματος γεννά σκέψεις, συναισθήματα και καθορισμό στόχων. Η ανθρώπινη ψυχή είναι αθάνατη.

Ο Θωμάς Ακινάτης πίστευε ότι η δύναμη της κατανόησης της ψυχής (δηλαδή ο βαθμός γνώσης του Θεού από αυτήν) καθορίζει την ομορφιά του ανθρώπινου σώματος.

Ο απώτερος στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η επίτευξη της ευδαιμονίας, που αποκτάται με την ενατένιση του Θεού στη μετά θάνατον ζωή.

Σύμφωνα με τη θέση του, ο άνθρωπος είναι ένα ενδιάμεσο ον μεταξύ πλασμάτων (ζώων) και αγγέλων. μια σειρά από σωματικά πλάσματα - είναι το υψηλότερο ον, διακρίνεται από λογική ψυχή και ελεύθερη βούληση. δύναμη του τελευταίου, ένα άτομο είναι υπεύθυνο για τις πράξεις του. Και η ρίζα της ελευθερίας του είναι η λογική.

Ένα άτομο διαφέρει από τον κόσμο των ζώων από την παρουσία της ικανότητας γνώσης και, βάσει αυτού, της ικανότητας να κάνει μια ελεύθερη συνειδητή επιλογή: είναι η διάνοια και η ελεύθερη (από οποιαδήποτε εξωτερική ανάγκη) βούληση που είναι η βάση για η εκτέλεση αληθινά ανθρώπινων πράξεων (σε αντίθεση με πράξεις χαρακτηριστικές τόσο για ένα άτομο όσο και για το ζώο) που ανήκουν στη σφαίρα του ηθικού. Στη σχέση μεταξύ των δύο υψηλότερων ανθρώπινων ικανοτήτων - της νόησης και της θέλησης, το πλεονέκτημα ανήκει στη διάνοια (μια κατάσταση που προκάλεσε διαμάχη μεταξύ των Θωμιστών και των Σκωτσέζων), αφού η θέληση ακολουθεί απαραίτητα τη νόηση, αντιπροσωπεύοντας γι' αυτήν αυτό ή εκείνο είναι τόσο καλό? Ωστόσο, όταν μια ενέργεια εκτελείται σε συγκεκριμένες συνθήκες και με τη βοήθεια ορισμένων μέσων, η βουλητική προσπάθεια έρχεται στο προσκήνιο (Περί Κακού, 6). Μαζί με τις προσπάθειες του ίδιου του ανθρώπου, η εκτέλεση των καλών πράξεων απαιτεί και τη θεία χάρη, η οποία δεν εξαλείφει την πρωτοτυπία της ανθρώπινης φύσης, αλλά τη βελτιώνει. Επίσης, ο θεϊκός έλεγχος του κόσμου και η πρόβλεψη όλων (συμπεριλαμβανομένων των ατομικών και τυχαίων) γεγονότων δεν αποκλείει την ελευθερία επιλογής: ο Θεός, ως η ύψιστη αιτία, επιτρέπει ανεξάρτητες ενέργειες δευτερευόντων αιτιών, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που συνεπάγονται αρνητικές ηθικές συνέπειες, αφού ο Θεός είναι σε θέση να στραφεί στο καλό κακό που δημιουργείται από ανεξάρτητους πράκτορες.

Περί γνώσεων

Ο Θωμάς Ακινάτης πίστευε ότι τα καθολικά (δηλαδή οι έννοιες των πραγμάτων) υπάρχουν με τρεις τρόπους:

• «Πριν από τα πράγματα», ως αρχέτυπα - στη θεία διάνοια ως αιώνια ιδανικά πρωτότυπα των πραγμάτων (Πλατωνισμός, ακραίος ρεαλισμός).
• «στα πράγματα» ή ουσίες, ως ουσία τους (Αριστοτελισμός, μέτριος ρεαλισμός).
• «μετά τα πράγματα» - στην ανθρώπινη σκέψη ως αποτέλεσμα πράξεων αφαίρεσης και γενίκευσης (νομιναλισμός, εννοιολογισμός) του Benozzo Gozzoli. Θρίαμβος του Αγ. Θωμάς Ακινάτης. 1471. Λούβρο. Παρίσι

Ο ίδιος ο Θωμάς Ακινάτης προσχώρησε σε μια θέση μέτριου ρεαλισμού, που χρονολογείται από τον αριστοτελικό υλομορφισμό, εγκαταλείποντας τη θέση του ακραίου ρεαλισμού, βασισμένος στον πλατωνισμό στην αυγουστιανή εκδοχή του.

Ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, ο Ακινάτης διακρίνει την παθητική και την ενεργητική νόηση.

Ο Θωμάς Ακινάτης αρνήθηκε τις έμφυτες ιδέες και έννοιες, και πριν από την έναρξη της γνώσης θεωρούσε τη διάνοια παρόμοια με την tabula rasa (λατ. «κενή πλάκα»). Ωστόσο, τα «γενικά σχήματα» είναι έμφυτα στους ανθρώπους, τα οποία αρχίζουν να λειτουργούν τη στιγμή της σύγκρουσης με το αισθητήριο υλικό.

• παθητική διάνοια - η νόηση στην οποία εμπίπτει η αισθησιακά αντιληπτή εικόνα.

• ενεργή διάνοια - αφαίρεση από συναισθήματα, γενίκευση. την εμφάνιση της έννοιας.

Η γνώση ξεκινά με την αισθητηριακή εμπειρία κάτω από τη δράση εξωτερικών αντικειμένων. Τα αντικείμενα γίνονται αντιληπτά από ένα άτομο όχι ως σύνολο, αλλά εν μέρει. Όταν εισέρχεται στην ψυχή του γνώστη, ο γνωστός χάνει την υλικότητά του και μπορεί να εισέλθει σε αυτήν μόνο ως «είδος». Η «όψη» ενός αντικειμένου είναι η αναγνωρίσιμη εικόνα του. Το πράγμα υπάρχει ταυτόχρονα έξω από εμάς σε όλο του το είναι και μέσα μας ως εικόνα.

Η αλήθεια είναι «η αντιστοιχία της νόησης και του πράγματος». Δηλαδή, οι έννοιες που σχηματίζει η ανθρώπινη νόηση είναι αληθείς στο βαθμό που αντιστοιχούν στις έννοιές τους που προηγήθηκαν στη νόηση του Θεού.

Οι αρχικές γνωστικές εικόνες δημιουργούνται στο επίπεδο των εξωτερικών αισθήσεων. Τα εσωτερικά συναισθήματα επεξεργάζονται τις αρχικές εικόνες.

Εσωτερικά συναισθήματα:

• η γενική αίσθηση είναι η κύρια λειτουργία, σκοπός της οποίας είναι να συγκεντρώσει όλες τις αισθήσεις.
• Η παθητική μνήμη είναι μια αποθήκη εντυπώσεων και εικόνων που δημιουργούνται από ένα κοινό συναίσθημα.
• ενεργή μνήμη - ανάκτηση αποθηκευμένων εικόνων και προβολών.
• η νόηση είναι η υψηλότερη λογική ικανότητα.

Η γνώση παίρνει την απαραίτητη πηγή της στην ευαισθησία. Αλλά όσο υψηλότερη είναι η πνευματικότητα, τόσο υψηλότερος είναι ο βαθμός γνώσης.

Αγγελική γνώση - κερδοσκοπική-διαισθητική γνώση, που δεν διαμεσολαβείται από την αισθητηριακή εμπειρία. πραγματοποιείται με τη βοήθεια εγγενών εννοιών.

Η ανθρώπινη γνώση είναι ο εμπλουτισμός της ψυχής με τις ουσιαστικές μορφές των γνωστών αντικειμένων.

Τρεις νοητικές-γνωστικές λειτουργίες:

• δημιουργία έννοιας και διατήρηση της προσοχής στο περιεχόμενό της (στοχασμός).
• κρίση (θετική, αρνητική, υπαρξιακή) ή σύγκριση εννοιών.
• συμπέρασμα - η σύνδεση των κρίσεων μεταξύ τους.

Τρεις τύποι γνώσης:

• ο νους είναι ολόκληρο το βασίλειο των πνευματικών ικανοτήτων.
• διάνοια - η ικανότητα της νοητικής γνώσης.
• ο λόγος είναι η ικανότητα του λογισμού.

Η γνώση είναι η ευγενέστερη δραστηριότητα του ανθρώπου: ο θεωρητικός νους, κατανοώντας την αλήθεια, κατανοεί την απόλυτη αλήθεια, δηλαδή τον Θεό.

Ηθική

Όντας η βασική αιτία όλων των πραγμάτων, ο Θεός, ταυτόχρονα, είναι ο απώτερος στόχος των φιλοδοξιών τους. ο απώτερος στόχος των ηθικά καλών ανθρώπινων πράξεων είναι η επίτευξη της ευδαιμονίας, η οποία συνίσταται στη ενατένιση του Θεού (αδύνατη, σύμφωνα με τον Θωμά, στην παρούσα ζωή), όλοι οι άλλοι στόχοι αξιολογούνται ανάλογα με τον διατεταγμένο προσανατολισμό τους προς τον τελικό στόχο, τον απόκλιση από την οποία είναι ένα κακό που έχει τις ρίζες της στην έλλειψη ύπαρξης και δεν είναι κάποια ανεξάρτητη οντότητα (Περί Κακού, 1). Ταυτόχρονα, ο Θωμάς απέτισε φόρο τιμής σε δραστηριότητες που στοχεύουν στην επίτευξη επίγειων, τελικών μορφών ευδαιμονίας. Οι απαρχές των κατάλληλων ηθικών πράξεων από μέσα είναι οι αρετές, από έξω - νόμοι και χάρη. Ο Thomas αναλύει τις αρετές (δεξιότητες που επιτρέπουν στους ανθρώπους να χρησιμοποιούν με συνέπεια τις ικανότητές τους για καλό (Summary of Theology I-II, 59-67)) και τις κακίες που τους αντιτίθενται (Summary of Theology I-II, 71-89), ακολουθώντας το Αριστοτελική παράδοση, αλλά πιστεύει ότι για να επιτευχθεί η αιώνια ευτυχία, εκτός από τις αρετές χρειάζονται χαρίσματα, μακαρισμούς και καρπούς του Αγίου Πνεύματος (Περίληψη Θεολογίας Ι-ΙΙ, 68-70). Η ηθική ζωή του Θωμά δεν σκέφτεται έξω από την παρουσία θεολογικών αρετών - πίστης, ελπίδας και αγάπης (Summa teologii II-II, 1-45). Μετά τη θεολογική, υπάρχουν τέσσερις «βασικές» (θεμελιώδεις) αρετές - η σύνεση και η δικαιοσύνη (Περίληψη της Θεολογίας ΙΙ-ΙΙ, 47-80), το θάρρος και το μέτρο (Σύνοψη της Θεολογίας ΙΙ-ΙΙ, 123-170), με τις οποίες η συνδέονται και άλλες αρετές.

Πολιτική και δίκαιο

Το Δίκαιο (Σύνοψη Θεολογίας Ι-ΙΙ, 90-108) ορίζεται ως «κάθε εντολή του λόγου που διακηρύσσεται για το κοινό καλό από εκείνους που φροντίζουν για το κοινό» (Περίληψη Θεολογίας Ι-ΙΙ, 90, 4). Ο αιώνιος νόμος (Summary of Theology I-II, 93), μέσω του οποίου η θεία πρόνοια κυβερνά τον κόσμο, δεν περιττεύει άλλα είδη νόμου που προκύπτουν από αυτόν: το φυσικό δίκαιο (Summary of Theology I-II, 94), το αρχή της οποίας είναι το βασικό αξίωμα της θωμιστικής ηθικής - «είναι απαραίτητο να αγωνιζόμαστε για το καλό και να κάνουμε το καλό, αλλά το κακό πρέπει να αποφεύγεται», είναι γνωστό σε επαρκή βαθμό σε κάθε άτομο και ο ανθρώπινος νόμος (Σύνοψη Θεολογίας Ι -II, 95), διευκρινίζοντας τα αξιώματα του φυσικού νόμου (καθορίζοντας, για παράδειγμα, μια συγκεκριμένη μορφή τιμωρίας για διαπραχθείσα κακία ), η οποία είναι απαραίτητη επειδή η τελειότητα στην αρετή εξαρτάται από την άσκηση και τον περιορισμό των ακατάλληλων κλίσεων και της οποίας η δύναμη περιορίζει ο Thomas στη συνείδηση ​​που αντιτίθεται στον άδικο νόμο. Η ιστορικά διαμορφωμένη θετική νομοθεσία, η οποία είναι προϊόν ανθρώπινων θεσμών, μπορεί, υπό προϋποθέσεις, να αλλάξει. Το καλό ενός ατόμου, της κοινωνίας και του σύμπαντος καθορίζεται από το θεϊκό σχέδιο και η παραβίαση των θεϊκών νόμων από ένα άτομο είναι μια ενέργεια που στρέφεται ενάντια στο δικό του καλό (Summa against the Gentiles III, 121).

Ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, ο Θωμάς θεώρησε ότι η κοινωνική ζωή είναι φυσική για ένα άτομο, που απαιτεί διαχείριση για το κοινό καλό. Ο Thomas ξεχώρισε έξι μορφές διακυβέρνησης: ανάλογα με την ιδιοκτησία της εξουσίας από έναν, λίγους ή πολλούς, και ανάλογα με το αν αυτή η μορφή διακυβέρνησης εκπληρώνει τον κατάλληλο στόχο - τη διατήρηση της ειρήνης και του κοινού καλού ή αν επιδιώκει ιδιωτικούς στόχους κυβερνώντων που αντίκεινται στο δημόσιο καλό. Δίκαιες μορφές διακυβέρνησης είναι η μοναρχία, η αριστοκρατία και το σύστημα της πόλης, οι άδικες είναι η τυραννία, η ολιγαρχία και η δημοκρατία. Η καλύτερη μορφή διακυβέρνησης είναι η μοναρχία, δεδομένου ότι η κίνηση προς το κοινό καλό πραγματοποιείται πιο αποτελεσματικά, καθοδηγούμενη από μια και μόνη πηγή. Συνεπώς, η χειρότερη μορφή διακυβέρνησης είναι η τυραννία, αφού το κακό που γίνεται με τη θέληση ενός είναι μεγαλύτερο από το κακό που προκύπτει από πολλές διαφορετικές θελήσεις, επιπλέον, η δημοκρατία είναι καλύτερη από την τυραννία στο ότι εξυπηρετεί το καλό πολλών, και όχι ενός. Ο Θωμάς δικαιολόγησε την καταπολέμηση της τυραννίας, ειδικά αν οι κανόνες του τυράννου αντιφάσκουν σαφώς με τους θεϊκούς κανόνες (για παράδειγμα, εξαναγκάζοντας την ειδωλολατρία). Η απολυταρχία ενός δίκαιου μονάρχη πρέπει να λαμβάνει υπόψη τα συμφέροντα διαφόρων ομάδων του πληθυσμού και δεν αποκλείει στοιχεία αριστοκρατίας και δημοκρατίας της πόλης. Ο Θωμάς τοποθέτησε την εκκλησιαστική εξουσία πάνω από την κοσμική εξουσία, δεδομένου ότι η πρώτη στοχεύει στην επίτευξη της θείας ευδαιμονίας, ενώ η δεύτερη περιορίζεται στην επιδίωξη μόνο του επίγειου καλού. Ωστόσο, η πραγματοποίηση αυτού του καθήκοντος απαιτεί τη βοήθεια ανώτερων δυνάμεων και χάρης.

5 Αποδείξεις για την Ύπαρξη του Θεού από τον Θωμά Ακινάτη

Super Libros de Generation et Corruptione

Οι περίφημες πέντε αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού δίνονται στην απάντηση στη 2η ερώτηση «Περί Θεού, υπάρχει Θεός»· De Deo, an Deus sit) μέρος I της πραγματείας «The Sum of Theology». Ο συλλογισμός του Θωμά χτίζεται ως συνεπής διάψευση δύο θέσεων για την ανυπαρξία του Θεού: πρώτον, αν ο Θεός είναι ένα άπειρο αγαθό, και αφού «αν ένα από τα αντίθετα ήταν άπειρο, τότε θα κατέστρεφε τελείως το άλλο», Επομένως, «αν υπήρχε Θεός δεν θα μπορούσε να εντοπιστεί κανένα κακό. Αλλά υπάρχει το κακό στον κόσμο. Επομένως, ο Θεός δεν υπάρχει». δεύτερον, «όλα όσα παρατηρούμε στον κόσμο,<…>μπορεί να πραγματοποιηθεί μέσω άλλων αρχών, αφού τα φυσικά πράγματα ανάγονται στην αρχή, που είναι η φύση, και αυτά που εκτελούνται σύμφωνα με τη συνειδητή πρόθεση, ανάγονται στην αρχή, που είναι η ανθρώπινη λογική ή βούληση. Επομένως, δεν υπάρχει λόγος να παραδεχθούμε την ύπαρξη του Θεού».

1. Απόδειξη μέσω κίνησης

Ο πρώτος και πιο προφανής τρόπος προέρχεται από την κίνηση (Prima autem et manigestior via est, quae sumitur ex parte motus). Αναμφίβολα, και επιβεβαιωμένο από τις αισθήσεις, υπάρχει κάτι κινητό στον κόσμο. Όμως ό,τι κινείται κινείται από κάτι άλλο. Γιατί καθετί που κινείται κινείται μόνο επειδή βρίσκεται στην ισχύ αυτού προς το οποίο κινείται, αλλά κινεί κάτι στο βαθμό που είναι πραγματικό. Γιατί η κίνηση δεν είναι τίποτα άλλο παρά η μετάφραση ενός κάτι από μια δύναμη σε μια πράξη. Αλλά κάτι μπορεί να μεταφραστεί από ισχύ σε πράξη μόνο από κάποιο πραγματικό ον.<...>Αλλά είναι αδύνατο το ίδιο πράγμα σε σχέση με το ίδιο πράγμα να είναι και δυνητικό και πραγματικό. μπορεί να είναι έτσι μόνο σε σχέση με το διαφορετικό.<...>Επομένως, είναι αδύνατο κάτι να είναι συγκινητικό και κινητικό με τον ίδιο τρόπο και με τον ίδιο τρόπο, δηλ. για να το κάνει να κινηθεί μόνο του. Επομένως, ό,τι κινείται πρέπει να κινείται από κάτι άλλο. Και αν αυτό με το οποίο κινείται κάτι κινείται, τότε πρέπει να κινείται και από κάτι άλλο, και αυτό το άλλο πράγμα. Αλλά αυτό δεν μπορεί να συνεχιστεί επ' άπειρον, αφού τότε δεν θα υπήρχε πρώτος κινούμενος, και επομένως κανένας άλλος κινούμενος, αφού οι δευτερεύοντες κινούμενοι κινούνται μόνο στο βαθμό που κινούνται από τον πρώτο κινούμενο.<...>Επομένως, πρέπει αναγκαστικά να φτάσουμε σε κάποιον πρώτο κινούμενο, που δεν συγκινείται με τίποτα, και από αυτόν καταλαβαίνουν όλοι τον Θεό (Ergo necesse est deventire ad aliquod primum movens, quod a nullo movetur, et hoc omnes intelligunt Deum).

2. Απόδειξη μέσω μιας αιτίας παραγωγής

Η δεύτερη διαδρομή προέρχεται από το σημασιολογικό περιεχόμενο της αποτελεσματικής αιτίας (Secunda via est ex ratione causae effectis). Στα αισθητά πράγματα βρίσκουμε μια σειρά αποτελεσματικών αιτιών, αλλά δεν βρίσκουμε (και αυτό είναι αδύνατο) ότι κάτι είναι αποτελεσματικό αίτιο σε σχέση με τον εαυτό του, αφού στην περίπτωση αυτή θα προηγείται του εαυτού του, πράγμα αδύνατο. Αλλά είναι επίσης αδύνατο οι αποτελεσματικές αιτίες να πάνε στο άπειρο. Διότι σε όλες τις διατεταγμένες αποτελεσματικές αιτίες, η πρώτη είναι η αιτία της μέσης και η μέση είναι η αιτία της τελευταίας (είτε υπάρχει μία μέση είτε πολλές). Όταν όμως εξαλειφθεί η αιτία, εξαλείφεται και το αποτέλεσμά της. Επομένως, εάν δεν υπάρχει πρώτος σε αποτελεσματικές αιτίες, δεν θα υπάρχει τελευταίος και μέσος. Αλλά εάν οι αποτελεσματικές αιτίες πάνε στο άπειρο, τότε δεν θα υπάρχει πρώτη αποτελεσματική αιτία, και επομένως δεν θα υπάρχει τελικό αποτέλεσμα και μέση αποτελεσματική αιτία, κάτι που είναι προφανώς ψευδές. Επομένως, είναι απαραίτητο να παραδεχθούμε κάποια πρώτη αποτελεσματική αιτία, την οποία όλοι αποκαλούν Θεό (Ergo est necesse ponere aliquam causam efikasem primam, quam omnes Deum nominant).

3. Απόδειξη μέσω της ανάγκης

Ο τρίτος τρόπος προχωρά από το δυνατό και το αναγκαίο (Tertia via est sumpta ex possibili et necessario). Βρίσκουμε μεταξύ των πραγμάτων κάποια που μπορεί να είναι ή να μην είναι, γιατί διαπιστώνουμε ότι κάτι δημιουργείται και καταστρέφεται, και επομένως μπορεί είτε να είναι είτε όχι. Αλλά είναι αδύνατο οτιδήποτε είναι τέτοιο να είναι πάντα, γιατί αυτό που μπορεί να μην είναι μερικές φορές δεν είναι. Εάν, επομένως, όλα δεν μπορούν να είναι, τότε κάποια στιγμή στην πραγματικότητα δεν υπήρχε τίποτα. Αλλά αν αυτό είναι αλήθεια, τότε ακόμη και τώρα δεν θα υπήρχε τίποτα, γιατί ό,τι δεν υπάρχει έρχεται σε ύπαρξη μόνο εξαιτίας αυτού που είναι. αν, επομένως, δεν υπήρχε τίποτα που υπάρχει, τότε είναι αδύνατο κάτι να δημιουργηθεί, και επομένως τίποτα δεν θα υπήρχε τώρα, κάτι που είναι προφανώς ψευδές. Επομένως, δεν είναι όλα τα όντα δυνατά, αλλά στην πραγματικότητα πρέπει να υπάρχει κάτι απαραίτητο. Όμως όλα τα απαραίτητα είτε έχουν λόγο για την ανάγκη τους για κάτι άλλο είτε δεν έχουν. Είναι αδύνατο όμως τα αναγκαία, έχοντας αιτία την αναγκαιότητά τους, να πάνε στο άπειρο, όπως είναι αδύνατο στην περίπτωση των αποτελεσματικών αιτιών, που έχει ήδη αποδειχθεί. Επομένως, είναι απαραίτητο να θέσουμε κάτι απαραίτητο από μόνο του, το οποίο δεν έχει την αιτία της αναγκαιότητας για κάτι άλλο, αλλά είναι η αιτία της αναγκαιότητας για κάτι άλλο. Και αυτό αποκαλούν όλοι Θεό (Ergo necesse est ponere aliquid quod sit per se necessarium, non habens causam necessitatis aliunde, sed quod est causa necessitatis aliis, quod omnes dicunt Deum).

4. Απόδειξη από τους βαθμούς της ύπαρξης

Ο τέταρτος τρόπος προέρχεται από βαθμούς που βρίσκονται στα πράγματα (Quarta via sumitur ex gradibus qui in rebus inveniuntur). Μεταξύ των πραγμάτων συναντώνται όλο και λιγότερο καλά, αληθινά, ευγενή κ.λπ. Αλλά "περισσότερο" και "λιγότερο" λέγονται για το διαφορετικό σύμφωνα με τους διαφορετικούς βαθμούς προσέγγισης τους με αυτό που είναι το μεγαλύτερο.<...>Επομένως, υπάρχει κάτι που είναι πιο αληθινό, καλύτερο και ευγενέστερο, και επομένως υπέρτατο.<...>. Αλλά αυτό που ονομάζεται το μεγαλύτερο ενός συγκεκριμένου είδους είναι η αιτία όλων όσων ανήκουν σε αυτό το είδος.<...>Επομένως, υπάρχει κάτι που είναι η αιτία της ύπαρξης όλων των όντων, καθώς και η καλοσύνη τους και κάθε τελειότητα. Και τέτοιους λέμε Θεό (Ergo est aliquid quod omnibus entibus est causa esse, et bonitatis, et cuiuslibet perfectionis, et hoc dicimus Deum).

5. Απόδειξη μέσω του στοχευόμενου λόγου

Ο πέμπτος δρόμος προέρχεται από τη διαχείριση των πραγμάτων (Quintia via sumitur ex gubernatione rerum). Βλέπουμε ότι κάτι που στερείται γνώσης, δηλαδή τα φυσικά σώματα, ενεργούν για ένα σκοπό, κάτι που φαίνεται από το γεγονός ότι ενεργούν πάντα ή σχεδόν πάντα με τον ίδιο τρόπο, ώστε να αγωνίζονται για το καλύτερο. Επομένως, είναι ξεκάθαρο ότι κινούνται προς τον στόχο όχι τυχαία, αλλά σχεδιαστικά. Αλλά αυτό που στερείται γνωστικής ικανότητας μπορεί να επιδιώξει έναν στόχο μόνο εάν κατευθύνεται από κάποιον που ξέρει και σκέφτεται.<...>. Επομένως, υπάρχει κάτι σκέψη, με το οποίο όλα τα φυσικά πράγματα κατευθύνονται προς τον στόχο. Και τέτοιους ονομάζουμε Θεό (Ergo est aliquid intelligens, a quo omnes res naturales ordinatur ad finem, et hoc dicimus Deus).

Υποδοχή των διδασκαλιών του Θωμά Ακινάτη

Κύρια άρθρα: Θωμισμός, ΝεοθωμισμόςΚαρκίνος με τα λείψανα του Θωμά Ακινάτη στο μοναστήρι των Ιακωβιτών της Τουλούζης

Οι διδασκαλίες του Θωμά Ακινάτη, παρά την αντίθεση των παραδοσιακών (ορισμένες από τις θωμιστικές θέσεις καταδικάστηκαν από τον παρισινό αρχιεπίσκοπο Etienne Tampier το 1277), είχαν μεγάλη επιρροή στην καθολική θεολογία και φιλοσοφία, η οποία διευκολύνθηκε από την αγιοποίηση του Θωμά το 1323 και την αναγνώρισή του ως τον πιο έγκυρο καθολικό θεολόγο στην εγκύκλιο Aeterni patris του Πάπα Λέοντα ΙΓ' (1879).

Οι ιδέες του Θωμά Ακινάτη αναπτύχθηκαν στο πλαίσιο της φιλοσοφικής τάσης που ονομάζεται «Thomism» (οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι της οποίας είναι ο Tommaso de Vio (Caetan) και ο Francisco Suarez), είχαν κάποια επιρροή στην ανάπτυξη της σύγχρονης σκέψης (ιδιαίτερα εμφανής στο Γκότφριντ Βίλχελμ Λάιμπνιτς).

Για αρκετούς αιώνες, η φιλοσοφία του Θωμά δεν έπαιξε αξιοσημείωτο ρόλο στον φιλοσοφικό διάλογο, εξελισσόμενη σε ένα στενό ομολογιακό πλαίσιο, ωστόσο, από τα τέλη του 19ου αιώνα, οι διδασκαλίες του Θωμά αρχίζουν και πάλι να προκαλούν μεγάλο ενδιαφέρον και να διεγείρουν πραγματική φιλοσοφική έρευνα· προκύπτουν μια σειρά από φιλοσοφικές τάσεις που χρησιμοποιούν ενεργά τη φιλοσοφία του Thomas, γνωστή με την κοινή ονομασία "neo-thomism", ιδρυτής της οποίας είναι ο Jacques Maritain.

Εκδόσεις

Επί του παρόντος, υπάρχουν πολλές εκδόσεις των γραπτών του Θωμά Ακινάτη, στο πρωτότυπο και μεταφράσεις σε διάφορες γλώσσες. Πλήρεις συλλογές έργων εκδόθηκαν επανειλημμένα: «Πιάνα» σε 16 τόμους. (σύμφωνα με το διάταγμα του Πίου Ε'), Ρώμη, 1570; Έκδοση Πάρμα σε 25 τόμους. 1852-1873, ανάτυπο. στη Νέα Υόρκη, 1948-1950; Opera Omnia Vives, (σε 34 τόμους) Παρίσι, 1871-82; "Leonina" (σύμφωνα με το διάταγμα του Λέοντα XIII), Ρώμη, από το 1882 (από το 1987 - αναδημοσίευση προηγούμενων τόμων). Έκδοση Marietti, Τορίνο; έκδοση του R. Bus (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), κυκλοφόρησε επίσης σε CD.

Βιβλιογραφία

• Bandurovsky KV Προβλήματα Ηθικής στη Θεολογία του Θωμά Ακινάτη // Ερωτήματα Φιλοσοφίας. - 1997. - Νο. 9. - Σ. 156-162.
• Bandurovsky K. V. Η έννοια του "ενδεχομένου" και το πρόβλημα της ελεύθερης βούλησης στο Thomas Aquinas // Ιστορική και Φιλοσοφική Επετηρίδα "99. - M., 2001.
• Bandurovsky K. V. Κριτική του μονοψυχισμού από τον Thomas Aquinas // Bulletin of the RKhGI. - 2001. - Νο. 4.
• Bandurovsky KV Foma Aquinas // Νέα Φιλοσοφική Εγκυκλοπαίδεια / Ινστιτούτο Φιλοσοφίας RAS; Εθνικός κοινωνικο-επιστημονικό κεφάλαιο; Προηγ. επιστημονική-επιμ. Συμβούλιο V. S. Stepin, αντιπρόεδροι: A. A. Guseynov, G. Yu. Semigin, λογιστής. μυστικό A. P. Ogurtsov. - 2η έκδ., διορθώθηκε. και προσθέστε. - M.: Thought, 2010. - ISBN 978-5-244-01115-9.
• Bandurovsky KV Η αθανασία της ψυχής στη φιλοσοφία του Θωμά Ακινάτη. M.: RGGU, 2011. - 328 σελ. - 500 αντίτυπα, ISBN 978-5-7281-1231-0
• Borgosh J. Thomas Aquinas. - Μ., 1966. (2η έκδ.: Μ., 1975).
• Boroday T. Yu. Το ζήτημα της αιωνιότητας του κόσμου και μια προσπάθεια επίλυσής του από τον Θωμά Ακινάτη // Διανοητικές παραδόσεις της αρχαιότητας και του Μεσαίωνα (Έρευνα και μεταφράσεις). - M.: Krug, 2010. - S.107-121.
• Bronzov A. Aristotle και Thomas Aquinas σε σχέση με το δόγμα τους περί ηθικής. - Αγία Πετρούπολη. 1884.
• Gaidenko V.P., Smirnov G.A. Η Δυτικοευρωπαϊκή Επιστήμη στο Μεσαίωνα. - Μ.: Nauka, 1989.
• Gertykh V. Ελευθερία και ηθικός νόμος στον Θωμά Ακινάτη // Questions of Philosophy. - 1994. - Νο. 1.
• Gretsky SV Προβλήματα της ανθρωπολογίας στα φιλοσοφικά συστήματα του Ibn Sina και του Thomas Aquinas. - Ντουσάνμπε, 1990.
• Dzikevich E. A. Φιλοσοφικές και αισθητικές απόψεις του Θωμά Ακινάτη. - Μ., 1986.
• Gilson E. Φιλόσοφος και Θεολογία. - Μ., 1995.
• Ιστορία της Φιλοσοφίας: Εγκυκλοπαίδεια. - Μινσκ: Interpressservice; Βιβλιοσπίτι. 2002.
• Lupandin IV Αριστοτελική κοσμολογία και Θωμάς Ακινάτης // Ερωτήματα της ιστορίας της φυσικής επιστήμης και τεχνολογίας. - 1989. - Αρ. 2. - S.64-73.
• Lyashenko V.P. Φιλοσοφία. - Μ., 2007.
• Maritain J. Φιλόσοφος στον κόσμο. - Μ., 1994.
• Spirkin A. G. Φιλοσοφία. - Μ. 2004.
• Strathern P. Thomas Aquinas σε 90 λεπτά - M., Astrel, 2005.
• Τα έργα του E. Gilson για τις πολιτισμικές σπουδές και την ιστορία της σκέψης. Συλλογή αναφοράς. Τεύχος Ι. - Μ., 1987.
• Svezhavsky S. St. Thomas, διαβάστε ξανά // Σύμβολο. Νο. 33. Ιούλιος 1995. - Παρίσι, 1995.
• Μοντέρνο ξένη έρευναστη μεσαιωνική φιλοσοφία. Συλλογή ερευνών και περιλήψεων. - Μ., 1979.
• Chesterton G. Saint Thomas Aquinas / Chesterton G. Αιώνιος Άνθρωπος. - Μ., 1991.

Σημειώσεις

1. Conway John Placid, O.P., Father. Άγιος Θωμάς Ακινάτης. - 1911.
2. Στροφή μηχανής. Vaughan Roger Bede. Ο Βίος και οι Έργοι του Αγ. Thomas of Aquin: Vol.I. - 1871.

Συνδέσεις

• Corpus Thomisticum: S. Thomae de Aquino Opera Omnia - The Complete Works of Thomas Aquinas (lat.)
• Thomas Aquinas, Sanctus - Λατινικά κείμενα και ευρωπαϊκές μεταφράσεις
• Thomas Aquinas - The Catholic Encyclopedia
• Sinitsin V. Πέντε επιχειρήματα του Θωμά Ακινάτη υπέρ της ύπαρξης του Θεού

Θεματικοί ιστότοποι MusicBrainz Λεξικά και εγκυκλοπαίδειες Μεγάλα καταλανικά · Κύριλλος και Μεθόδιος · Σύντομα λογοτεχνικά · Σε όλο τον κόσμο · Larousse · Britannica (διαδικτυακός) Ρυθμιστικός έλεγχος BAV: ADV12107509 · BNC: a10431779 · BNE: XX933930 · BNF: 11926496p · GND: 118622110 · ICCU: IT\ICCU\CFIV\008124 · ISNI: 0000 0001 2096 7428, 0000 0003 9866 160X · LCCN: n78095790 · NDL: 00458645 · NKC: jn19981002237 NLA: 36520996 NTA: 068876270 NUKAT: n94200708 PTBNP: 20917 LIBRIS: 199675 SUDOC: 027161125034

Εκκλησιαστικοί δάσκαλοι
Πατέρες της Εκκλησίας	Ρωμαϊκός:Αμβρόσιος Μεδιολάνων Μακαριστός Αυγουστίνος Γρηγόριος ο Μέγας μακαριστός Ιερώνυμος Ελληνικά:Αθανάσιος Αλεξανδρείας · Βασίλειος ο Μέγας · Γρηγόριος ο Θεολόγος · Ιωάννης ο Χρυσόστομος
Αλλα	Αλβέρτος ο Μέγας · Αλφόνσο Λιγκουόρι · Ανσέλμος του Καντέρμπουρυ · Αντώνιος της Πάδοβας · Μπέντε ο σεβάσμιος · Βερνάρδος του Κλαιρβώ · Άγιος Μποναβεντούρα · Κύριλλος της Αλεξάνδρειας · Κύριλλος Ιεροσολύμων · Εφραίμ ο Σύρος · Φραγκίσκος των Πωλήσεων · Ιλαρίου της Πικταβίας · Ισίδωρος της Σεβίλλης · Ιωάννης της Αβίλα · Ιωάννης της Δαμασκού · Ιωάννης του Σταυρού · Λαυρέντιος της Μπρίντιζιας Λέων ο Μέγας Πέτρος Κανίσιος Πέτρος Χρυσολόγος Πήτερ Νταμιανί Ρομπέρτο ​​Μπελαρμίν Γρηγόρ Ναρεκάτσι
γυναίκες	Teresa of Avila Catherine of Siena Teresa of Lisieux Hildegard of Bingen

Θωμάς Ακινάτης 5 αποδείξεις

Thomas Aquinas Πληροφορίες για

Ποια φαινόμενα συνδέθηκαν με μια οξεία «κρίση πίστης» στη μεσαιωνική Δυτική Ευρώπη; Ποιος και πώς, εναντιούμενος σε αυτό, προσπάθησε να συνδυάσει λογική και πίστη; Τι πραγματεύονται τα έργα του Θωμά Ακινάτη; Τι στοιχεία δίνει για την ύπαρξη του Θεού; Του Βίκτορ Πέτροβιτς Λέγκα.

Παραδοσιακά, ο σχολαστικισμός συνδέεται με το όνομα του Θωμά Ακινάτη, που έζησε τον 13ο αιώνα, ενός από τους πιο γνωστούς εκπροσώπους αυτής της τάσης.

Αλλά για να κατανοήσετε τη φιλοσοφία του και τους λόγους που τον οδήγησαν στη δική του φιλοσοφική μέθοδο, πρέπει να πάτε αρκετούς αιώνες πίσω και τουλάχιστον να εξετάσετε εν συντομία την αραβική φιλοσοφία.

Από τη Δύση στην Ανατολή και πίσω στη Δύση

Ας πάμε, λοιπόν, πίσω στον 5ο-6ο αιώνα – την εποχή που οι φιλοσοφικές σχολές έκλειναν η μία μετά την άλλη. Πρώτα, σύμφωνα με το διάταγμα του αυτοκράτορα Ζήνωνα, η αριστοτελική σχολή κλείνει, μετά ο αυτοκράτορας Ιουστινιανός κλείνει τη σχολή του Πλάτωνα - την Ακαδημία. Ο λόγος είναι αρκετά κατανοητός: η καταπολέμηση των αιρέσεων, η καταπολέμηση του ωριγενισμού, που θα μπορούσε κάλλιστα να τροφοδοτηθεί από αυτές τις φιλοσοφικές σχολές. Πολλοί φιλόσοφοι, φοβούμενοι τις διώξεις, μετακινούνται με τις βιβλιοθήκες τους προς την Ανατολή - στη Δαμασκό και τη Βαγδάτη, όπου εμφανίζεται ο λεγόμενος «Οίκος της Σοφίας», στον οποίο θα φυλάσσονται αυτά τα βιβλία.

Τα έργα του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη, του Ιπποκράτη, του Γαληνού, του Πτολεμαίου... Και από πολλές απόψεις ο λόγος της λεγόμενης «Αραβικής Αναγέννησης» - η εμφάνιση της αραβικής φιλοσοφίας, των μαθηματικών, της ιατρικής, της αστρονομίας - είναι ακριβώς στο γεγονός ότι η Οι Άραβες αποδείχθηκαν πολύ καλοί μαθητές και συνεχιστές της μεγάλης ελληνικής και βυζαντινής παιδείας. Μεταφράζουν πολλά στα αραβικά. Ακόμα και ένα τόσο αστείο πράγμα: λέμε ότι ο Πτολεμαίος έγραψε ένα έργο που ονομάζεται «Αλμαγέστης». αλλά το πραγματικό όνομα του έργου του μεγάλου Έλληνα αστρονόμου είναι «Το Μεγάλο Κτίριο», Η λέξη «μεγάλος» στα ελληνικά ακούγεται σαν «μεγίστε» και με το αραβικό άρθρο «αλ» μπήκε στο λεξικό μας. Αλλά προέκυψε επίσης σύγχυση: τα έργα του Πλωτίνου μπήκαν και στον αραβικό κόσμο, αλλά κανείς δεν ήξερε ποιανού τα έργα ήταν και αποφάσισαν ότι αυτός ήταν και ο Αριστοτέλης - έτσι τα έργα του Πλωτίνου ονομάστηκαν «Θεολογία του Αριστοτέλη».

Πάνω σε αυτό το θεμέλιο προκύπτει στη συνέχεια -τον 9ο-11ο αιώνα- μια υπέροχη αραβική φιλοσοφία, η οποία αντιπροσωπεύεται από ονόματα όπως al-Farabi (872-950) και Ibn Sina (980-1037), πιο γνωστά στην Ευρώπη με το όνομα του Αβικέννα. Αυτοί οι δύο στοχαστές συνέθεσαν ένα φιλοσοφικό και θρησκευτικό σύστημα, όπου εξήγησαν τις κύριες διατάξεις του Ισλάμ - μια μονοθεϊστική θρησκεία, βασισμένη στις ιδέες του Αριστοτέλη και, χωρίς να το προσέξουν, στις ιδέες του Πλωτίνου.

Αλλά στα τέλη του 11ου - αρχές του 12ου αιώνα, ο διάσημος μουσουλμάνος θεολόγος αλ-Γκαζαλί (1058-1111) τους επιτέθηκε με έντονη κριτική. Ο Al-Ghazali άρχισε να υποστηρίζει ότι φιλόσοφοι όπως ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης, ο al-Farabi και ο Ibn Sina είναι οι πιο επικίνδυνοι για το Ισλάμ, επειδή κηρύττουν τον πιο ριζοσπαστικό αθεϊσμό υπό το πρόσχημα της θρησκείας, επειδή η διδασκαλία τους δεν λέει τίποτα για τη μεταθανάτια μοίρα του άνθρωποι , για τον Προσωπικό Θεό, που ανησυχεί για τη μοίρα του κάθε ανθρώπου, δεν υπάρχει δόγμα για τη δημιουργία του κόσμου, γιατί γράφουν ότι ο κόσμος είναι αιώνιος και ο Θεός είναι μόνο ο πρωταρχικός του κινητήριος.

Ο Ibn Rushd (1126-1198), πιο γνωστός στην Ευρώπη με το όνομα Averroes, έκανε μια προσπάθεια να υπερασπιστεί τη φιλοσοφία από την κριτική του al-Ghazali. Ας σημειωθεί ότι ο Ibn Rushd ζούσε στην Ισπανία, η οποία εκείνη την εποχή κατακτήθηκε από τους Άραβες. Και μαζί με τους κατακτητές ήρθαν φυσικά και επιστήμονες και φιλόσοφοι, οπότε η Ισπανία αποδείχθηκε πολύ ανεπτυγμένη επιστημονικά, πολιτιστικά και φιλοσοφικά. Περιλαμβάνονταν και τα βιβλία του Αριστοτέλη.

Ο Ibn Rushd άρχισε να διαφωνεί με τον al-Ghazali, δείχνοντας ότι η φιλοσοφία δεν έρχεται σε αντίθεση με το Ισλάμ -αντίθετα, αποδεικνύει το ίδιο πράγμα- μόνο σε διαφορετική γλώσσα. Και αν υπάρχουν αντιφάσεις, προκύπτουν επειδή το Κοράνι, λαμβανόμενο κυριολεκτικά, μας οδηγεί στην πραγματικότητα σε μια εσφαλμένη διδασκαλία για τον Θεό, στην κατανόηση του Θεού ως ενός είδους ανθρώπου που μπορεί να θυμώσει και να χαίρεται. Αλλά τελικά, δεν υπάρχουν αλλαγές στον Θεό, είναι αιώνιος, υπάρχει εκτός χρόνου, επομένως το δόγμα για Αυτόν δεν μπορεί παρά να είναι φιλοσοφικό. Και το Κοράνι μαζί του με απλά λόγια, γραμμένο με παραδείγματα και εικόνες για έναν απλό άνθρωπο που δεν καταλαβαίνει τη φιλοσοφία, πρέπει να φοβηθεί με αιώνιο μαρτύριο ή, αντίθετα, να του υποσχεθεί αιώνια ευδαιμονία, γιατί αυτός είναι ο μόνος τρόπος για να εδραιωθεί η ηθική στην κοινωνία.

Ωστόσο, η εποχή ήταν ήδη διαφορετική, το Ισλάμ αποκτούσε δύναμη, οι διδασκαλίες του Ibn Rushd στο Ισλάμ δεν υποστηρίζονταν. Η παρακμή της φιλοσοφικής και της επιστημονικής σκέψης γενικότερα έρχεται στον ισλαμικό κόσμο. Και λόγω του γεγονότος ότι μεταξύ της Ισπανίας και της μεσαιωνικής Καθολικής Ευρώπης υπήρχαν στενοί εμπορικοί δεσμοί, τα βιβλία του Αριστοτέλη και άλλων αρχαίων φιλοσόφων με σχόλια Αράβων φιλοσόφων θα πέσουν ήδη στον Δυτικοευρωπαϊκό Καθολικό κόσμο. Η συνέπεια αυτού θα είναι μια πολύ σοβαρή κρίση, η οποία θα ονομαστεί «αβερροϊστική κρίση» - από το όνομα του Άραβα φιλόσοφου Αβερρόη (δηλαδή, Ιμπν Ρουσντ).

Η επίθεση του Αριστοτέλη

Ποια είναι λοιπόν η ουσία αυτής της κρίσης; Όπως έχουμε ήδη σημειώσει σε προηγούμενες συνομιλίες μας, η Δυτική Ευρώπη, πολιτισμικά και πνευματικά, ήταν πολύ κατώτερη από το Βυζάντιο και, όπως βλέπουμε, από τον αραβικό κόσμο. Η φιλοσοφική κληρονομιά της αρχαιότητας ήταν πρακτικά άγνωστη στον δυτικό κόσμο. Οι αναδιηγήσεις του Αυγουστίνου ή του Κικέρωνα, μερικές μεταφράσεις των λογικών πραγματειών του Αριστοτέλη και του Τίμαου του Πλάτωνα -δηλαδή, ίσως, όλα όσα είχαν οι σχολαστικοί. Και, φυσικά, ονειρεύονταν να διαβάσουν τα έργα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη, που τους ήταν απρόσιτα. Θεωρήθηκε ότι ο Αριστοτέλης, που δημιούργησε την επιστήμη της σκέψης, εξέθεσε την απόλυτη αλήθεια για τη φύση και τον άνθρωπο. Και έτσι, μέσω του αραβικού κόσμου, τα έργα του Αριστοτέλη φτάνουν στη Δύση - και τι; Αποδεικνύεται ότι αυτός ο Έλληνας φιλόσοφος αποδεικνύει κάτι εντελώς διαφορετικό από αυτό που διαβάζουμε στην Αγία Γραφή και στους Πατέρες της Εκκλησίας. Αποδεικνύεται ότι ο Αριστοτέλης πειστικά, λογικά αποδεικνύει ότι ο κόσμος είναι αιώνιος και δεν δημιουργήθηκε από τον Θεό. αποδεικνύει ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι στην πραγματικότητα τριπλή, ότι οι φυτικές και ζωικές ψυχές πεθαίνουν μαζί με το σώμα, ενώ η λογική συγχωνεύεται με τον Θεό. Ωστόσο, δεν υπάρχει προσωπική αθανασία. Αποδεικνύεται ότι ο Θεός γνωρίζει μόνο τον εαυτό Του, δεν γνωρίζει μεμονωμένα πράγματα και φαινόμενα, συμπεριλαμβανομένου ενός ατόμου, επομένως δεν ακούει τις προσευχές μας. Και δεν υπάρχει Θεία Πρόνοια.

Αποδεικνύεται ότι ο Αριστοτέλης πειστικά, λογικά αντικρούει τον Χριστιανισμό. Η αντίδραση της Καθολικής Εκκλησίας ήταν άμεση: να απαγορεύσει τον Αριστοτέλη. Η αντίδραση των δυτικών διανοουμένων είναι επίσης εμφανής: αν ο Αριστοτέλης απαγορεύτηκε, τότε είναι επείγον να μεταφραστεί στα λατινικά για να μάθουμε τι απαγορεύτηκε. Το απαγορευμένο φρούτο είναι γνωστό ότι είναι γλυκό. Έτσι εμφανίζονται υποστηρικτές του Αριστοτέλη. Δεδομένου ότι οι πραγματείες του Αριστοτέλη είναι μάλλον δυσνόητες, και ο Αβερρόης τις ερμήνευσε αρκετά δημοφιλή και από τη σκοπιά του μονοθεϊσμού, αυτό το κίνημα ονομάστηκε Λατινικός Αβερροισμός.

Ο Seeger of Brabant κατάλαβε: και ο Χριστιανισμός είναι η αλήθεια, και η φιλοσοφία του Αριστοτέλη είναι η αλήθεια. Πώς να είσαι;

Ένας από τους κύριους εκπροσώπους αυτής της τάσης ήταν ο Siger of Brabant (1240–1280), κοσμήτορας της Φιλοσοφικής Σχολής του Πανεπιστημίου του Παρισιού. Μπορεί να ονομαστεί μια μάλλον δραματική φιγούρα: ως χριστιανός, ο Seager κατάλαβε πολύ καλά ότι ο Χριστιανισμός είναι η αλήθεια. ως φιλόσοφος, δεν μπορούσε να αντικρούσει τον Αριστοτέλη - κατάλαβε ότι τα έργα του Αριστοτέλη περιείχαν την αλήθεια. Τότε ο Seeger πρότεινε μια έννοια που ονομαζόταν «έννοια δύο αληθειών». Υπάρχουν δύο αλήθειες: η αλήθεια της λογικής και η αλήθεια της πίστης. Αντιφάσκουν μεταξύ τους. Δεν μπορούν να συνδεθούν. Αλλά, προφανώς, τέτοια είναι η φύση του ανθρώπου, αλλαγμένη από την αμαρτία.

Η Εκκλησία συνειδητοποίησε ότι δεν ήταν τόσο εύκολο να λύσει το «πρόβλημα του Αριστοτέλη» μόνο με απαγορεύσεις. Δημιουργήθηκε μια επιτροπή που λειτούργησε για περισσότερα από δώδεκα χρόνια, λύνοντας το πρόβλημα: πώς να συνδέσουμε τον Χριστιανισμό με τον Αριστοτέλη, αλλά το έργο της δεν οδήγησε σε κανένα αποτέλεσμα.

Και μόνο δύο άνθρωποι μπόρεσαν να αναπτύξουν αποδεκτές έννοιες: ο Αλβέρτος ο Μέγας (ή Albert von Bolstedt; 1206-1280) και ο μαθητής του - ο διάσημος και ακόμη μεγαλύτερος λόγω της φήμης του, Θωμάς Ακινάτης (1225-1274). Ο Μέγας Αλβέρτος θα δοξαστεί από την Καθολική Εκκλησία, αν και μάλλον αργά - το 1931, θα ανακηρυχθεί προστάτης των επιστημόνων και των επιστημών. Ο Albert ασχολήθηκε με όλες τις επιστήμες, η κληρονομιά του είναι τεράστια - περίπου 40 τόμοι. Τον ενδιέφεραν τα πάντα: φυσική, ιατρική, φιλοσοφία, θεολογία... Και εμπιστευόταν τον Αριστοτέλη, αν και δεν μπορούσε να εξηγήσει πώς να συνδυάσει τον Αριστοτέλη και τον Χριστιανισμό. Ωστόσο, έγραψε: «Όταν δεν υπάρχει συμφωνία μεταξύ τους [φιλοσοφία και Αποκάλυψη], τότε όσον αφορά την πίστη και την ηθική, ο Αυγουστίνος πρέπει να πιστεύεται περισσότερο από τους φιλοσόφους. Αλλά αν μιλούσαμε για ιατρική, θα πίστευα περισσότερο τον Ιπποκράτη και τον Γαληνό. και όσον αφορά τη φυσική, τότε πιστεύω ότι ο Αριστοτέλης - άλλωστε ήξερε τη φύση καλύτερα από τον καθένα. Ο Άλμπερτ δήλωσε ευθαρσώς: Η φυσική του Αριστοτέλη είναι η πιο σωστή, η πιο αληθινή.

Αυτή η εμπιστοσύνη του Αλβέρτου για την ορθότητα των Ελλήνων φιλοσόφων και επιστημόνων θα μεταφερθεί στον Θωμά Ακινάτη.

Στο Παρίσι, στο Παρίσι!

Ο Θωμάς γεννήθηκε στη νότια Ιταλία, στο Βασίλειο της Νάπολης, κοντά στην πόλη Ακίνο, σε μια ευγενή οικογένεια ιπποτών. Ο πατέρας του, ένας πλούσιος φεουδάρχης, έστειλε το αγόρι να σπουδάσει σε ένα σχολείο σε ένα μοναστήρι των Βενεδικτίνων, μετά το οποίο ο Θωμάς μπήκε στο Πανεπιστήμιο της Νάπολης. Ενώ ήταν ακόμη μαθητής του μοναστηριακού σχολείου, ο Θωμάς έδειξε τόσο αξιοσημείωτη επιτυχία που ο ηγούμενος της μονής αποφάσισε ότι ο Θωμάς θα γινόταν ο διάδοχός του. Ο πατέρας του Θωμά δεν είχε αντίρρηση για μια τέτοια καριέρα για τον γιο του, αλλά ο Θωμάς είπε ότι είχε γίνει ήδη μοναχός, αλλά ... μόνο του τάγματος των Δομινικανών. Διότι η Δομινικανή τάξη θέτει ως καθήκον να προστατεύει την αλήθεια της Καθολικής Εκκλησίας από κάθε είδους αιρέσεις. Ο Θωμάς ένιωθε ήδη μια γεύση για σοβαρή θεολογία, και οι Βενεδικτίνοι ήταν ένα συνηθισμένο μοναστικό τάγμα, που δεν εμπλέκονταν βαθιά στις επιστήμες.

Ο πατέρας θύμωσε, κλείδωσε τον Θωμά στον τελευταίο όροφο του κάστρου του, λέγοντας: θα φύγεις από εδώ μόνο όταν δώσεις τη συγκατάθεσή σου για ζωή σε ένα μοναστήρι Βενεδικτίνων (ο ηγούμενος του μοναστηριού έλαβε ακόμη και τη συγκατάθεση του Πάπα της Ρώμης για ένα Δομινικανός μοναχός να γίνει ηγούμενος του μοναστηριού - όλα για χάρη ενός μοναδικού Θωμά!). Ο Θωμάς ήταν σε κατ' οίκον περιορισμό για σχεδόν δύο χρόνια. Αλλά είτε ο πατέρας είδε το πείσμα του γιου του και λυπήθηκε, είτε η αδερφή του Θωμά του έφερε μια σκάλα με σχοινί, κατά μήκος της οποίας κατάφερε να ξεφύγει από τη φυλάκισή του, αλλά ο νεαρός κατέληξε στο Παρίσι. Έγινε φοιτητής στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού, όπου άρχισε να σπουδάζει με τον Αλβέρτο τον Μέγα, ο οποίος του ενέπνευσε εμπιστοσύνη στην αλήθεια τόσο του Χριστιανισμού όσο και του Αριστοτέλη. Ο Άλμπερτ θεωρούσε τον Φόμα τον καλύτερο μαθητή του και ως εκ τούτου, όταν μετακόμισε στην Κολωνία, τον πήρε μαζί του.

Στην Κολωνία, ο Albert δημιούργησε το δικό του κέντρο για τη μελέτη της θεολογίας. Για κάποιο χρονικό διάστημα, ο Θωμάς εργάστηκε και σπούδασε στην Κολωνία με τον Αλβέρτο, στη συνέχεια επέστρεψε στο Παρίσι - ήδη ως αξιοσέβαστος θεολόγος. Δίδαξε στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού. μετά από λίγο καιρό κλήθηκε στη Ρώμη, όπου έζησε και δίδαξε για δέκα χρόνια, αλλά μετά επέστρεψε ξανά στο Παρίσι.

Δέξου την πρόκληση

Το γεγονός ότι ο Θωμάς κλήθηκε επίτηδες στο Παρίσι οφειλόταν στην αυξημένη δημοτικότητα των έργων του Seeger of Brabant: είχε πάρα πολλούς μαθητές και υποστηρικτές. Ο αβερροϊσμός ήταν μια επιστημονική πρόκληση για τον Χριστιανισμό: μπορεί η Εκκλησία να αντέξει αυτό το χτύπημα;

Ο δέκατος τρίτος αιώνας ήταν αιώνας σοβαρών δοκιμών του Χριστιανισμού στη Δυτική Ευρώπη. Αυτή η κατάσταση έμοιαζε σε κάποιο βαθμό με αυτήν στην οποία βρέθηκε ο σύγχρονος χριστιανικός κόσμος, ακούγοντας συνεχώς μομφές από την επιστήμη: «Η επιστήμη απέδειξε ότι δεν υπάρχει Θεός». Τον XIII αιώνα, αυτή η φράση θα μπορούσε να ακούγεται κάπως έτσι: «Ο Αριστοτέλης - δηλαδή η επιστήμη - απέδειξε ότι ο Θεός είναι διαφορετικός. Δεν είναι ο Δημιουργός, δεν είναι ο Σωτήρας, δεν είναι ο Προμηθευτής. Είναι μυαλό αιώνιο, χωρίς πάθος. Και ο άνθρωπος είναι θνητό ζώο».

Τον 20ο αιώνα, μετά από πολλούς αιώνες λήθης, το ενδιαφέρον για τις διδασκαλίες του Θωμά Ακινάτη αυξήθηκε ασυνήθιστα. Ακόμη και μια ολόκληρη τάση, πολύ έγκυρη, προκύπτει στον καθολικισμό - νεοθωμισμός (από τη λατινική προφορά του ονόματος Thomas - Thomas). Ο λόγος για αυτό το ενδιαφέρον είναι αρκετά κατανοητός: για άλλη μια φορά προκύπτει μια σύγκρουση μεταξύ επιστήμης και χριστιανισμού. Φυσικά, η φύση αυτής της σύγκρουσης είναι διαφορετική από την κατάσταση του 13ου αιώνα, αλλά η μέθοδος που προτείνει ο Θωμάς - ότι υπάρχει μόνο μια αλήθεια και ότι επομένως δεν μπορεί να υπάρχει αντίφαση αρχής μεταξύ της αληθινής επιστήμης και του Χριστιανισμού - μπορεί να εφαρμοστεί. στον σύγχρονο κόσμο.

Έχουμε κοινό μόνο το μυαλό και το εργαλείο για να λειτουργήσουμε με το μυαλό είναι η φιλοσοφία

Ζώντας και διδάσκοντας στο Παρίσι, ο Θωμάς διαφωνεί με τους Αβερροϊστές, με τον Σίγκερ του Μπραμπάντ, γράφει τα κύρια έργα του, μεταξύ των οποίων ξεχωρίζουν το «Άθροισμα της Θεολογίας», που ο Θωμάς θα γράφει για πολλά χρόνια, αλλά δεν θα τελειώσει αυτόν τον τεράστιο πολύτομο έργο, και το έργο που θα γίνει γνωστό με τον τίτλο «Το άθροισμα της φιλοσοφίας», αν και το πραγματικό του όνομα είναι «Το άθροισμα των αληθειών της καθολικής πίστης κατά των ειδωλολατρών». Γιατί άρχισε να ονομάζεται «Το άθροισμα της φιλοσοφίας»; Ο λόγος είναι απλός. Η Foma αναπτύσσει μια μεθοδολογία αμφισβήτησης. Για να συζητήσει κανείς, πρέπει να βασιστεί σε κάτι κοινό, με το οποίο συμφωνούν και οι δύο διαφωνούντες. Αν συζητάμε με αιρετικό, τότε η Αγία Γραφή είναι κοινή για εμάς, συμφωνούμε και οι δύο για την αλήθεια της. Αν συζητάμε με έναν άλλο μονοθεϊστή, έναν Μουσουλμάνο ή έναν Εβραίο, μοιραζόμαστε την κατανόησή μας για τον Θεό. Και πώς να συζητήσεις με έναν άθεο ή με έναν ειδωλολάτρη; Έχουμε κοινό μόνο το μυαλό και το εργαλείο για να λειτουργήσουμε με το μυαλό είναι η φιλοσοφία.

Το «The Sum of Philosophy», φυσικά, είναι ένα πιο φιλοσοφικό έργο και το «The Sum of Theology», όπως υποδηλώνει το όνομά του, είναι αφιερωμένο σε θεολογικά ζητήματα, αλλά ο Θωμάς λύνει θεολογικά ζητήματα, βασιζόμενος σε μεγάλο βαθμό στη φιλοσοφία. Δεν είναι τυχαίο ότι λανθασμένα του αποδίδεται η περίφημη ρήση: «Η φιλοσοφία είναι υπηρέτης της θεολογίας», αν και αυτή η ιδέα εκφράστηκε ήδη τον 3ο αιώνα από τον Κλήμη Αλεξανδρείας. Αλλά η μέθοδος που χρησιμοποίησε ο Θωμάς δείχνει ότι συμφωνεί απόλυτα με αυτή τη δήλωση.

Ο Θωμάς πέθανε αρκετά νωρίς, έχοντας ζήσει για περίπου 50 χρόνια, στο δρόμο για τον καθεδρικό ναό της Λυών, όπου έγινε προσπάθεια να ενωθούν Καθολικοί και Ορθόδοξοι.

Δείτε από δύο πλευρές

Ας στραφούμε τώρα στο έργο του Θωμά, The Summa Theologia. Γράφτηκε, φυσικά, στα λατινικά - τη γλώσσα στην οποία έγραφαν και επικοινωνούσαν επιστήμονες και θεολόγοι της εποχής εκείνης. Παρεμπιπτόντως, μια αξιοσημείωτη εφεύρεση είναι μια κοινή γλώσσα, σας επιτρέπει να ενώσετε θεολόγους όλων των ευρωπαϊκών χωρών.

Ο Φόμα σημειώνει ότι δεν μπορούν να λυθούν όλες οι ερωτήσεις με τη φιλοσοφία. Υπάρχουν ερωτήματα που ξεπερνούν τη λογική μας - δεν έρχονται σε αντίθεση με τη λογική, αλλά την υπερβαίνουν: αυτά είναι ερωτήματα για την ενανθρώπηση του Θεού, για την Αγία Τριάδα, για τη σωτηρία. Αλλά παρόλο που αυτά είναι καθαρά θεολογικά ερωτήματα, η φιλοσοφία μπορεί να βοηθήσει στην επίλυσή τους, για παράδειγμα, για να παρέχει στοιχεία για την ύπαρξη του Θεού, τη μοναδικότητά Του, την αιωνιότητα Του κ.λπ. Και παρόλο που πολλοί, συμπεριλαμβανομένων των Αβερροϊστών, λένε ότι δεν υπάρχει ενότητα μεταξύ πίστης και λογικής και δεν μπορεί κανείς να χρησιμοποιήσει τη λογική για να προσεγγίσει ό,τι είναι γνωστό μόνο με την πίστη, στην αρχή της Summa Theology, ο Thomas αντικρούει αυτήν την άποψη, αποδεικνύοντας ότι όχι μόνο είναι δυνατό, αλλά και ορθά προσεγγίζει τα ζητήματα της γνώσης του Θεού, στηριζόμενος τόσο στην πίστη όσο και στη λογική. Το εξηγεί με πολύ απλά παραδείγματα. Υπάρχουν δύο είδη επιστημών, για παράδειγμα, η γεωμετρία και η θεωρία της προοπτικής. Ο καλλιτέχνης δεν θα αποδείξει το θεώρημα, θα πιστέψει τον γεωμέτρη, που θα το αποδείξει, με βάση τα αξιώματα της επιστήμης του. Υπάρχουν λοιπόν πρωτογενείς επιστήμες, όπως η γεωμετρία, για παράδειγμα, και υπάρχουν δευτερεύουσες, όπως η θεωρία της προοπτικής, η οποία βασίζεται στην πίστη στην αλήθεια των γεωμετρικών θέσεων. Και στη γνώση του Θεού υπάρχουν πρωτογενείς και δευτερεύουσες επιστήμες. Φυσικά, ο ίδιος ο Θεός γνωρίζει καλύτερα για τον Θεό, και λαμβάνουμε αποκάλυψη από Αυτόν και πιστεύουμε αυτή την αποκάλυψη, ενώ λαμβάνουμε την πληρότητα της αλήθειας.

Επιπλέον, εξηγεί ο Thomas, μπορεί να προσεγγιστεί ένα και το αυτό αντικείμενο διαφορετικές πλευρές. Εδώ, για παράδειγμα, η Γη. Η Γη μπορεί να θεωρηθεί ως πλανήτης - από την άποψη της αστρονομίας, και μπορεί να θεωρηθεί ως αντικείμενο της φυσικής. Αυτό δεν θα είναι μια αντίφαση, θα είναι μια εξέταση του ίδιου αντικειμένου από διαφορετικές οπτικές γωνίες. Γιατί λοιπόν δεν μιλάμε για τον Θεό που χρησιμοποιεί δύο διαφορετικές επιστήμες: Θεία αποκάλυψη που ελήφθη από τον ίδιο τον Θεό, αυτή την πληρότητα της αλήθειας και μια φιλοσοφία που κατανοεί τον Θεό με τη λογική. Δεν μπορεί να υπάρχει αντίφαση εδώ, γιατί το αντικείμενο είναι το ίδιο - ο Θεός. Μια αντίφαση θα προκύψει μόνο αν κάπου γίνει ένα λάθος. Και που? Φυσικά, ο Θεός δεν μπορεί να σφάλλει στην αποκάλυψή Του. Μόνο ένας φιλόσοφος μπορεί να κάνει λάθος. Αν λοιπόν προκύψει μια αντίφαση μεταξύ φιλοσοφίας και θεολογίας, τότε είναι προφανές ότι ο φιλόσοφος έκανε λάθος.

Ανοδική πίεση

Μια τέτοια περίπτωση είναι γνωστή. Κάποτε ο Thomas, που είχε το παρατσούκλι του Mute Bull ... θα παρεκκλίνω σχετικά με αυτό το ψευδώνυμο. Γιατί το «βουβό» είναι κατανοητό: Ο Τόμας ήταν όλη την ώρα βυθισμένος στις σκέψεις του και απέφευγε κάθε λογής κουβέντα, την κοινωνία. Από έξω φαινόταν σαν να ήταν χαζός. Γιατί «ταύρος»; Είναι δυνατές διάφορες εξηγήσεις. Ο Τόμας ήταν παχύσαρκος από τη φύση του και αυτό είναι ένα τόσο παιδικό «πειραγμένο», αλλά πιθανότατα του δόθηκε το παρατσούκλι Ταύρος επειδή προχώρησε σαν ταύρος, χωρίς να δίνει σημασία σε τίποτα. Εδώ είναι ένα παράδειγμα. Ο Αριστοτέλης για τους Καθολικούς εκείνης της εποχής ήταν ξεκάθαρα ένας μη χριστιανός φιλόσοφος. Ο Θωμάς είπε: «Δεν καταλαβαίνεις τίποτα. Η αλήθεια είναι μία. Δεν μπορεί να υπάρχουν δύο αλήθειες. Και ο Αριστοτέλης διδάσκει για τη φύση σωστά, χωρίς να έρχεται σε αντίθεση με τον Χριστιανισμό. Ακόμη και στις παρατηρήσεις του επισκόπου των Παρισίων, ο οποίος συμπεριέλαβε μερικές από τις θέσεις του Θωμά Ακινάτη, μαζί με αυτές του Σίγκερ της Βραβάντης, μεταξύ αιρετικών διατάξεων, ο Θωμάς δεν αντέδρασε με κανέναν τρόπο. Αποφάσισα ότι η Vladyka δεν κατάλαβε το πρόβλημα.

Ο Τόμας χτύπησε την τεράστια γροθιά του στο τραπέζι: «Αυτό θα φέρει τους Μανιχαίους στη λογική!»

Αλλά πίσω στην υπόθεση για την οποία ήθελα να μιλήσω. Ο Θωμάς ήταν καλεσμένος σε δείπνο με τον βασιλιά. Κάθισε στο τραπέζι, βυθισμένος, ως συνήθως, στις σκέψεις του. Η κοινωνία ήταν απασχολημένη με κάποιου είδους κουβέντα - όταν ξαφνικά ακούστηκε ένας βρυχηθμός. Ο Τόμας, ένας αρκετά παχύσαρκος άντρας, χτύπησε την τεράστια γροθιά του στο τραπέζι και είπε: «Αυτό θα φέρει τους Μανιχαίους στη λογική!» Ναι, ο Θωμάς διαφωνούσε όχι μόνο με τον Αβερροϊσμό, αλλά και με τον αρχαιότερο εχθρό του Χριστιανισμού - τον Μανιχαϊσμό, την πλάνη του οποίου έδειξε ακόμη και ο μακαριστός Αυγουστίνος.

Όσον αφορά τον Αβερροϊσμό, η φαινομενική αντίφαση μεταξύ Χριστιανισμού και Αριστοτέλη μεταξύ των Λατίνων Αβερροϊστών, σύμφωνα με τον Θωμά, προέκυψε λόγω της υπερβολικής εμπιστοσύνης στον Αβερρόη. Για κάποιο λόγο, όλοι νόμιζαν ότι ο Αβερρόης κατανοούσε τον Αριστοτέλη απολύτως ακριβώς. Οι Άραβες είχαν μάλιστα ένα ρητό ότι, λένε, ο Αριστοτέλης εξήγησε τη φύση και ο Αβερρόης εξήγησε τον Αριστοτέλη. Ο Αβερρόης ήταν τόσο ευαίσθητος στη λογική του Αριστοτέλη που αρνήθηκε να ερμηνεύσει ένα βιβλίο που ονομαζόταν η Θεολογία του Αριστοτέλη! (Αυτός ο Άραβας λόγιος δεν ήξερε ότι αυτά ήταν έργα του Πλωτίνου, αλλά ένιωθε ότι δεν ήταν ο Αριστοτέλης.)

Πιστεύεται ότι ο Αβερρόης κατανοούσε το πνεύμα του Αριστοτέλη όσο το δυνατόν ακριβέστερα. Πολύ καλύτερος από τον Ιμπν Σίνα και άλλους διερμηνείς. Αλλά ο Θωμάς άρχισε να ισχυρίζεται ότι ο Αβερρόης δεν καταλάβαινε τον Αριστοτέλη και επομένως είναι απαραίτητο να στραφεί απευθείας στον ίδιο τον Αριστοτέλη, παρακάμπτοντας οποιονδήποτε ερμηνευτή. Η προσέγγιση ήταν αυτή: θα νικήσουμε τους Αβερροϊστές απομακρύνοντας τον Αβερρόες. Αν και ο Θωμάς ο Ακινάτης έχει πολλά περισσότερα αποφθέγματα όχι από τον Αριστοτέλη, αλλά από τον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Και δεν είναι τυχαίο ότι το τιμητικό παρατσούκλι που δόθηκε στους μεγάλους σχολαστικούς εκείνες τις ημέρες ακουγόταν σαν αγγελικός γιατρός στον Θωμά Ακινάτη. Ίσως συνδέεται με τις διδασκαλίες του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη για τις εννέα αγγελικές τάξεις.

σύστημα Thomas

Λίγα λόγια για το πώς χτίζεται η «Θεολογία Summa» - αυτό είναι το κύριο έργο του Θωμά Ακινάτη. Αυτό το έργο χωρίζεται σε πραγματείες. κάθε πραγματεία αποτελείται από μια σειρά παραγράφων, τις οποίες ο Θωμάς ονομάζει ερωτήσεις. Κάθε ερώτηση αποτελείται από έναν αριθμό ενοτήτων και κάθε ενότητα ακολουθεί το ίδιο μοτίβο. Όλα είναι πολύ ξεκάθαρα και μεθοδικά, γεγονός που έδωσε αφορμή σε ορισμένους ιστορικούς της επιστήμης να πιστέψουν ότι η επιστήμη της Νέας Εποχής ξεκινά ακριβώς με τον Θωμά.

Η δομή κάθε ενότητας είναι η εξής. Πρώτον, ο Thomas απαριθμεί όλες τις πιθανές λανθασμένες απόψεις για κάποιο θέμα, μεταξύ των οποίων υπάρχουν και οι Αβερροϊστές. Στη συνέχεια παραθέτει είτε την Αγία Γραφή, είτε έναν από τους Πατέρες της Εκκλησίας, του οποίου τη γνώμη παίρνουμε για πίστη και δεν συμπίπτει με όσα λέγονται στις παραπάνω αιρετικές διατάξεις. Στη συνέχεια ο Θωμάς προχωρά στη δική του παρουσίαση. Γράφει: «Απαντάω» - και, στηριζόμενος στη φιλοσοφία, πρωτίστως στη φιλοσοφία του Αριστοτέλη, εξηγεί με επιχειρήματα λογικής γιατί πρέπει να συμφωνούμε με τον απόστολο ή τον πατέρα της Εκκλησίας. Στο τέλος της ενότητας, ξεκινώντας από τη φιλοσοφική πρόταση που μόλις αποδείχθηκε, ο Θωμάς απαντά σε κάθε μία από τις αρχικές αιρετικές προτάσεις. Έτσι το ερώτημα εξαντλείται και ο Θωμάς προχωρά στο επόμενο, το οποίο εξαντλείται με τον ίδιο τρόπο.

Ο δρόμος προς τον Θεό είναι μέσα από την κίνηση

Έτσι, ο Θωμάς Ακινάτης διδάσκει ότι υπάρχουν δύο τρόποι για να γνωρίσουμε τον Θεό: με πίστη και λογική, και κατ' αρχήν δεν υπάρχουν αντιφάσεις σε αυτή τη γνώση, γιατί υπάρχει μόνο μία αλήθεια. Και αν υπάρχουν αντιφάσεις, τότε προκύπτουν ως αποτέλεσμα των λαθών των φιλοσόφων, και η Εκκλησία πρέπει να δείξει στους φιλοσόφους ότι κάνουν λάθος. Θα ήταν ακόμη καλύτερο αν οι φιλόσοφοι αναζητούσαν μόνοι τους αυτά τα λάθη. Αυτό που κάνει ο Τόμας είναι να αναζητά λάθη στα έργα του Σίγκερ του Μπραμπάντ, του Ζαν Τζαντέν, του Μποήθιου της Δακίας και άλλων Αβερροϊστών - Δυτικών οπαδών του Ιμπν Ρουσντ.

Έχοντας δικαιώσει στην αρχή του «Άθροισμα της θεολογίας» τη δυνατότητα χρήσης τόσο της λογικής όσο και της πίστης, ο Θωμάς προχωρά στα ακόλουθα ερωτήματα - τα εξετάζει στο μέρος που ονομάζεται «Πραγματεία για τον Ένα Θεό».

Το πρώτο ερώτημα αυτής της πραγματείας διατυπώνεται ως εξής: «Περί Θεού: Υπάρχει Θεός;». Και εδώ ο Θωμάς δίνει στοιχεία για την ύπαρξη του Θεού - τις διάσημες πέντε αποδείξεις του. Πρώτα όμως, βέβαια, θεωρεί εκείνες τις διατάξεις που θεωρεί λανθασμένες. Ανάμεσά τους παραθέτει τις θέσεις του Αυγουστίνου και του Άνσελμ του Καντέρμπουρυ, χωρίς να τις κατονομάζει. Από τη μια πλευρά, γράφει ο Θωμάς, φαίνεται σε μερικούς ότι ο Θεός υπάρχει επειδή υπάρχει αλήθεια - αυτή είναι η θέση του Αυγουστίνου. και από την άλλη κάποιοι υποστηρίζουν -και εδώ ο Θωμάς εννοεί τον Άνσελμο του Καντέρμπουρυ- ότι η ύπαρξη του Θεού είναι προφανής, γιατί έχουμε την έννοια του «Θεού». Ο Θωμάς δεν συμφωνεί με τον Αυγουστίνο για αυτόν τον λόγο: κανείς δεν θα διαφωνήσει με το γεγονός ότι υπάρχουν αληθινές θέσεις, αλλά το γεγονός ότι υπάρχει αλήθεια και υπάρχει ακριβώς όπως ο Θεός είναι μάλλον αμφίβολο. Είναι πιο εύκολο να «καταλάβουμε» τον Anselm Thomas: όλοι οι άνθρωποι σκέφτονται για τον Θεό με διαφορετικούς τρόπους, δεν θα θεωρούν όλοι ότι ο Θεός είναι κάτι που δεν μπορεί να σκεφτεί κανείς. οι ειδωλολάτρες γενικά θεωρούν τους θεούς ως υλικό.

Επομένως, γράφει ο Θωμάς, είναι απαραίτητο να αποδείξουμε την ύπαρξη του Θεού από το προφανές, από αυτό που κανείς δεν θα διαφωνήσει. Αυτή είναι η αισθητηριακή αντίληψη. Κανένας άνθρωπος, ακόμη και που δεν γνωρίζει φιλοσοφία, δεν θα διαφωνήσει με κάποιες ιδιότητες του αισθητού υλικού κόσμου. Με το ότι υπάρχει κίνηση στον κόσμο, ότι όλα σε αυτόν συνδέονται με σχέση αιτίου-αποτελέσματος κ.ο.κ. Αυτή είναι η βάση των διάσημων πέντε αποδείξεων της ύπαρξης του Θεού, που ο Θωμάς Ακινάτης ονομάζει πέντε τρόπους - όχι αποδείξεις, συνειδητοποιώντας ότι οι αυστηρές αποδείξεις μπορούν να είναι μόνο στη γεωμετρία. Αυτά είναι μερικά μονοπάτια, στοχασμοί που μπορούν να κατευθύνουν έναν άνθρωπο στον Θεό και μετά πρέπει να ακολουθήσεις τον δρόμο της πίστης.

Ο πρώτος τρόπος – η πρώτη απόδειξη – είναι από την κίνηση. Το πιο διάσημο και ίσως το πιο απλό. Προφανώς, ένα σώμα δεν μπορεί να κινηθεί μόνο του· τίθεται πάντα σε κίνηση από ένα άλλο σώμα. Ότι δεν μπορεί να κινηθεί από μόνο του, το αποδεικνύει και ο Θωμάς. Άλλωστε, αν ένα σώμα κινείται μόνο του, τότε αποδεικνύεται ότι κινείται, γιατί κινείται μόνο του, και δεν κινείται, αφού χρειάζεται να κινηθεί. Όμως το σώμα δεν μπορεί να κινηθεί ή να μην κινηθεί. Παίρνουμε μια λογική αντίφαση, επομένως, το σώμα δεν μπορεί να κινηθεί μόνο του, πρέπει να κινηθεί από άλλο σώμα. Και αυτό το σώμα πρέπει να κινείται από το τρίτο σώμα, κ.λπ., αλλά δεν μπορούμε να επεκτείνουμε αυτήν την αλυσίδα στο άπειρο. Αν φτάσουμε στο άπειρο, τότε δεν απαντάμε στην ερώτηση για την αιτία της κίνησης, πρακτικά αφήνουμε την ερώτηση. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε την ύπαρξη κάποιου αεικίνητου πρωταρχικού κινητή, που όλοι συνήθως αποκαλούν Θεό. Με αυτή τη φράση τελειώνει ο Θωμάς. Δεν λέει ότι υπάρχει Θεός, αλλά - «συνήθως όλοι καλούν», σαν να αναφέρεται στη διαδεδομένη κατανόηση του Θεού.

Άρα, ο Θεός είναι ο αεικίνητος πρωταρχικός κινητήριος. Γνωρίζουμε ήδη την απόδειξη, η οποία πηγαίνει πίσω στον Αριστοτέλη.

Και περισσότερα στοιχεία

Η δεύτερη απόδειξη είναι από μια αποτελεσματική αιτία. Είναι επίσης προφανές σε όλους ότι όλα στον κόσμο συνδέονται μεταξύ τους με μια σχέση αιτίου-αποτελέσματος. Ένα πράγμα δεν μπορεί να είναι η αιτία του εαυτού του, γιατί στην περίπτωση αυτή το πράγμα ή το φαινόμενο θα προηγηθεί του εαυτού του, σημειώνει ο Φόμα. Όμως η αιτία πάντα προηγείται του αποτελέσματος. Αν κάτι είναι ταυτόχρονα αιτία και αποτέλεσμα, τότε αποδεικνύεται ότι υπάρχει και πριν από τον εαυτό του και όχι πριν από τον εαυτό του, πράγμα που οδηγεί σε ένα παράδοξο. Επομένως, οποιοδήποτε σώμα, οποιοδήποτε φαινόμενο έχει πάντα έναν άλλο λόγο, και αυτός έχει έναν τρίτο λόγο, και ούτω καθεξής. Έτσι ανεβαίνουμε στη βασική αιτία, που όλοι αποκαλούν Θεό.

Θέτοντας την ερώτηση, "Ποια είναι η αιτία του Θεού;" είναι σαν να ρωτάς, "Ποια είναι η αιτία της αιτίας;" είναι λογική ανοησία

Πολύ συχνά, οι σύγχρονοι άθεοι λένε σε αυτό το επιχείρημα: αν όλα έχουν λόγο, τότε ο Θεός πρέπει να έχει λόγο. Όπως, εδώ ο Foma δεν είναι λογικός, δεν είναι συνεπής. Ωστόσο, αυτό δεν είναι έτσι: ο Θεός, σύμφωνα με τον Θωμά, είναι η πρώτη αιτία, αλλά να πει: «Ποια είναι η αιτία του Θεού;» είναι σαν να λέμε, "Ποια είναι η αιτία της αιτίας;" – και αυτό είναι λογική ανοησία. Ο Θεός δεν είναι πράγμα, είναι η αιτία όλων των αιτιών.

Η τρίτη απόδειξη του Θωμά Ακινάτη ονομάζεται «από ανάγκη και τύχη». Οποιοδήποτε σώμα στον κόσμο μας δεν υπάρχει ως απολύτως απαραίτητο. Μπορεί και να μην υπάρχει. Η ύπαρξή του δεν προκύπτει από την ουσία ενός αντικειμένου. Για την εμφάνισή του, πρέπει να υπάρχουν πολλές εξωτερικές αιτίες που μπορεί να μην συνδέονται με κάποιο τρόπο. Αλλά αν ο κόσμος μας υπάρχει από τέτοια πράγματα που μπορεί να υπάρχουν ή να μην υπάρχουν, τότε ο κόσμος μας ως σύνολο μπορεί είτε να υπάρχει είτε να μην υπάρχει. Αποδεικνύεται ότι κάποια στιγμή μπορεί να πάψει να υπάρχει, όπως κάθε πράγμα σε αυτόν τον κόσμο μπορεί να πάψει να υπάρχει. Και αν ο κόσμος έπαυε να υπάρχει, τότε δεν θα μπορούσε να ξαναδημιουργηθεί, γιατί τίποτα δεν μπορεί να προκύψει από το τίποτα χωρίς αιτία. Όμως ο κόσμος μας υπάρχει. Και αν ο κόσμος υπάρχει, και η ύπαρξη αυτού του κόσμου, όπως βλέπουμε, δεν μπορεί να είναι η αιτία αυτού του ίδιου του κόσμου, επειδή ο ίδιος ο κόσμος μας δεν έχει τέτοια ουσία, τότε η αιτία του κόσμου μας πρέπει να είναι μια τέτοια οντότητα που δεν μπορεί αλλά υπάρχουν, η ύπαρξη του οποίου ορίζεται από την ουσία του. Μια τέτοια οντότητα αναφέρεται συνήθως ως Θεός.

Η τέταρτη απόδειξη είναι από βαθμούς τελειότητας. Τα πάντα στον κόσμο έχουν διαφορετικούς βαθμούς. Ας πούμε ότι μεταξύ των ανθρώπων σημειώνουμε πιο έξυπνους και λιγότερο ευφυείς, πιο ευγενικούς και λιγότερο ευγενικούς. Συγκρίνουμε δηλαδή με κάποιο είδος απόλυτης γνώσης, με απόλυτη αγιότητα, με απόλυτη καλοσύνη, με απόλυτη ομορφιά κ.λπ. Επομένως, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε την ύπαρξη του Θεού, τον οποίο όλοι συνήθως αποκαλούν αλήθεια, αγαθό σε απόλυτο βαθμό.

Και η τελευταία, πέμπτη απόδειξη είναι «από τον στόχο». Όλα στον κόσμο είναι εκπληκτικά όμορφα, απλά και τέλεια. Όμως ο ίδιος ο κόσμος δεν έχει λογική αρχή. Η τελειότητα, η απλότητα είναι οι ιδιότητες ενός συγκεκριμένου Νου, που μπορεί να τακτοποιήσει τα πάντα πιο απλά, εύστοχα. Ο Thomas δίνει το εξής παράδειγμα: αν δούμε ότι το βέλος χτύπησε ακριβώς στη μέση του στόχου, τότε καταλαβαίνουμε ότι το βέλος εκτοξεύτηκε από έναν έμπειρο τοξότη. οπότε αν στον κόσμο μας βλέπουμε ομορφιά, τάξη και αρμονία, τότε πρέπει να υποθέσουμε ότι αυτός ο κόσμος έχει επίσης έναν Δημιουργό που δημιούργησε τα πάντα με τόσο όμορφο και αρμονικό τρόπο.

Σε δύο μέτωπα

Στα τελευταία μέρη της Summa Theology του, ο Thomas εγείρει πολλά άλλα ερωτήματα και προβλήματα. Αποδεικνύει ότι ο Θεός είναι ένας. Αποδεικνύει ότι ο Θεός δεν είναι σώμα. Αποδεικνύει ότι ο Θεός είναι ον. Εφόσον ο Θεός είναι αιώνιος, είναι αεικίνητος. αφού δεν υπάρχει παθητική δυνατότητα στον Θεό, ο Θεός είναι καθαρή πραγματικότητα, καθαρή πράξη, επομένως ο Θεός δεν φεύγει ποτέ, είναι άφθαρτος. Εφόσον ο Θεός είναι απλός και ένας, δεν έχει πολυπλοκότητα, επομένως δεν είναι σώμα. Εφόσον ο Θεός είναι απλός και έχει τη δική του ουσία, δεν μπορεί να οριστεί. Έτσι, ο Θωμάς ο Ακινάτης παρέχει μια λογική βάση για μια αρνητική, αποφατική θεολογία.

Είναι σημαντικό το πώς ο Θωμάς διαφωνεί με τους Αβερροϊστές για το αν ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό ή αν υπάρχει για πάντα. Οι Αβερροιστές λένε: «Ο κόσμος είναι αιώνιος». Αυτό δήλωσε ο Αριστοτέλης, γιατί πίστευε ότι ήταν παράλογο να υποθέσει κανείς την αρχή του κόσμου. Μπορείτε πάντα να ρωτάτε: τι ήταν πριν από την αρχή του κόσμου; Δεν μπορεί να υπάρξει μια στιγμή στο χρόνο που να έχει μόνο μέλλον, αλλά όχι παρελθόν. Επιπλέον, η ύλη, ως ένας από τους τέσσερις λόγους που προτείνει ο Αριστοτέλης, δεν εξαρτάται από τον τυπικό λόγο και επομένως είναι αιώνια – συναιώνια με τον Θεό. Η απάντηση του Θωμά είναι η εξής. Ο Θωμάς μας θυμίζει τι είναι η ύλη. Άλλωστε η ύλη είναι πιθανότητα, κατά τον Αριστοτέλη. Και πώς μπορεί κανείς να πει ότι η ύλη υπάρχει για πάντα εάν η ύλη είναι δυνατότητα; Είναι σαν να λέμε: «Η πιθανότητα ύπαρξης του κόσμου υπάρχει για πάντα». Ναι, η δυνατότητα υπάρχει για πάντα, αλλά για να υπάρχει πραγματικότητα, πρέπει να προστεθεί η μορφή στην ύλη. Η πραγματικότητα έχει μια τυπική αιτία, και η μορφή, ως η ίδια καθολική, υπάρχει μόνο στον Θεό, και επομένως η αιωνιότητα του κόσμου διαψεύδεται εύκολα από μια απλή κατανόηση της ύλης ως δυνατότητας.

Στο δόγμα του ανθρώπου, ο Θωμάς ενεργεί ως συζητητής σε δύο μέτωπα: με τους Αβερροϊστές και ακόμη και με τον Αυγουστίνο. Οι Αβερροϊστές είπαν, ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, ότι ένα άτομο έχει τρεις ψυχές: οι ψυχές των φυτών και των ζώων είναι θνητές και η λογική ψυχή ενώνεται με τον Θεό. Ο Θωμάς σε αυτή τη διαμάχη ακολουθεί, όπως φαίνεται, ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός ήταν ένθερμος υποστηρικτής της φιλοσοφίας του Αριστοτέλη. Μέχρι τότε είχε ήδη δοξαστεί ως άγιος. και ο Φόμα, έχοντας εξοικειωθεί με τα έργα του, συνειδητοποίησε ότι η Ανατολική Εκκλησία είχε ήδη λύσει πρακτικά τα φλέγοντα ερωτήματα για την εποχή του, μόνο που στη Δύση δεν το γνωρίζουν αυτό.

Παρατηρεί λοιπόν ο Θωμάς ότι στην πραγματικότητα ο Αριστοτέλης δεν έγραψε κάτι τέτοιο .... Ακόμα και έτσι! Ο Θωμάς παραμορφώνει ελαφρώς τις διδασκαλίες του Αριστοτέλη, αλλά το κάνει τόσο διακριτικά που πολλοί δεν το προσέχουν. (Αν και, ίσως, εσκεμμένα δεν το πρόσεξαν, γιατί θέλουν αυτή την ενότητα φυσικής και θεολογίας.) Έτσι, ο Θωμάς γράφει ότι ο Αριστοτέλης δεν έχει δόγμα τριών ψυχών, αλλά υπάρχει δόγμα μιας ψυχής, που έχει τρεις δυνάμεις, τρεις ικανότητες. Το φυτό, το ζώο, το λογικό δεν είναι τρεις ψυχές, αλλά τρεις ικανότητες, και οι φυτικές και ζωικές ικανότητες εκδηλώνονται όταν ο άνθρωπος έχει σώμα. Η ψυχή είναι μία, και επομένως είναι ουσιαστική. Ο Θωμάς συμφωνεί με τον Αυγουστίνο ότι η ψυχή μπορεί να υπάρχει έξω από το σώμα - και με αυτό αντικρούει τους Αβερροϊστές. Δεν συμφωνεί όμως με τον Αυγουστίνο, υποστηρικτή του Πλάτωνα, ότι η ύπαρξη ψυχής χωρίς σώμα είναι πλήρης. Ο Θωμάς Ακινάτης λέει: «Δεν είναι έτσι. Αν ήταν έτσι, τότε δεν είναι σαφές γιατί είναι απαραίτητη η ανάσταση από τους νεκρούς.

Η πλατωνική κατανόηση της ψυχής αποκλείει την ανάσταση από τους νεκρούς. Το Αριστοτελικό, αντίθετα, βοηθά στην κατανόηση αυτού του δόγματος

Η πλατωνική κατανόηση της ψυχής είναι επικίνδυνη, αποκλείει την ανάσταση από τους νεκρούς. Ο Αριστοτελικός, αντίθετα, μας βοηθά να κατανοήσουμε αυτή τη χριστιανική θέση, γιατί η ύπαρξη της ψυχής χωρίς σώμα είναι, αν και ουσιαστική - η ψυχή μπορεί να υπάρξει χωρίς σώμα - αλλά ημιτελής: οι φυτικές και ζωικές δυνάμεις της ψυχής αποδεικνύονται να είναι αχρησιμοποίητη, η ψυχή δεν μπορεί να κάνει τίποτα χωρίς το σώμα, μπορεί μόνο να γνωρίζει, γιατί το λογικό μέρος της ψυχής δεν χρειάζεται σώμα. Άρα, η ψυχή ξέρει, αλλά δεν μπορεί να κάνει τίποτα, επομένως, φυσικά, μέχρι την ανάσταση από τους νεκρούς, η ψυχή είναι μόνο σε κατάσταση ανάπαυσης, και όχι ενεργή. Φυσικά, μια τέτοια ψυχή μπορεί μόνο να περιμένει μέχρι να αποκτήσει ξανά ένα σώμα, με τη βοήθεια του οποίου θα είναι και πάλι μια πλήρης προσωπικότητα, ένα πλήρες άτομο, θα ενεργήσει και θα εκδηλωθεί στο σύνολό της.

αρετή και γνώση

Μια από τις πραγματείες «Τα αθροίσματα της θεολογίας» είναι αφιερωμένη στα προβλήματα της ηθικής. Ο Θωμάς, βασιζόμενος σε μεγάλο βαθμό στην αριστοτελική ηθική, μιλά για δύο είδη αρετής. Θυμηθείτε ότι ο Αριστοτέλης έγραψε για την ηθική ή ηθική αρετή και τη διανοητική, ορθολογική αρετή. Σχετικά με την ηθική αρετή, ο Θωμάς εξετάζει με μεγάλη λεπτομέρεια διάφορα ανθρώπινα πάθη, ταξινομώντας τα ανάλογα με τα αίτια και τους σκοπούς. Αυτό αντιπροσωπεύεται στη σύγχρονη Καθολική Εκκλησία από μια ανεπτυγμένη ηθική θεολογία, όπου κάθε πάθος, κάθε πράξη μπορεί να αποσυναρμολογηθεί στα συστατικά μέρη του. Ως προς τη διανοητική αρετή, εδώ ο Θωμάς διαφωνεί με τον Αριστοτέλη από πολλές απόψεις. Έτσι, για παράδειγμα, θέτει το ερώτημα: είναι αρετή η μελέτη των επιστημών; Για τον Αριστοτέλη αυτή ήταν η κύρια αρετή, γιατί η κύρια ιδιότητα του ανθρώπου, η ουσία του είναι η σκέψη, και αν κάποιος σκέφτεται, τότε αντιστοιχεί στη δική του ουσία και άρα πετυχαίνει την ευτυχία. Όχι, η σκέψη, λέει ο Θωμάς, είναι μια από τις δυνάμεις της ψυχής μας, επομένως δεν μπορεί να περιέχει την πληρότητα της ουσίας του ανθρώπου. Επομένως, η ενασχόληση με τις επιστήμες, αν και χρήσιμη, δεν οδηγεί στην αληθινή ευδαιμονία. Η ουσία του ανθρώπου είναι ότι είναι η εικόνα του Θεού. Και επομένως «η τελική και τέλεια ευτυχία δεν μπορεί να συνίσταται σε τίποτε άλλο εκτός από την ενατένιση της θείας ουσίας».

Θωμάς Ακινάτης - Ιταλός φιλόσοφος, οπαδός του Αριστοτέλη. Ήταν δάσκαλος, υπουργός του τάγματος των Δομινικανών και μια σημαντική θρησκευτική προσωπικότητα της εποχής του. Η ουσία της διδασκαλίας του στοχαστή είναι η ενοποίηση του χριστιανισμού και των φιλοσοφικών απόψεων του Αριστοτέλη. Η φιλοσοφία του Θωμά Ακινάτη επιβεβαιώνει την πρωτοκαθεδρία του Θεού και τη συμμετοχή του σε όλες τις επίγειες διαδικασίες.

Βιογραφικά στοιχεία

Κατά προσέγγιση χρόνια ζωής του Θωμά Ακινάτη: από το 1225 έως το 1274. Γεννήθηκε στο κάστρο της Roccasecca, που βρίσκεται κοντά στη Νάπολη. Ο πατέρας του Θωμά ήταν φεουδάρχης βαρόνος και διάβαζε στον γιο του τον τίτλο του ηγούμενου ενός μοναστηριού των Βενεδικτίνων. Αλλά ο μελλοντικός φιλόσοφος προτίμησε να σπουδάσει επιστήμη. Ο Θωμάς έφυγε από το σπίτι και εντάχθηκε σε ένα μοναστικό τάγμα. Κατά το ταξίδι του τάγματος στο Παρίσι, τα αδέρφια απήγαγαν τον Θωμά και τον φυλάκισαν σε ένα φρούριο. Μετά από 2 χρόνια, ο νεαρός κατάφερε να δραπετεύσει και να πάρει επίσημα όρκο, να γίνει μέλος του τάγματος και μαθητής του Μεγάλου Αλβέρτου. Σπούδασε στο Πανεπιστήμιο του Παρισιού και της Κολωνίας, έγινε δάσκαλος θεολογίας και άρχισε να γράφει τα πρώτα φιλοσοφικά έργα.

Ο Θωμάς αργότερα κλήθηκε στη Ρώμη, όπου δίδαξε θεολογία και υπηρέτησε ως θεολογικός σύμβουλος του Πάπα. Αφού πέρασε 10 χρόνια στη Ρώμη, ο φιλόσοφος επέστρεψε στο Παρίσι για να λάβει μέρος στη διάδοση των διδασκαλιών του Αριστοτέλη σύμφωνα με τα ελληνικά κείμενα. Πριν από αυτό, μια μετάφραση που έγινε από τα αραβικά θεωρούνταν επίσημη. Ο Θωμάς πίστευε ότι η ανατολική ερμηνεία παραμόρφωσε την ουσία του δόγματος. Ο φιλόσοφος άσκησε έντονη κριτική στη μετάφραση και ζήτησε την πλήρη απαγόρευση της διανομής της. Σύντομα, κλήθηκε ξανά στην Ιταλία, όπου μέχρι το θάνατό του δίδαξε και έγραψε πραγματείες.

Τα κύρια έργα του Θωμά Ακινάτη είναι «Το άθροισμα της θεολογίας» και «Το άθροισμα της φιλοσοφίας». Ο φιλόσοφος είναι επίσης γνωστός για τις κριτικές του για τις πραγματείες του Αριστοτέλη και του Βοηθίου. Έγραψε 12 εκκλησιαστικά βιβλία και το Βιβλίο των Παραβολών.

Βασικές αρχές του φιλοσοφικού δόγματος

Ο Θωμάς διέκρινε τις έννοιες «φιλοσοφία» και «θεολογία». Η φιλοσοφία μελετά ερωτήματα προσβάσιμα στο μυαλό και επηρεάζει μόνο εκείνους τους τομείς γνώσης που σχετίζονται με την ανθρώπινη ύπαρξη. Αλλά οι δυνατότητες της φιλοσοφίας είναι περιορισμένες, ο άνθρωπος μπορεί να γνωρίσει τον Θεό μόνο μέσω της θεολογίας.

Ο Θωμάς διαμόρφωσε την ιδέα των επιπέδων της αλήθειας με βάση τις διδασκαλίες του Αριστοτέλη. Ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος πίστευε ότι υπήρχαν 4 από αυτούς:

• μια εμπειρία;
• τέχνη;
• η γνώση;
• σοφία.

Ο Θωμάς τοποθέτησε τη σοφία πάνω από άλλα επίπεδα. Η σοφία βασίζεται στις αποκαλύψεις του Θεού και είναι ο μόνος τρόπος της Θείας γνώσης.

Σύμφωνα με τον Thomas, υπάρχουν 3 είδη σοφίας:

• χάρη;
• θεολογική - σας επιτρέπει να πιστεύετε στον Θεό και τη Θεία Ενότητα.
• μεταφυσικό - κατανοεί την ουσία του όντος, χρησιμοποιώντας λογικά συμπεράσματα.

Με τη βοήθεια του νου, ένα άτομο μπορεί να συνειδητοποιήσει την ύπαρξη του Θεού. Όμως τα θέματα της εμφάνισης του Θεού, της ανάστασης, της Τριάδας της παραμένουν απρόσιτα.

Τύποι ύπαρξης

Η ζωή ενός ατόμου ή οποιουδήποτε άλλου όντος επιβεβαιώνει το γεγονός της ύπαρξής του. Η ευκαιρία να ζεις είναι πιο σημαντική από την αληθινή ουσία, αφού μόνο ο Θεός παρέχει μια τέτοια ευκαιρία. Κάθε ουσία εξαρτάται από τη θεϊκή επιθυμία και ο κόσμος είναι το σύνολο όλων των ουσιών.

Η ύπαρξη μπορεί να είναι 2 τύπων:

• ανεξάρτητος;
• εξαρτώμενος.

Το αληθινό ον είναι ο Θεός. Όλα τα άλλα πλάσματα εξαρτώνται από αυτό και υπακούουν στην ιεραρχία. Όσο πιο περίπλοκη είναι η φύση του όντος, τόσο υψηλότερη είναι η θέση του και τόσο περισσότερη ελευθερία δράσης.

Συνδυασμός μορφής και ύλης

Η ύλη είναι ένα υπόστρωμα που δεν έχει μορφή. Η εμφάνιση μιας φόρμας δημιουργεί ένα αντικείμενο, το προικίζει με φυσικές ιδιότητες. Η ενότητα της ύλης και της μορφής είναι η ουσία. Τα πνευματικά όντα έχουν μια περίπλοκη ουσία. Δεν έχουν φυσικά σώματα, υπάρχουν χωρίς τη συμμετοχή της ύλης. Ο άνθρωπος είναι φτιαγμένος από μορφή και ύλη, αλλά έχει και την ουσία με την οποία τον έχει προικίσει ο Θεός.

Εφόσον η ύλη είναι ομοιόμορφη, όλα τα πλάσματα που δημιουργήθηκαν από αυτήν θα μπορούσαν να έχουν το ίδιο σχήμα και να γίνουν δυσδιάκριτα. Όμως, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, η μορφή δεν καθορίζει το ον. Η εξατομίκευση ενός αντικειμένου διαμορφώνεται από τις προσωπικές του ιδιότητες.

Ιδέες για την ψυχή

Η ενότητα ψυχής και σώματος δημιουργεί την ατομικότητα ενός ατόμου. Η ψυχή έχει θεϊκή φύση. Δημιουργήθηκε από τον Θεό για να δώσει σε ένα άτομο την ευκαιρία να επιτύχει την ευδαιμονία με το να ενωθεί με τον Δημιουργό του μετά το τέλος της επίγειας ζωής. Η ψυχή είναι μια αθάνατη ανεξάρτητη ουσία. Είναι άυλο και απρόσιτο στο ανθρώπινο μάτι. Η ψυχή ολοκληρώνεται μόνο τη στιγμή της ενότητας με το σώμα. Ένα άτομο δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς ψυχή, είναι η δύναμη της ζωής του. Όλα τα άλλα έμβια όντα δεν έχουν ψυχή.

Ο άνθρωπος είναι ένας ενδιάμεσος κρίκος μεταξύ αγγέλων και ζώων. Είναι το μόνο από όλα τα σωματικά όντα που έχει θέληση και επιθυμία για γνώση. Μετά τη σωματική ζωή, θα πρέπει να απαντήσει στον Δημιουργό για όλες τις πράξεις του. Ένα άτομο δεν μπορεί να πλησιάσει τους αγγέλους - δεν είχαν ποτέ σωματική μορφή, είναι εγγενώς άψογοι και δεν μπορούν να κάνουν πράξεις που είναι αντίθετες με τα θεϊκά σχέδια.

Ο άνθρωπος είναι ελεύθερος να επιλέξει ανάμεσα στο καλό και την αμαρτία. Όσο υψηλότερη είναι η διάνοιά του, τόσο πιο ενεργά αγωνίζεται για το καλό. Ένας τέτοιος άνθρωπος καταστέλλει ζωικές φιλοδοξίες που ευτελίζουν την ψυχή του. Με κάθε πράξη πλησιάζει πιο κοντά στον Θεό. Οι εσωτερικές φιλοδοξίες αντανακλώνται στην εμφάνιση. Όσο πιο ελκυστικό είναι το άτομο, τόσο πιο κοντά βρίσκεται στη θεία ουσία.

Είδη γνώσης

Στην έννοια του Θωμά Ακινάτη υπήρχαν 2 είδη νοημοσύνης:

• παθητικό - απαιτείται για τη συσσώρευση αισθητηριακών εικόνων, δεν συμμετέχει στη διαδικασία της σκέψης.
• ενεργός - διαχωρίζεται από την αισθητηριακή αντίληψη, σχηματίζει έννοιες.

Για να μάθετε την αλήθεια, πρέπει να έχετε υψηλή πνευματικότητα. Ένα άτομο πρέπει να αναπτύξει ακούραστα την ψυχή του, να την προικίσει με νέα εμπειρία.

Υπάρχουν 3 είδη γνώσης:

1. λόγος - δίνει σε ένα άτομο την ικανότητα να σχηματίζει συλλογισμούς, να τα συγκρίνει και να εξάγει συμπεράσματα.
2. νοημοσύνη - σας επιτρέπει να γνωρίζετε τον κόσμο, να σχηματίζετε εικόνες και να τις μελετάτε.
3. μυαλό - το σύνολο όλων των πνευματικών συστατικών ενός ατόμου.

Η γνώση είναι το κύριο επάγγελμα ενός λογικού ανθρώπου. Τον εξυψώνει πάνω από τα άλλα έμβια όντα, τον εξευγενίζει και τον φέρνει πιο κοντά στον Θεό.

Ηθική

Ο Θωμάς πίστευε ότι ο Θεός είναι απόλυτο αγαθό. Ένα άτομο που αγωνίζεται για το καλό καθοδηγείται από τις εντολές και δεν αφήνει το κακό στην ψυχή του. Όμως ο Θεός δεν αναγκάζει έναν άνθρωπο να καθοδηγείται μόνο από καλές προθέσεις. Προικίζει τους ανθρώπους με ελεύθερη βούληση: την ικανότητα να επιλέγουν μεταξύ του καλού και του κακού.

Ένα άτομο που γνωρίζει την ουσία του προσπαθεί για το καλό. Πιστεύει στον Θεό και την υπεροχή του σχεδίου του. Ένα τέτοιο άτομο είναι γεμάτο ελπίδα και αγάπη. Οι προθέσεις του είναι πάντα συνετές. Είναι φιλήσυχος, ταπεινός, αλλά ταυτόχρονα γενναίος.

Πολιτικές απόψεις

Ο Θωμάς συμμερίστηκε την άποψη του Αριστοτέλη για πολιτική δομή. Η κοινωνία πρέπει να διοικείται. Ο ηγεμόνας πρέπει να διατηρεί την ειρήνη και στις αποφάσεις του να καθοδηγείται από την επιθυμία για το κοινό καλό.

Η μοναρχία είναι η καλύτερη μορφή διακυβέρνησης. Ο μοναδικός κυρίαρχος εκπροσωπεί το θείο θέλημα, λαμβάνει υπόψη του τα συμφέροντα μεμονωμένες ομάδεςυποκείμενα και να σέβονται τα δικαιώματά τους. Ο μονάρχης πρέπει να υπόκειται στην εκκλησιαστική εξουσία, αφού οι λειτουργοί της εκκλησίας είναι υπηρέτες του Θεού και διακηρύσσουν το θέλημά Του.

Η τυραννία, ως μορφή εξουσίας, είναι απαράδεκτη. Είναι αντίθετο με το ανώτερο σχέδιο, συμβάλλει στην εμφάνιση της ειδωλολατρίας. Ο λαός έχει το δικαίωμα να ανατρέψει μια τέτοια κυβέρνηση και να ζητήσει από την Εκκλησία να επιλέξει νέο μονάρχη.

Απόδειξη για την Ύπαρξη του Θεού

Απαντώντας στην ερώτηση για την ύπαρξη του Θεού, ο Θωμάς δίνει 5 αποδείξεις για την άμεση επιρροή Του στον κόσμο γύρω μας.

ΚΙΝΗΣΗ στους ΔΡΟΜΟΥΣ

Όλες οι φυσικές διεργασίες είναι αποτέλεσμα κίνησης. Ο καρπός δεν θα ωριμάσει μέχρι να εμφανιστούν λουλούδια στο δέντρο. Κάθε κίνηση είναι υποδεέστερη της προηγούμενης και δεν μπορεί να ξεκινήσει μέχρι να τελειώσει. Η πρώτη κίνηση ήταν η εμφάνιση του Θεού.

Παράγοντας αιτία

Κάθε ενέργεια προκύπτει ως αποτέλεσμα της προηγούμενης. Δεν μπορεί κανείς να ξέρει ποια ήταν η αρχική αιτία της δράσης. Είναι επιτρεπτό να υποθέσουμε ότι ο Θεός έγινε αυτή.

Χρειάζομαι

Κάποια πράγματα υπάρχουν προσωρινά, καταστρέφονται και επανεμφανίζονται. Αλλά μέρη των πραγμάτων πρέπει να υπάρχουν μόνιμα. Δημιουργούν τη δυνατότητα για την εμφάνιση και τη ζωή άλλων όντων.

Βαθμοί του Είναι

Όλα τα πράγματα και όλα τα έμβια όντα μπορούν να χωριστούν σε διάφορα στάδια, ανάλογα με τις φιλοδοξίες και το επίπεδο ανάπτυξής τους. Άρα, πρέπει να υπάρχει κάτι τέλειο, που να καταλαμβάνει την κορυφή της ιεραρχίας.

Κάθε πράξη έχει έναν σκοπό. Αυτό είναι δυνατό μόνο εάν το άτομο καθοδηγείται από κάποιον από ψηλά. Από αυτό προκύπτει ότι υπάρχει ανώτερος νους.