Καθαγιασμός νερού. Πώς εξελίχθηκε η ιεροτελεστία του Μεγάλου Αγιασμού των Θεοφανείων; ... Μα λύτρωσε με από τον πονηρό

Όταν ο Σωτήρας μπήκε στον Ιορδάνη και βαφτίστηκε από τον Ιωάννη, υπήρξε επαφή του Θεανθρώπου με την ύλη. Και μέχρι τώρα, ανήμερα των Θεοφανίων, είναι κατά την εκκλησία, παλιό, όταν αγιάζεται το νερό στις εκκλησίες, γίνεται αδιάφθορο, δηλαδή δεν φθείρεται για πολλά χρόνια, ακόμα κι αν φυλάσσεται σε κλειστό. σκάφος. Αυτό συμβαίνει κάθε χρόνο και μόνο την εορτή των Θεοφανείων κατά το Ορθόδοξο, Ιουλιανό ημερολόγιο.

Ακούστε τα λόγια των προσευχών και των ύμνων, κοιτάξτε τις τελετουργίες και θα νιώσετε ότι δεν υπάρχει μόνο μια αρχαία ιεροτελεστία, αλλά κάτι που μιλάει ακόμα και τώρα, όπως πριν από χιλιάδες χρόνια, για τη ζωή μας, για την αιώνια και αναπόδραστη λαχτάρα μας για κάθαρση, αναγέννηση, ενημέρωση. Γιατί η δίψα για παράδεισο, καλοσύνη, τελειότητα, ομορφιά δεν έχει πεθάνει και δεν μπορεί να πεθάνει σε έναν άνθρωπο, μια δίψα που είναι αληθινά μία και τον κάνει άντρα.

Η εορτή της Βάπτισης του Κυρίου δεν είναι καθόλου ημέρα μαζικής συλλογής αγιασμού. Αυτή η γιορτή μας δίνει την αίσθηση ότι όσο διαλυμένη κι αν είναι η ζωή μας, όσο σκοτεινή ηθική βρωμιά, αναλήθεια και εχθρότητα κι αν τη γεμίσουμε, όλα μπορούν να καθαριστούν, να ανανεωθούν, να αναβιώσουν με τη βοήθεια του Θεού. Θα υπήρχε μόνο επιθυμία και πίστη. Και οι πιτσιλιές του αγιασμένου νερού, που καίνε τα πρόσωπά μας με τη διαπεραστική αγνότητά τους, ξυπνούν και ζωντανεύουν τα συναισθήματά μας, ανταποκρίνονται με μια αίσθηση χαράς και καινούργιας ζωής που έχει έρθει σε επαφή με το ιερό.

Η ιεροτελεστία του καθαγιασμού του νερού, που πραγματοποιείται την εορτή των Θεοφανείων, ονομάζεται μεγάλη λόγω της ιδιαίτερης ιεροτελεστίας, εμποτισμένη με την ανάμνηση της Βάπτισης του Κυρίου, στην οποία η Εκκλησία βλέπει όχι μόνο το πρωτότυπο το μυστηριώδες ξέπλυμα των αμαρτιών, αλλά και ο πραγματικός αγιασμός της ίδιας της φύσης του νερού, μέσω της βύθισης του Θεού στη σάρκα σε αυτό. Ο Μέγας Αγιασμός του Υδάτων τελείται στη Λειτουργία την ίδια την ημέρα των Θεοφανίων, αλλά και την παραμονή των Θεοφανίων.

Την ίδια ημέρα των Θεοφανείων (19 Ιανουαρίου, σύμφωνα με νέο ύφος), ο αγιασμός του νερού γίνεται με πανηγυρική πομπή, γνωστή ως «περπάτημα στον Ιορδάνη».

Η ιεροτελεστία του Μεγάλου Αγιασμού του Νερού αποτελείται από τρία μέρη: ψάλλει ειδικές πανηγυρικές ψαλμωδίες - τροπάρια, ανάγνωση βιβλικών κειμένων και ειδικές προσευχές.

Τόσο την παραμονή των Θεοφανίων όσο και την ίδια τη γιορτή, οι κληρικοί βγαίνουν για να ευλογήσουν το νερό βασιλικές πόρτες. Πριν την αφαίρεση του Σταυρού, ο πρύτανης ή ο επίσκοπος με πλήρη άμφια θυμίζουν τον τίμιο Σταυρό τρεις φορές μόνο μπροστά. Ο πρύτανης ή ο επίσκοπος εκτελεί τον Σταυρό, κρατώντας τον ψηλά πάνω από το κεφάλι του. Μπροστά έχουν πανό, εικόνες και αναμμένα κεριά. Ένας από τους ιερείς μεταφέρει το Ιερό Ευαγγέλιο. Με αυτή τη σειρά, πηγαίνουν σε μεγάλα δοχεία γεμάτα νερό εκ των προτέρων και στα οποία είναι ήδη αναμμένα τρία κεριά.

Η μεγάλη ευλογία του νερού αρχίζει με το άσμα του τροπαρίου: Η φωνή του Κυρίου φωνάζει πάνω στα νερά, λέγοντας: ελάτε, λάβετε όλο το Πνεύμα της σοφίας, το Πνεύμα της κατανόησης, το Πνεύμα του φόβου του Θεού, τον Χριστό που εμφανίστηκε, ""Σήμερα η φύση των υδάτων είναι αγιασμένος"και άλλοι.

Τα Τροπάρια τραγουδιούνται επανειλημμένα, αργά και πανηγυρικά, σε μια απλή, ευκολομνημόνευτη μελωδία, έτσι ώστε όλοι οι πιστοί να μπορούν εύκολα να κατανοήσουν το νόημα των κειμένων τους, να απομνημονεύσουν και να τραγουδήσουν μαζί με τη χορωδία. Σε αυτά, θεολογικά με ακρίβεια, αποκαλύπτεται το βαθύ νόημα του γεγονότος της Βάπτισης του Κυρίου. Εάν η Γέννηση του Χριστού αποκαλείται μερικές φορές «δεύτερο Πάσχα», τότε η εορτή της Βάπτισης του Κυρίου μπορεί δικαίως να ονομαστεί «δεύτερη Τριάδα».

Πρώτον, για πρώτη φορά στη βιβλική ιστορία, συναντιόμαστε και με τα τρία Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας ταυτόχρονα - ακούμε τη φωνή του Θεού Πατέρα, που αποκαλύπτει στους ανθρώπους τη θεανθρώπινη ιδιότητα του Υιού Του, ο οποίος βαπτίζεται στο ο Ιορδάνης ποταμός και το Άγιο Πνεύμα, κατεβαίνοντας στον Χριστό, μας εμφανίζεται ορατά με τη μορφή περιστεριού. Δεύτερον, αυτή η ημέρα αντιπροσωπεύει τη λήψη του Αγίου Πνεύματος από όλους μας μέσω του Χριστού, το οποίο μας εμφανίζεται πιο καθαρά την ημέρα της Αγίας Τριάδας. Αυτό μας λέει το πρώτο τροπάριο της Αγιολόγησης του Υδάτων. Η φωνή του Κυρίου στα νερά", καλώντας μας ΟΛΟΥΣ να δεχτούμε στην εμφάνιση του Χριστού" Πνεύμα Σοφίας, Πνεύμα Λογικής, Πνεύμα φόβου Θεού».

Το δεύτερο τροπάριο Σήμερα τα νερά αγιάζουν τη φύση» μας λέει ότι η ίδια η φύση του νερού έχει αλλάξει ως αποτέλεσμα της Βάπτισης του Χριστού στον Ιορδάνη. Αυτή η ιδέα συμπληρώνεται από το τέλος του τέταρτου και τελευταίου τροπαρίου». Στη φωνή ενός που κλαίει στην έρημο», αναφωνώντας εκ μέρους του Ιωάννη του Βαπτιστή και, ταυτόχρονα, κάθε χριστιανού: «... Αγίασε με και ύδωρ, Σωτήρα, ανέλαβε την αμαρτία του κόσμου!» Από εκείνη την ημέρα, η ουσία του νερού έγινε ικανή να καθαρίσει τις αμαρτίες των ανθρώπων στο Εκκλησιαστικό Μυστήριο του Βαπτίσματος. Ένα σημάδι μιας τέτοιας μεταμόρφωσης των ιδιοτήτων του νερού είναι το αγίασμα - το αγίασμα των Θεοφανείων, το οποίο έχει πολλές γνωστές θαυματουργές ιδιότητες, τις οποίες "σχεδιάζουμε" στο τέλος της βαπτίσματος.

Στο τρίτο τροπάριο Σαν άντρας στο ποτάμι» Η Εκκλησία μας θυμίζει τη μεγαλύτερη ταπείνωση της Θείας συγκατάβασης, ο Θεός όχι μόνο πήρε ανθρώπινη μορφή, αλλά πηγαίνει να βαπτιστεί – ως δούλος, ως ένας από τους αμαρτωλούς. Αλλά ακόμη και για τους ευσεβείς Εβραίους, η ιεροτελεστία του βαπτίσματος του Ιωάννη φαινόταν ταπεινωτική και επαίσχυντη, επειδή εκείνες τις μέρες γινόταν μια τέτοια τελετουργία πλυσίματος για να δεχτούν τους ειδωλολάτρες στον Ιουδαϊσμό, οι οποίοι θεωρούνταν το κέντρο κάθε βρωμιάς, αμαρτίας και κακίας.

Το τελευταίο τροπάριο μας επαναφέρει στα ευαγγελικά γεγονότα και, σύμφωνα με τα λόγια του Προδρόμου, εκφράζει το δέος και την αμηχανία μας στη συνάντηση με ένα από τα μεγαλύτερα Θεία μυστήρια: « Πώς θα λάμψει η λάμπα του φωτός; Τι χέρι θα βάλει ο δούλος στον Κύριο;Αλλά όχι μόνο οι άνθρωποι καταλαμβάνονται από αυτό το τρόμο, ακόμη και το υλικό σύμπαν, που αντιπροσωπεύεται από τα νερά του Ιορδάνη ποταμού, «φοβάται».

Αφού ψάλλουν τα τροπάρια, γίνονται πέντε αναγνώσεις.: τρεις τρεις αρχές από το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα (35, 1-10· 55, 1-13· 12, 3-6), αποσπάσματα από την προς Κορινθίους επιστολή και από το κατά Μάρκο Ευαγγέλιο.

Οι προφητείες αναφέρονται σε παροιμίες για την αναγεννητική δύναμη της χάρης του Θεού, την οποία οι προφήτες παρομοιάζουν με το νερό: Θα χαρεί η έρημος και η ξηρά, και η ακατοίκητη γη θα χαίρεται και θα ανθίζει σαν νάρκισσος. θα ανθίσει και θα χαρεί υπέροχα, θα θριαμβεύσει και θα χαρεί. … Τότε (την εποχή του Μεσσία) τα μάτια των τυφλών θα ανοίξουν και τα αυτιά των κωφών. Τότε ο κουτσός θα ξεφυτρώσει σαν ελάφι, και η γλώσσα του άλαλου θα τραγουδήσει. γιατί τα νερά θα διαρρεύσουν στην έρημο και τα ρυάκια στη στέπα. Τότε το φάντασμα των νερών θα γίνει λίμνη και η διψασμένη γη σε πηγές νερών… «Διψασμένοι! πάνε όλα στα νερά? Ακόμα κι εσύ που δεν έχεις χρήματα, πήγαινε... Με χαρά θα αντλήσεις νερό από τις πηγές της σωτηρίας, και εκείνη την ημέρα θα πεις: Δοξάστε τον Κύριο, επικαλέστε το όνομά του. κήρυξε τις πράξεις του ανάμεσα στα έθνη«.

Ο μεγάλος προφήτης της Παλαιάς Διαθήκης τρεις φορές προβλέπει τη Βάπτιση του Κυρίου από τον Ιωάννη, η οποία έγινε στα όρια των δύο Διαθηκών. Εκφράζει τη χαρά και την ελπίδα της Εκκλησίας για την άντληση νερού από την πηγή της σωτηρίας: «Διψασμένοι! Πηγαίνετε όλοι στα νερά... Αναζητήστε τον Κύριο όταν μπορέσετε να Τον βρείτε. επικαλέστε Τον όταν είναι κοντά. Ο ασεβής ας αφήσει τον δρόμο του και ο πονηρός ας αφήσει τις σκέψεις του, και στράφηκε στον Κύριο, και θα τον ελεήσει, και στον Θεό μας, γιατί είναι πολύ ελεήμων» (Ησ. 55:1, 6-7). .

Στη συνέχεια διάβασαν την Επιστολή του Αποστόλου Παύλου (Α' Κορ. 10, 1-4), στην οποία ο Χριστός παρομοιάζεται με μια πέτρα από την οποία αναβλύζει το ζωντανό νερό της Σωτηρίας, που πότιζε τους Εβραίους της Παλαιάς Διαθήκης και τώρα ποτίζει τους Χριστιανούς. Και στα χωρία του Ησαΐα που προηγούνται των αναγνώσεων της Καινής Διαθήκης, μιλάμε για τη μελλοντική Εκκλησία του Χριστού, ως πηγή Σωτηρίας για όλους τους λαούς, θεραπεύοντας όλες τις ασθένειες και σβήνοντας κάθε δίψα. Λάιτ μοτίβο τους είναι οι λέξεις: «Τραβήξτε νερό με χαρά, από την πηγή της Σωτηρίας».

Τέλος, διαβάζεται το κατά Μάρκον Ευαγγέλιο (1, 9-12), θυμίζοντας εν συντομία τα γεγονότα της Εορτής, όπου ο απόστολος μιλάει για το ίδιο το Βάπτισμα του Κυρίου. Πόσο καταπληκτική, υψηλή και Θεϊκή είναι η φωνή της Εκκλησίας, με την οποία καλεί τον Κύριο από τον ουρανό στα επίγεια νερά μας!:
« Μεγάλη ecu Κύριε, και θαυμαστά είναι τα έργα Σου, και ούτε μια λέξη δεν θα είναι αρκετή για να ψάλλεις τα θαύματα Σου! Με τη θέλησή Σου, από την ανυπαρξία, έφερες σε ύπαρξη τα πάντα: Με τη δύναμή Σου, περιόρισε το πλάσμα, και με την Πρόνοια Σου χτίστε τον κόσμο - Όλες οι έξυπνες Δυνάμεις τρέμουν για σένα: Ο ήλιος σου τραγουδά: Το φεγγάρι σε υμνεί : Τα αστέρια είναι παρόντα σε Σένα: Το φως Σε ακούει: Οι άβυσσοι τρέμουν για Σένα: Δουλεύουν για Σένα πηγές. Τέντωσες τον ουρανό σαν δέρμα. Αγγελικές δυνάμεις σε υπηρετούν: Τα πρόσωπα των Αρχαγγέλων σε προσκυνούν - αυτός ο Θεός είναι απερίγραπτος, χωρίς αρχή και ανέκφραστος - Ο ίδιος, ο εραστής της ανθρωπότητας στον Βασιλιά, έλα τώρα με την εισροή του Αγίου Σου Πνεύματος και αγίασε αυτό το νερό».

Ταυτόχρονα υπάρχει θυμιατήριο πάνω από το νερό. Ο καθαγιασμός του νερού κατά την ανάγνωση μιας προσευχής συνοδεύεται από μια τριπλή ευλογία από το χέρι του ποιμένα της όταν προφέρει τις λέξεις: « Ο ίδιος ο Ubo, Λάτρης της ανθρωπότητας, Βασιλιά, έλα τώρα, και τώρα με την εισροή του Αγίου Σου Πνεύματος και αγίασε αυτό το νερό».

Το μεγάλο αγίασμα (ελληνικά - «προσκυνητάρι», αυτό είναι το όνομα του νερού που καθαγιάζεται σύμφωνα με τη σειρά του Μεγάλου καθαγιασμού) καθαγιάζεται, εκτός από τρεις φορές βύθιση του τίμιου Σταυρού σε αυτό, με το σημείο του σταυρού, ευλογία και πιο δυνατές και πολύπλοκες προσευχές και ψαλμωδίες από ό,τι με ένα μικρό καθαγιασμό νερού που εκτελείται στις προσευχές.

« Ο ίδιος ο Ubo, Λάτρης της ανθρωπότητας, Βασιλιά, έλα και τώρα με την εισροή του Αγίου Σου Πνεύματος και αγίασε αυτό το νερό. Και η βροχή για αυτήν είναι η χάρη της απελευθέρωσης, η ευλογία του Ιορδάνη: δημιουργήστε μια πηγή αφθαρσίας, ένα δώρο αγιασμού, επίλυση αμαρτιών, θεραπεία ασθενειών, καταστροφικούς δαίμονες, απόρθητες αντίπαλες δυνάμεις, γεμάτα με αγγελικά φρούρια y», - αυτό λέγεται για το νερό, ότι ζητά την εκπλήρωση του Αγγελικού φρουρίου, και αν ζητήσει, τότε σημαίνει με πίστη ότι είναι δυνατή η απόκτηση μιας τέτοιας μυστηριώδους δύναμης από το νερό - και θα είναι ...

« Το αγγελικό φρούριο είναι γεμάτο, αλλά όσοι έλκουν και μετέχουν έχουν ECU για τον καθαρισμό ψυχών και σωμάτων, για θεραπεία παθών, για καθαγιασμό των σπιτιών και για κάθε καλό όφελος... Εσύ και τώρα, Κύριε, αγίασε αυτό νερό με το Άγιο Πνεύμα Σου. Δώσε σε όλους όσους το αγγίζουν και το παίρνουν, και το αλείφουν, αγιασμό, υγεία, κάθαρση και ευλογία», - προσεύχεται ο ιερέας με τόσο δυνατά και υπεύθυνα λόγια.

Και πριν από αυτό, ο διάκονος θέτει περίπου τις ίδιες αιτήσεις:
« Για να αγιαστεί ο σκαντζόχοιρος από αυτό το νερό με τη δύναμη και τη δράση και εισροή του Αγίου Πνεύματος, ας προσευχηθούμε στον Κύριο.
Σχετικά με τον σκαντζόχοιρο να κατέβει στα νερά αυτής της καθαριστικής δράσης της αιώνιας Τριάδας ...
Ω σκαντζόχοιρος να τους δοθεί η χάρη της σωτηρίας, η ευλογία του Ιορδάνη, με τη δύναμη και τη δράση και την εισροή του Αγίου Πνεύματος…
Ω σκαντζόχοιρος στείλε στον Κύριο τον Θεό την ευλογία του Ιορδάνη και αγίασε αυτό το νερό…
Σχετικά με το ότι ο σκαντζόχοιρος είναι αυτό το νερό, αγιασμός για το δώρο, την απελευθέρωση από τις αμαρτίες, για τη θεραπεία της ψυχής και του σώματος, και για ένα αρκετά μεγάλο όφελος ...
Σχετικά με το ότι ο σκαντζόχοιρος είναι αυτό το νερό που φέρνει αιώνια ζωή ...
Ω, αυτός ο σκαντζόχοιρος θα φανεί να διώχνει κάθε συκοφαντία του ορατού και αόρατου εχθρού…
Σχετικά με αυτούς που το ζωγραφίζουν και το τρώνε για τον αγιασμό των σπιτιών ...
Σχετικά με αυτόν τον σκαντζόχοιρο για τον εξαγνισμό των ψυχών και των σωμάτων, σε όλους όσοι αντλούν με πίστη και λαμβάνουν μέρος από αυτό ...
Ας προσευχηθούμε στον Κύριο να γεμίσει ο σκαντζόχοιρος με αγιασμό, με κοινωνία αυτών των υδάτων, με την αόρατη εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος.».

Στο τέλος της ανάγνωσης όλων των προσευχών, ο ιερέας βυθίζει τον τίμιο Σταυρό στο νερό τρεις φορές, κρατώντας τον ευθεία με τα δύο χέρια, ενώ ψάλλει το τροπάριο της εορτής των Θεοφανείων:
« Στον Ιορδάνη, βαπτισμένος σε Σένα, Κύριε, εμφανίστηκε η λατρεία της Τριάδας: Διότι η φωνή των γονέων σου σε μαρτυρεί, που καλεί τον αγαπημένο σου Υιό, και το Πνεύμα, με τη μορφή περιστεριού, γνωρίζει την επιβεβαίωση του λόγου σου: εμφανίσου, Χριστέ Θεέ, και φώτισε τον κόσμο, δόξα Σου», που για άλλη μια φορά σε συμπυκνωμένη μορφή εκφράζει τις σκέψεις των τεσσάρων αρχικών τροπάρια του Μεγάλου Αγιασμού των Υδάτων. Μετά από αυτό, ο ιερέας, παίρνοντας ένα σκεύος με αγιασμένο νερό και ραντίζει, ραντίζει σταυροειδώς από όλες τις πλευρές και ραντίζει το κοινό με αγιασμό, όλοι επιστρέφουν στο ναό, οι χώροι του οποίου είναι επίσης ραντισμένοι και στη συνέχεια ψάλλεται η ευχαριστήρια στιχέρα». Ας τραγουδήσουμε για την επιστροφή” και τελείται το τελευταίο μέρος της πανηγυρικής λειτουργίας.

Μετά τον πλησιάζουν για να ασπαστούν τον Σταυρό και κάθε κατάλληλος ιερέας ραντίζει με αγιασμένο νερό.

Σύμφωνα με την Εκκλησία, το αγίασμα δεν είναι απλό νερό πνευματικής σημασίας, αλλά ένα νέο ον, ένα πνευματικό-σωματικό ον, η διασύνδεση ουρανού και γης, χάριτος και ύλης και, επιπλέον, πολύ στενή.

Γι' αυτό το Μέγα Αγίασμα, σύμφωνα με τους κανόνες της Εκκλησίας, θεωρείται ως ένα είδος κατώτερου βαθμού Θείας Κοινωνίας: στις περιπτώσεις εκείνες που, λόγω αμαρτιών που έχουν διαπραχθεί, ένα μέλος της Εκκλησίας τιμωρείται και απαγορεύεται να μετέχει στην Άγιο Σώμα και Αίμα, η συνήθης επιφύλαξη γίνεται στους κανόνες: «Ας πιει σε αυτό το αγίασμα».

Πολλοί πιστεύουν λανθασμένα ότι το νερό που καθαγιάζεται την παραμονή των Θεοφανίων και το νερό που καθαγιάζεται την ίδια την ημέρα των Θεοφανίων είναι διαφορετικά, αλλά στην πραγματικότητα, την παραμονή των Χριστουγέννων και την ίδια την ημέρα των Θεοφανίων, χρησιμοποιείται η ίδια ιεροτελεστία της μεγάλης ευλογίας του νερού κατά τη διάρκεια ο αγιασμός του νερού.

Το νερό των Θεοφανείων είναι ένα ιερό που πρέπει να υπάρχει σε κάθε σπίτι ενός Ορθοδόξου Χριστιανού. Φυλάσσεται με προσοχή στην ιερή γωνία, κοντά στις εικόνες.

Η Εκκλησία ανανεώνει την ανάμνηση του ιορδανικού γεγονότος με ειδική ιεροτελεστία του μεγάλου αγιασμού του νερού. Ο ιερέας, μέσα από τις βασιλικές πύλες, ψάλλοντας το τροπάριο «Φωνή Κυρίου επί των υδάτων...», βγαίνει στα γεμάτα νερό σκεύη, φέροντας στην κεφαλή τον Τίμιο Σταυρό και αρχίζει η ευλογία του νερού. .

Ο αγιασμός του νερού γίνεται και στην ίδια τη γιορτή μετά τη λειτουργία (επίσης μετά την αμβική προσευχή).

Η Ορθόδοξη Εκκλησία τελεί τον μεγάλο αγιασμό του νερού την παραμονή και την ίδια την εορτή από αρχαιοτάτων χρόνων, και η χάρη του αγιασμού του νερού αυτές τις δύο ημέρες είναι πάντα η ίδια. Την παραμονή γινόταν ο αγιασμός του ύδατος σε ανάμνηση της Βάπτισης του Κυρίου, που αγίαζε τη φύση του νερού, καθώς και του βαπτίσματος των κατηχούμενων, που κατά την αρχαιότητα γινόταν την παραμονή των Θεοφανίων (Αποστ. Αποστ. ., βιβλίο 5, κεφ. 13· ιστορικοί: Theodoret, Nicephorus Callistus).

Στην ίδια τη γιορτή, ο αγιασμός του νερού γίνεται σε ανάμνηση του πραγματικού γεγονότος της Βάπτισης του Σωτήρος. Ο αγιασμός του νερού στην ίδια τη γιορτή ξεκίνησε στην Εκκλησία της Ιερουσαλήμ και τον 4ο-5ο αι. τελούνταν μόνο σε αυτό και μόνο, όπου συνηθιζόταν να πηγαίνουν στον ποταμό Ιορδάνη για ευλογία νερού σε ανάμνηση της Βάπτισης του Σωτήρος. Ως εκ τούτου, στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, ο καθαγιασμός του νερού την παραμονή τελείται σε ναούς και στην ίδια τη γιορτή συνήθως εκτελείται σε ποτάμια, πηγές και πηγάδια (το λεγόμενο «Ταξίδι στον Ιορδάνη»), για τον Χριστό βαφτίστηκε έξω από το ναό (Βλέπε: Ορισμός του Συμβουλίου της Μόσχας του 1667 .).

Ο μεγάλος καθαγιασμός του νερού ξεκίνησε στις πρώτες μέρες του Χριστιανισμού, ακολουθώντας το παράδειγμα του ίδιου του Κυρίου, ο οποίος αγίασε τα νερά με την κατάδυσή Του σε αυτά και καθιέρωσε το μυστήριο του Βαπτίσματος, στο οποίο από αρχαιοτάτων χρόνων υπάρχει ο αγιασμός του νερού. . Η ιεροτελεστία του αγιασμού του νερού αποδίδεται στον Ευαγγελιστή Ματθαίο. Πολλές προσευχές για αυτόν τον βαθμό γράφτηκαν από τον Αγ. Πρόκλος, Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Ο τελικός σχεδιασμός του βαθμού αποδίδεται στον Στ. Σωφρόνιος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων. Τον αγιασμό του νερού στην εορτή αναφέρει ήδη ο δάσκαλος της Εκκλησίας Τερτυλλιανός και ο Αγ. Κυπριανός Καρχηδόνας. Τα Αποστολικά Διατάγματα περιέχουν επίσης προσευχές που ειπώθηκαν κατά τον αγιασμό του νερού. Έτσι, στο βιβλίο Ο 8ος λέει: «Ο ιερέας θα καλέσει τον Κύριο και θα πει: «Και τώρα αγιάστε αυτό το νερό και δώστε του χάρη και δύναμη».

Γράφει ο Μέγας Βασίλειος: «Σύμφωνα με ποια γραφή ευλογούμε το νερό του βαπτίσματος; - Από την Αποστολική Παράδοση, κατά τη διαδοχή στο μυστήριο» (91ος κανόνας).

Στο δεύτερο μισό του 5ου αιώνα, ο Πατριάρχης Αντιοχείας Peter Fulon εισήγαγε το έθιμο του αγιασμού του νερού όχι τα μεσάνυχτα, αλλά την παραμονή των Θεοφανείων. Στη Ρωσική Εκκλησία, το Συμβούλιο της Μόσχας του 1667 αποφάσισε να πραγματοποιήσει διπλό αγιασμό του νερού - την παραμονή και την ίδια την εορτή των Θεοφανίων, και καταδίκασε τον Πατριάρχη Νίκωνα, ο οποίος απαγόρευσε τον διπλό καθαγιασμό του νερού.

Παρακολούθηση του μεγάλου αγιασμού του νερούτόσο την παραμονή όσο και την ίδια τη γιορτή είναι το ίδιο πράγμα και σε ορισμένα σημεία θυμίζει τον μικρό αγιασμό του νερού. Συνίσταται στο να θυμόμαστε τις προφητείες που σχετίζονται με το γεγονός του Βαπτίσματος (παριμία), το ίδιο το γεγονός (ο Απόστολος και το Ευαγγέλιο) και το νόημά του (λιτανείες και προσευχές), στην επίκληση της ευλογίας του Θεού στα νερά και στην τριπλή βύθιση της Ζωής- δίνοντας Σταυρό του Κυρίου μέσα τους.

Στην πράξη, η ιεροτελεστία του καθαγιασμού του νερού γίνεται ως εξής. Μετά την προσευχή πέρα ​​από την άμβω (στο τέλος της λειτουργίας) ή την παρακλητική λιτανεία: «Ας τελέσουμε την εσπερινή προσευχή» (στο τέλος του εσπερινού), ο πρύτανης με τα άμφια (όπως κατά τον εορτασμό της λειτουργίας), και οι λοιποί ιερείς, μόνο σε στόλε, κουπαστές και φελώνιο, περνούν από τις βασιλικές πόρτες στις ιερές γραμματοσειρές στο νάρθηκα ή στην πηγή.

Προχωρούν ιερείς με κεριά, ακολουθούν ψάλτες που ψάλλουν τροπάρια, διάκονοι με θυμιατήρια, ιερείς και ο πρύτανης, κουβαλώντας τον Τίμιο Σταυρό σε ακάλυπτο κεφάλι (συνήθως ο Σταυρός στηρίζεται στον αέρα).

Στον τόπο αγιασμού του νερού, ο Σταυρός στηρίζεται σε ένα καλοστολισμένο τραπέζι, στο οποίο πρέπει να υπάρχει ένα μπολ με νερό και τρία κεριά. Κατά το άσμα του τροπαρίου ο πρύτανης με τον διάκονο θυμιατίζει το νερό που ετοίμασε για αγιασμό (κοντά στο τραπέζι τρεις φορές) και αν το νερό αγιάζεται στο ναό, θυμιάζεται και το βωμό, οι κληρικοί, οι ψάλτες και ο κόσμος.

Στο τέλος του ψαλμωδίου των τροπαρίων ο διάκονος διακηρύσσει: Σοφία, και διαβάζονται (από το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα), που απεικονίζουν τους γεμάτους χάρη καρπούς της έλευσης του Κυρίου στη γη και την πνευματική χαρά όλων όσων στρέφονται στον Κύριο και συμμετέχουν στις ζωογόνες πηγές της σωτηρίας.

Στη συνέχεια ψάλλεται το προκήμεν, διαβάζεται ο Απόστολος και το Ευαγγέλιο. Το Αποστολικό Ανάγνωσμα (Κορ., κεφ. 143) κάνει λόγο για το μυστικό βάπτισμα των Ιουδαίων στον Μωυσή στη μέση της νεφέλης και της θάλασσας, για την πνευματική τους τροφή στην έρημο και για πόση από την πνευματική πέτρα, που ήταν ο Χριστός. Το Ευαγγέλιο (Μάρκος 2ος) λέει για τη Βάπτιση του Κυρίου.

Αφού διαβάσει τις Αγίες Γραφές, ο διάκονος εκφωνεί. Περιέχουν προσευχές για τον καθαγιασμό του νερού με τη δύναμη και τη δράση της Αγίας Τριάδας, για την αποστολή της ευλογίας του Ιορδάνη στο νερό και τη χορήγηση χάρης για θεραπεία πνευματικών και σωματικών ασθενειών, για να διώξει κάθε συκοφαντία ορατών και αόρατων εχθρών. να αγιάσει τα σπίτια και για κάθε όφελος.

Κατά τη διάρκεια της λιτανείας, ο πρύτανης διαβάζει κρυφά μια προσευχή για τον εξαγνισμό και τον αγιασμό του εαυτού του: (χωρίς επιφώνημα). Στο τέλος της λιτανείας ο ιερέας (πρύτανης) διαβάζει δυνατά την προσευχή του αγιασμού: κ.ο.κ. Στην προσευχή αυτή η Εκκλησία παρακαλεί τον Κύριο να έρθει και να αγιάσει το νερό ώστε να λάβει τη χάρη της λύτρωσης, την ευλογία του Ιορδάνη, ώστε να γίνει πηγή αφθαρσίας, επίλυσης ασθενειών, εξαγνισμού ψυχών και σωμάτων, τον αγιασμό των σπιτιών, και «προς κάθε αγαθό». Στη μέση της προσευχής, ο ιερέας αναφωνεί τρεις φορές: Ο ίδιος ο Ubo, Λάτρης της ανθρωπότητας στον Βασιλιά, έλα και τώρα με την εισροή του Αγίου σου Πνεύματος και αγίασε αυτό το νερόκαι ταυτόχρονα κάθε φορά ευλογεί το νερό με το χέρι του, αλλά δεν βυθίζει τα δάχτυλά του στο νερό, όπως συμβαίνει στο μυστήριο της Βάπτισης. Στο τέλος της προσευχής, ο πρύτανης ευλογεί αμέσως το νερό με έναν Τίμιο Σταυρό σε σχήμα σταυρού, κρατώντας τον με τα δύο χέρια και βυθίζοντάς τον ευθεία τρεις φορές (το κατεβάζετε στο νερό και το σηκώνετε) και σε κάθε βύθιση του Σταυρός, ψάλλει το τροπάριο με τον κλήρο (τρεις φορές):.

Μετά από αυτό, με επαναλαμβανόμενο άσμα του τροπαρίου από τους ψάλτες, ο πρύτανης με τον Σταυρό στο αριστερό του χέρι ραντίζει σταυρωτά προς όλες τις κατευθύνσεις, και ραντίζει επίσης την εκκλησία με αγιασμό. Μετά το ράντισμα, είναι απαραίτητο να τραγουδήσουμε τη στιχέρα δόξα, και τώρα: .

Μεγάλο Αγίασμα

Το αγιασμό των Θεοφανείων ονομάζεται στην Ορθόδοξη Εκκλησία το μεγάλο Αγίασμα - το μεγάλο προσκυνητάρι. Οι Χριστιανοί είχαν μεγάλη ευλάβεια για το αγιασμό από την αρχαιότητα. Στην λιτανεία του μεγάλου αγιασμού η Εκκλησία προσεύχεται:

«Ω σκαντζόχοιρος αγιασθήτε σε αυτά τα νερά, και να τους δοθεί η χάρη της σωτηρίας, η ευλογία του Ιορδάνη, με τη δύναμη και τη δράση και την εισροή του Αγίου Πνεύματος…»

«Ω σκαντζόχοιρος να είναι αυτό το νερό, αγιασμός για το δώρο, απαλλαγή των αμαρτιών, για τη θεραπεία της ψυχής και του σώματος όσων το τραβούν και το τρώνε, για τον αγιασμό των σπιτιών…, και για κάθε καλό καλό (δυνατό )...».

Σε αυτές τις αιτήσεις και στην προσευχή του ιερέα για τον καθαγιασμό του νερού, η Εκκλησία μαρτυρεί τις πολλαπλές ενέργειες της χάριτος του Θεού, που δίνονται σε όλους, με πίστη, «αναλαμβάνοντας και μετέχοντας» από αυτό το Ιερό.

Η ιερότητα του νερού είναι εμφανής σε όλους στο γεγονός ότι παραμένει φρέσκο ​​και άθικτο για μεγάλο χρονικό διάστημα. Πίσω στον 4ο αιώνα, ο Αγ. Ιωάννης Χρυσόστομος: «Ο Χριστός βαπτίσθηκε και αγίασε τη φύση των υδάτων. και γι' αυτό στη γιορτή των Θεοφανείων όλοι, τραβώντας νερό τα μεσάνυχτα, το φέρνουν στο σπίτι και το φυλάνε όλο το χρόνο. Και έτσι το νερό στην ουσία του δεν φθείρεται από τη συνέχιση του χρόνου, που αντλείται τώρα για έναν ολόκληρο χρόνο, και συχνά δύο ή τρία χρόνια παραμένει φρέσκο ​​και άθικτο, και μετά από πολύ καιρό δεν είναι κατώτερο από τα νερά που μόλις αντλούνται από την πηγή .

Η Εκκλησία χρησιμοποιεί αυτό το Ιερό για να ραντίζει ναούς και κατοικίες, με ευχάριστες προσευχές για την εκδίωξη ενός κακού πνεύματος, ως φάρμακο. το αναθέτει να πιουν σε όσους δεν μπορούν να γίνουν δεκτοί στη Θεία Κοινωνία. Με αυτό το νερό και τον Σταυρό επισκεπτόταν ο κλήρος στα σπίτια των ενοριτών τους στη γιορτή των Θεοφανίων, ραντίζοντάς τους και τα κατοικήματά τους και έτσι σκορπούσε ευλογία και αγιασμό, ξεκινώντας από τον ναό του Θεού, σε όλα τα παιδιά της Εκκλησίας του Χριστός.

Ως ένδειξη ιδιαίτερης προσκύνησης του Θεοφανίου νερού ως πολύτιμου μεγάλου Προσκυνήματος την παραμονή των Χριστουγέννων των Θεοφανείων και εγκαταστάθηκε αυστηρή ανάρτησηόταν είτε δεν πρέπει να φάει καθόλου φαγητό πριν από το νερό των Θεοφανείων, είτε επιτρέπεται η λήψη μικρής ποσότητας τροφής. Ωστόσο, με την πρέπουσα ευλάβεια, με το σημείο του σταυρού και την προσευχή, μπορεί κανείς να πιει αγιασμό χωρίς καμία αμηχανία και αμφιβολία, τόσο για όσους έχουν ήδη γευτεί κάτι, όσο και ανά πάσα στιγμή όσο χρειαστεί. Η Εκκλησία στον λειτουργικό Κανόνα (βλ.: Τυπικό, 6 Ιανουαρίου) δίνει μια σαφή και σαφή οδηγία και εξήγηση για αυτό το θέμα: όσοι απογαλακτίζονται από τον αγιασμό για να φάνε πρόωρα τροφή, «δεν κάνουν καλό». «Όχι να τρώμε για να φάμε (φαγητό), υπάρχει ακαθαρσία μέσα μας, αλλά από τις κακές μας πράξεις. Καθαρίστε αυτό το αγίασμα χωρίς αμφιβολία.» δηλαδή σαν αντίδωρο, πρόσφορα κ.λπ. Και αυτό το ευσεβές έθιμο δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να εξαλειφθεί μεταξύ των ανθρώπων, γιατί αυτό μπορεί να οδηγήσει σε αποδυνάμωση της ευλάβειας για αυτό το Ιερό).

Τροπάριο (τόνος 1)

Στον Ιορδάνη, βαπτισμένος σε Σένα, Κύριε, εμφανίστηκε η λατρεία της Τριάδας: Διότι η φωνή των γονέων μαρτύρησε σε Σένα, καλώντας τον αγαπημένο σου Υιό, και το Πνεύμα με τη μορφή περιστεριού έκανε τον λόγο σου επιβεβαίωση. Εμφανίσου, Χριστέ Θεέ, και φώτισε τον κόσμο, δόξα Σοι.

Κοντάκιον (ήχος 4)

Φάνηκες σήμερα στο σύμπαν, και το φως Σου, Κύριε, δηλώνεται επάνω μας, στο μυαλό εκείνων που Σε τραγουδούν: Ήρθες και εμφανίστηκες, Φως απόρθητο.

μεγαλοπρέπεια

Σε μεγαλώνουμε, Ζωοδόνε Χριστέ, για χάρη μας που τώρα βαπτιζόμαστε στη σάρκα από τον Ιωάννη στα νερά του Ιορδάνη.

Επί του παρόντος, στην Ορθόδοξη Εκκλησία, τα Θεοφάνεια σημαίνει μια αργία κατά την οποία μνημονεύεται και δοξάζεται το γεγονός της Βάπτισης του Κυρίου Ιησού Χριστού στον Ιορδάνη.

Η γιορτή του Βαπτίσματος ή των Θεοφανίων ονομαζόταν από παλιά και Ημέρα του Διαφωτισμού και η γιορτή των Φώτων - από το αρχαίο έθιμο να τελείται την προηγούμενη μέρα, την παραμονή της εορτής, η βάπτιση των κατηχουμένων, η οποία μάλιστα , είναι πνευματική φώτιση. Την περιγραφή των γεγονότων της Βάπτισης δίνουν και οι τέσσερις Ευαγγελιστές (; ; ; ). Περιέχεται επίσης σε πολλά στιχερά και τροπάρια της γιορτής.

«Σήμερα, ο Δημιουργός του ουρανού και της γης έρχεται με σάρκα στον Ιορδάνη, ζητώντας το Βάπτισμα του Αναμάρτητου και βαπτίζεται από τον δούλο του Κυρίου όλων». «Στη φωνή εκείνου που φωνάζει στην έρημο, ετοιμάστε τον δρόμο του Κυρίου (στον Ιωάννη), ήρθες, Κύριε, δεχόμαστε τη μορφή δούλου, που ζητά βάπτισμα, χωρίς να γνωρίζει αμαρτία». Το πρώτο μυστήριο ήταν η Σάρκωση και η Γέννηση του Χριστού, η άφατη κάθοδος του Δημιουργού (Ενσάρκωση), που φώτισε όλο τον κόσμο με φως. Τώρα ο ίδιος ο Χριστός, εορτάζοντας άλλο ένα μυστήριο, έρχεται στον Ιορδάνη για να δώσει τα μέσα για τη θαυματουργή αναγέννηση των γήινων με το δώρο του Βαπτίσματος, τον πλούτο του Πνεύματος, για να εμπλουτίσει τη φτωχή φύση του ανθρώπου με Θεότητα. «Η απελευθέρωση έρχεται από τον Χριστό με το Βάπτισμα του φόρου τιμής σε όλους τους πιστούς: με αυτό ο Αδάμ καθαρίζει, εξυψώνει τους πεσόντες, ντροπιάζει τον βασανιστή, ανοίγει τον Ουρανό, κατεβαίνει το Θείο Πνεύμα και χαρίζει στην αφθαρσία το μυστήριο».

Η βάπτιση του Κυρίου Ιησού Χριστού βρίσκεται στη στενότερη σχέση με τη σωτηρία των ανθρώπων. Ο Κύριος έρχεται στον Ιορδάνη για να βαφτιστεί από τον Ιωάννη τον Βαπτιστή. Ο Πρόδρομος Ιωάννης, προετοιμάζοντας τους ανθρώπους για την αποδοχή του Χριστού, κήρυξε τη μετάνοια και ως σύμβολο της κάθαρσης των αμαρτιών, τέλεσε το Βάπτισμά του. Ο Χριστός εμφανίζεται στον Ιορδάνη, ζητώντας το Βάπτισμα, ένα από όλα τα αναμάρτητα στη φύση, ώστε, όπως ο Αμνός του Θεού, που πήρε πάνω του τις αμαρτίες όλου του κόσμου, να βυθίσει το πλήθος των αμέτρητων αμαρτιών μας στα νερά του Ιορδάνη. καθαρίσει τις αμαρτίες μας μέσα Του, εξαγνίζοντας παρόμοια πράγματα στο Βάπτισμα. Μέσω του αναμάρτητου πλυσίματός Του, η κάθαρση εξαπλώθηκε σε όλη την αμαρτωλή ανθρωπότητα. Ο φιλάνθρωπος Χριστός έρχεται στον Ιορδάνη για να ανανεώσει τον ερειπωμένο από τις αμαρτίες κόσμο, να δημιουργήσει για τους ανθρώπους μια θαυματουργή γέννηση και υιό από νερό και Πνεύμα, να ανεβάσει την ανθρωπότητα στην πρωτόγονη κατάσταση, «ανανεώνοντας τα μπουλούκια με την ύπαρξη». «Μας ανανεώνει και μας οικοδομεί (αναδημιουργεί) με το νερό και το Πνεύμα με μια υπέροχη ανανέωση, τον Μόνο Ευεργέτη».

«Ω, ένδοξα δώρα! Ω, Θεία χάρη και ανείπωτη αγάπη! Ιδού, με καθαρίζει με νερό, με φωτίζει με φωτιά, και ο Δημιουργός και Δάσκαλος με κάνει με το Θείο Πνεύμα, τώρα στον Ιορδάνη, η φύση μου, η Αναμάρτητη, έχει ενδυθεί.

Ο Σωτήρας Χριστός στο βάπτισμα χαρίζει (με νερό) χάρη «αποφασιστική ψυχή και σώματι».

Η βάπτιση του Χριστού σε όλο το Θεανθρώπινο έργο της λύτρωσης του ανθρώπινου γένους είχε θεμελιώδη, σωτηριολογική επίδραση. Το βάπτισμα στον Ιορδάνη αποπνέει εγκατάλειψη, άφεση αμαρτιών, φώτιση, αναδημιουργία της ανθρώπινης φύσης, δίνει φως, ανανέωση, θεραπεία, αναγέννηση και, σαν να λέμε, μια νέα γέννηση («επαναγέννηση»).

«Νέοι δημιουργοί του γήινου, νέοι όντας Sodetel, με φωτιά, και από το Πνεύμα, και από το νερό, που κάνουν μια παράξενη αναγέννηση και ανανέωση, εκτός (χωρίς) μετάνοια και χωνευτήρια, με το βάπτισμα του θεοδότη νεοδημιουργού». . Έτσι, η Βάπτιση του Χριστού στα νερά του Ιορδάνη δεν συμβόλιζε μόνο την κάθαρση, αλλά είχε την έννοια μιας μεταμορφωτικής, ανανεωτικής δράσης στην ανθρώπινη φύση.

Με τη βύθισή Του στα νερά του Ιορδάνη, ο Κύριος αγίασε «όλη τη φύση των υδάτων» και ολόκληρη τη γη. Η παρουσία της θείας δύναμης στην υδάτινη φύση μετατρέπει τη φθαρτή φύση μας (δια του Βαπτίσματος) σε άφθαρτη. Η δράση του Βαπτίσματος επεκτάθηκε σε όλη την ανθρώπινη φύση.

«Με το πνεύμα της ψυχής δημιουργείς νέα πράγματα, με το νερό αγιάζεις το σώμα που αποτελείται, ζωικό οικοδόμημα (αναδημιουργώντας αυτούς που έχουν αιώνια ζωή μέσα τους) ενός ατόμου: παρόμοια με μια καθαρά ανθρώπινη φύση, παρόμοια με την ανάγκη, να θεραπεύεις ( απαραίτητη θεραπεία) φέρε σοφή πρόνοια, σαν Γιατρός σωμάτων και ψυχών. Το βάπτισμα του Κυρίου και Σωτήρα μας ήταν η πραγματική προδιαμόρφωση και το θεμέλιο του μυστηριωδώς ευγενικού τρόπου αναγέννησης με νερό και Πνεύμα στο μυστήριο του Βαπτίσματος. Εδώ ο Κύριος αποκαλύπτεται στους ανθρώπους ως ο Ιδρυτής της νέας χάρης Βασιλείας του Χριστού, η οποία, σύμφωνα με τη διδασκαλία Του, δεν μπορεί να εισέλθει χωρίς το Βάπτισμα ().

«Αν κάποιος κατέβει μαζί μου και θα ταφεί με το βάπτισμα, θα απολαύσει τη δόξα και την ανάσταση μαζί μου, διακηρύσσει τώρα ο Χριστός». Η τριπλή κατάδυση (κάθε πιστού στο Χριστό) στο μυστήριο του Βαπτίσματος απεικονίζει τον θάνατο του Χριστού, την έξοδο από το νερό - την κοινωνία της τριήμερης Ανάστασης. «Μεγαλείο στη σωτηρία, ο δρόμος του βαπτίσματος δίνεται από τον Χριστό». Ο Κύριος Σωτήρας «από το νερό (του Βαπτίσματος) μυστηριωδώς από το Πνεύμα έκανε πολλά παιδιά, πρώτα (πρώην) άτεκνα».

Κατά τη Βάπτιση του Κυρίου στον Ιορδάνη, αποκαλύφθηκε στους ανθρώπους η αληθινή λατρεία του Θεού, αποκαλύφθηκε το μέχρι τότε άγνωστο μυστήριο της Τριάδας της Θεότητας, το μυστήριο του Ενός Θεού σε Τρία Πρόσωπα και η «δοξασία των Αγιωτάτων Trinity» αποκαλύφθηκε.

«Η Τριάδα, ο Θεός μας, μας αποκαλύπτει σήμερα αχώριστα: γιατί ο Πατέρας, με την φανερή (ανοιχτή, προφανή) απόδειξη συγγένειας (συγγένειας), αναφωνεί: Το Πνεύμα, με περιστερά τρόπο, κατέβα από τον ουρανό: υποκλίσε την τιμητική κορυφή του Προδρόμου Σου».

«Η φωνή του (Θεού) Πατέρα», λέει ένας άλλος στίχος, «ήταν από τον ουρανό: «Αυτό, που ο Πρόδρομος βαφτίζει με το χέρι του, τον αγαπημένο μου Υιό (και Ομόουσιο μαζί Μου), στον οποίο είμαι πολύ ευχαριστημένος». Το Άγιο Πνεύμα, κατεβαίνοντας με τη μορφή περιστεριού, κήρυξε σε όλους στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού του ενσαρκωμένου Θεού.

Οι ύμνοι περιγράφουν τις εμπειρίες που βιώνει ο Πρόδρομος όταν βλέπει τον Χριστό να έρχεται να βαπτιστεί και να του απαιτεί το Βάπτισμα. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, μπροστά σε όλους τους ανθρώπους που τον άκουσαν, επισημαίνει τον ερχόμενο Ιησού ως τον Χριστό που περίμενε όλος ο Ισραήλ - ο Μεσσίας. «Ο Διαφωτιστής μας (ο Χριστός ο Σωτήρας), που φωτίζει κάθε άνθρωπο, βλέποντας τον Πρόδρομο να έρχεται να βαπτιστεί, χαίρεται με την ψυχή του και τρέμει, Τον δείχνει με το χέρι του και λέει στους ανθρώπους: Αυτό λύτρωσε τον Ισραήλ, ελευθερώνοντάς μας από την αφθαρσία. ”

Και όταν ο Κύριος του ζήτησε το Βάπτισμα, «Ο Πρόδρομος έτρεμε και αναφώνησε δυνατά: Πώς μπορεί ένα λυχνάρι να φωτίζει το Φως; Πώς θα βάλει ένας υπηρέτης το χέρι του στον Δάσκαλο; Σωτήρ, που πήρε πάνω του τις αμαρτίες όλου του κόσμου, εσύ ο ίδιος αγιοποίησε εμένα και τα νερά.

«Αν και είσαι το παιδί από τη Μαρία», λέει ο Πρόδρομος, «αλλά εγώ σε ξέρω, τον αιώνιο Θεό». «Στο όνομα ποιου σε βαφτίζω; (Στο όνομα του) Πατέρα; Αλλά να το έχετε μέσα σας. Υιός? Αλλά εσύ ενσαρκώθηκες. Αγιο πνεύμα? Και ζυγίστε αυτό (μπορείτε να το δώσετε) στο πιστό στόμα (σε αυτούς που πιστεύουν με το στόμα σας)». Ο Κύριος λέει στον Ιωάννη: «Προφήτη, έλα και βάπτισε Με, που σε δημιούργησα, και που φωτίζει με χάρη και εξαγνίζει τους πάντες: άγγιξε τη Θεϊκή Μου κορυφή (κεφάλι) και μη διστάσεις. Άφησε τα υπόλοιπα τώρα, γιατί ήρθες να εκπληρώσεις κάθε δικαιοσύνη».

Με το βάπτισμα του Ιωάννη, ο Χριστός εκπλήρωσε τη «δικαιοσύνη», δηλαδή την πίστη και την υπακοή στις εντολές του Θεού. Ο Προφήτης και Πρόδρομος του Κυρίου Ιωάννης έλαβε από τον Θεό την εντολή να βαπτίσει τους ανθρώπους ως ένδειξη κάθαρσης από τις αμαρτίες. Ως Άνθρωπος, ο Χριστός έπρεπε να εκπληρώσει αυτήν την εντολή και επομένως να βαπτιστεί από τον Ιωάννη. Με αυτό επιβεβαίωσε την αγιότητα και το μεγαλείο των πράξεων του Ιωάννη του Βαπτιστή και έδωσε στους Χριστιανούς παράδειγμα ταπεινοφροσύνης και υπακοής στο θέλημα του Θεού.

Οι ύμνοι χρησιμοποιούσαν την προφητεία (ψλ. 113) ότι ο Ιορδάνης ποταμός θα σταματήσει τη ροή του «από το Πρόσωπο του Κυρίου»: «Σήμερα η προφητεία του Ψαλμού είναι το τέλος της αποδοχής (βιάζεται να εκπληρωθεί):» θάλασσα, ομιλία, όραση και πτήση, ο Ιορδάνης επιστρέφει πίσω, από το Πρόσωπο του Κυρίου, από το Πρόσωπο του Θεού του Ιακώβ, έχοντας έρθει από έναν υπηρέτη για να λάβει το Βάπτισμα. «Ο Ιορδάνης, βλέποντας τον Κύριο να βαπτίζεται, διχάζεται και σταματά την πορεία του», λέει η πρώτη στιχέρα για την ευλογία του νερού.

«Αν ο ποταμός Ιορδάνης γυρίσει πίσω, χωρίς να τολμήσει να Σε υπηρετήσει: ακόμα κι αν ντρέπεσαι για τον Ιησού του Ναυή, πώς μπορείς να μην φοβάσαι τον Δημιουργό σου;» . Ο τραγουδοποιός, λες, απευθύνει μια ερώτηση στον ίδιο τον Ιορδάνη ποταμό: «Τι είναι αυτό που σου επέστρεψε τα νερά, Ιορδάνη; Γιατί σηκώνετε (σταματάτε) τους πίδακες και δεν συνεχίζετε να περπατάτε από τη φύση;

Και ο Ιορδάνης ποταμός, λες, απαντά: «Δεν είναι δυνατός (δεν μπορεί) να αντέξει, ο λόγος, η Φωτιά που με κατατρώει. Με εκπλήσσει και με φρικάρει η ακραία σύγκλιση: σαν να μην συνηθίζεται να ξεπλένουμε τους Καθαρούς (από τις αμαρτίες). Μη σκουπίζεις τον αναμάρτητο, αλλά καθαρίζεις τα μολυσμένα σκεύη.

ΙΣΤΟΡΙΑ ΤΩΝ ΔΙΑΚΟΠΩΝ

Όπως ήδη αναφέρθηκε στο κεφάλαιο για την ιστορία της εορτής της Γεννήσεως του Χριστού, η έναρξη της εορτής των Θεοφανείων χρονολογείται από τους Αποστολικούς χρόνους. Αναφέρεται επίσης στα «Διατάγματα των Αποστόλων», που λέει: «Ας γιορτάζουν τα Θεοφάνεια, γιατί την ημέρα εκείνη εκδηλώθηκε η Θεότητα του Χριστού, που μαρτύρησε στον Πατέρα Του στο Βάπτισμα και τον Παρηγορητή του. το Άγιο Πνεύμα, σε μορφή περιστεριού, που δείχνει την επερχόμενη μαρτυρία» (βιβλίο 5, κεφάλαιο 42· βιβλίο 8, κεφάλαιο 33). Τον ΙΙ αιώνα, ο εορτασμός της Βάπτισης του Κυρίου και η νυχτερινή αγρυπνία που τελείται πριν από αυτή τη γιορτή υποδεικνύει ο δάσκαλος της Εκκλησίας, ο Πρεσβύτερος Κλήμης Αλεξανδρείας. Τον 3ο αιώνα ο Άγιος Μάρτυρας Ιππόλυτος ο Ρωμαίος και ο άγιος αναφέρουν στις συνομιλίες τους το γεγονός των Θεοφανίων. Οι Άγιοι Πατέρες της Εκκλησίας του 4ου αιώνα: Γρηγόριος Νύσσης, και πολλοί άλλοι μας άφησαν τη διδασκαλία τους, που τους παρέδωσαν στην εορτή των Θεοφανίων. Τον 5ο αιώνα ο Άγιος Ανατόλιος Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, τον 7ο αιώνα ο Άγιος Ανδρέας Ιεροσολύμων και τον 8ο αιώνα οι Άγιοι Ιωάννης ο Δαμασκηνός και Ερμάνος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, τον 9ο αιώνα ο Άγιος Ιωσήφ ο Ο Studite, καθώς και οι τραγουδοποιοί Θεοφάνης και Βυζάντιος, συνέθεσαν πολλούς ύμνους για την εορτή των Θεοφανείων Χριστού, που ψάλλονται ακόμη από την Εκκλησία την ημέρα της εορτής.

Κατά τον καθορισμό της ημερομηνίας για τον εορτασμό του Βαπτίσματος του Κυρίου, δεν υπήρχαν διαφωνίες μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας, παρόμοιες με εκείνες σχετικά με τη Γέννηση του Χριστού - στην Ανατολή και τη Δύση, η γιορτή γιορταζόταν πάντα με την ίδια επισημότητα τον Ιανουάριο 6.

Έτσι, μέχρι τον 4ο αιώνα, τα Θεοφάνεια και η Γέννηση του Χριστού γιορτάζονταν παντού στις 6 Ιανουαρίου. Ο διαχωρισμός των εορτών και η μεταφορά της ημερομηνίας εορτασμού της Γεννήσεως του Χριστού στις 25 Δεκεμβρίου έγινε τον 4ο αιώνα.

Συλλογιζόμενος στη Γέννηση του Κυρίου Ιησού Χριστού τη σωτήρια εμφάνισή Του στον κόσμο, και στο Βάπτισμα - την είσοδό Του στην υπηρεσία της σωτηρίας του κόσμου, συγκρίνοντας αυτές τις δύο γιορτές, λέει: ..Αίμα χύνει, σαν τη Βηθλεέμ. κλαίει χωρίς παιδί. κι αυτό τα ευλογημένα νερά των πολλών παιδιών γνωρίζουν τη γραμματοσειρά. Τότε σήκωσε ένα αστέρι με έναν μάγο, τώρα ο Πατέρας θα σε δείξει στον κόσμο. «Η περασμένη γιορτή είναι ξεκάθαρη, η πιο ένδοξη σημερινή μέρα: σε αυτήν υποκλίθηκε στον Σωτήρα των Βόλσβι, σε αυτήν την ίδια Βλάντικα, ο υπηρέτης είναι ένδοξος να βαφτίσει. Υπάρχει ένας βοσκός, που σκαρφίζεται, βλέπει και αναρωτιέται, εδώ είναι η φωνή του Μονογενούς Υιού του Πατέρα του κηρύγματος.

«Στην προηγούμενη εορτή του Βρέφους είδες: στο παρόν σε βλέπουμε τέλειο (ώριμο, ενήλικο), λέει ο Άγιος Σωφρόνιος, Πατριάρχης Ιεροσολύμων.

Ως προς την εορτή της Γεννήσεως του Χριστού, το πλησιέστερο Σάββατο και Κυριακή πριν από τα Θεοφάνεια ονομάζονται Σάββατο και η εβδομάδα πριν από τα Θεοφάνεια (ή πριν από τον Διαφωτισμό). Το ονομαζόμενο Σάββατο, σύμφωνα με τη Χάρτα, επικαλούνται ειδικός Απόστολος και Ευαγγέλιο, και την εβδομάδα πριν από τα Θεοφάνεια - ειδικός προκείμενος, ο Απόστολος και το Ευαγγέλιο, αφιερωμένο στην επερχόμενη εορτή (βλ. Τυπικό, έρευνα 26 Δεκεμβρίου και 2 Ιανουαρίου). Το Σάββατο και η εβδομάδα πριν από τον Διαφωτισμό έρχονται πάντα μετά τον εορτασμό της εορτής της Γεννήσεως του Χριστού.

ΤΟ ΒΡΑΔΥ ΤΟΥ ΡΑΝΤΕΒΟΥ

Η παραμονή της εορτής (5/18 Ιανουαρίου) ονομάζεται παραμονή των Θεοφανείων, ή παραμονή Χριστουγέννων. Η λειτουργία της παραμονής και η λειτουργία της ίδιας της εορτής είναι από πολλές απόψεις παρόμοια με τη λειτουργία της εορτής της Γεννήσεως του Χριστού.

Την παραμονή των Χριστουγέννων των Θεοφανίων (5/18 Ιανουαρίου) ορίζεται αυστηρή νηστεία, όπως και την παραμονή των Χριστουγέννων της Γεννήσεως του Χριστού: φάτε μία φορά. Αν η παραμονή γίνει Σάββατο και Κυριακή, η νηστεία διευκολύνεται: αντί για μια φορά επιτρέπεται το φαγητό δύο φορές: μετά τη Λειτουργία και μετά την ευλογία του νερού (βλ. Τυπικό, λειτουργία στις 6 Ιανουαρίου). Αν η ανάγνωση των Μεγάλων Ωρών από την παραμονή που έγινε το Σάββατο ή την Κυριακή μεταφερθεί στην Παρασκευή, τότε δεν υπάρχει νηστεία την Παρασκευή εκείνη.

ΧΑΡΑΚΤΗΡΙΣΤΙΚΑ ΤΗΣ ΥΠΗΡΕΣΙΑΣ ΤΗΝ ΠΑΡΑΜΟΝΗ ΤΩΝ ΕΟΡΤΩΝ

Όλες τις εβδομαδιαίες ημέρες, εκτός Σαββάτου και Κυριακής, η λειτουργία την παραμονή των Θεοφανείων αποτελείται από τις μεγάλες ώρες, τον Εσπερινό με τη Λειτουργία του αγίου και τη μεγάλη ευλογία του νερού που ακολουθεί.

Εάν η παραμονή των Χριστουγέννων γίνεται το Σάββατο ή την εβδομάδα, τότε οι Μεγάλες Ώρες τελούνται την Παρασκευή και δεν γίνεται Λειτουργία την Παρασκευή. Η λειτουργία του αγίου μεταφέρεται στην ημέρα της εορτής. Την ίδια ημέρα της παραμονής των Χριστουγέννων γίνεται η Λειτουργία στην ώρα της και το απόγευμα γίνεται Εσπερινός και μετά γίνεται ο Μέγας Αγιασμός του Υδάτων.

ΜΕΓΑΛΟ ΡΟΛΟΙ

Το σχήμα κατασκευής του μεγάλου και του εικονογραφικού ρολογιού, καθώς και η σειρά με την οποία εκτελούνται, είναι το ίδιο όπως και την παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού (βλ. παραπάνω την εορτή της Γεννήσεως του Χριστού).

Την 1η ώρα, στον ειδικό ψαλμό 31 και 26, απεικονίζει τον Κύριο που βαπτίστηκε Ποιμένα, ο οποίος σύμφωνα με την πρόβλεψη του βασιλιά και προφήτη Δαβίδ «με ποιμάνει και δεν μου στερεί τίποτα», ο οποίος είναι «μου φώτιση και Σωτήρα μου».

Τα Τροπάρια λένε πώς ο προφήτης Ελισαίος χώρισε τον Ιορδάνη από το έλεος του προφήτη Ηλία. Αυτό αντιπροσώπευε το αληθινό Βάπτισμα στον Ιορδάνη του Χριστού, με το οποίο αγιάστηκε η υδάτινη φύση και κατά την οποία ο Ιορδάνης σταμάτησε τη φυσική του ροή. Το τελευταίο τροπάριο απεικονίζει το αίσθημα ευλαβικού φόβου που κυρίευσε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής όταν ο Κύριος Ιησούς Χριστός ήρθε σε αυτόν για να βαπτιστεί.

Στην παροιμία 1 η ώρα, με τα λόγια του προφήτη Ησαΐα, αναγγέλλει την πνευματική ανανέωση όσων πιστεύουν στον Ιησού Χριστό (Ησ., κεφ. 25). Διαβάζοντας τον Απόστολο και το Ευαγγέλιο, αναγγέλλει τον Βαπτιστή και Πρόδρομο του Κυρίου, που μαρτύρησε το αιώνιο και Θεϊκό μεγαλείο Του (;).

Την 3η ώρα, στους Ψαλμούς 28 και 41, ο προφήτης απεικονίζει τη δύναμη και τη δύναμη του βαπτισμένου Κυρίου πάνω στο νερό και σε όλα τα άλλα στοιχεία του κόσμου: «Η φωνή του Κυρίου είναι πάνω στα νερά: ο Θεός της δόξης θα βροντή, ο Ο Κύριος είναι επί πολλών υδάτων. Η φωνή του Κυρίου στο φρούριο. η φωνή του Κυρίου με λαμπρότητα».

Την 6η ώρα, στους Ψαλμούς 73 και 76, ο Δαβίδ απεικονίζει προφητικά τη Θεία μεγαλειότητα και την παντοδυναμία Εκείνου που ήρθε να βαπτιστεί με τη μορφή δούλου: «Ποιος είναι μεγάλος Θεός, όπως ο Θεός μας; Είσαι, κάνε θαύματα. Βλέποντάς σε, Θεέ, το νερό και φοβισμένος, η άβυσσος ταράχτηκε.

Το τροπάριο περιέχει την απάντηση του Κυρίου στον Βαπτιστή στον Ιορδάνη και υποδηλώνει την εκπλήρωση της προφητείας του Ψαλμού, όταν ο ποταμός σταματάει τα νερά του όταν ο Κύριος κατεβαίνει σε αυτό για να λάβει το Βάπτισμα.

Στην παροιμία, ο προφήτης Ησαΐας διακηρύττει τη σωτηρία στα νερά του Βαπτίσματος και καλεί τους πιστούς: «Ανασύρετε νερό με χαρά από την πηγή της σωτηρίας» (). Το αποστολικό ανάγνωσμα διατάζει όσους βαφτίζονται στον Χριστό Ιησού να περπατούν στην καινούργια ζωή (). Το ευαγγελικό ανάγνωσμα αναγγέλλει τα Θεοφάνεια της Αγίας Τριάδας στη Βάπτιση του Σωτήρος, για το σαράντα ημερών κατόρθωμα Του στην έρημο και την έναρξη του κηρύγματος του Ευαγγελίου ().

Την 9η ώρα, στους Ψαλμούς 92 και 113, ο προφήτης διακηρύσσει τη βασιλική μεγαλοπρέπεια και την παντοδυναμία του βαπτισμένου Κυρίου. «Θαυμαστά είναι τα ύψη της θάλασσας, θαυμαστά στον ύψιστο Κύριο! Η θάλασσα φάνηκε και έφυγε, ο Τζόρνταν επέστρεψε πίσω. Τι είσαι ρε θάλασσα (τι έχεις ρε πέλαγος), πώς έφυγες; Και σε σένα (και μαζί σου), Τζόρνταν, πώς επέστρεψες;

Τα Τροπάρια απεικονίζουν τον Χριστό που εμφανίστηκε στον κόσμο ως Σωτήρα του κόσμου, ελευθερώνοντάς τον από τις αμαρτίες και τη διαφθορά, αγιάζοντας την ανθρωπότητα με το νερό του Θείου Βαπτίσματος και δίνοντας υιοθεσία στον Θεό αντί της προηγούμενης σκλαβιάς στην αμαρτία. Στο τελευταίο τροπάριο, ολοκληρώνοντας το προεορταστικό άσμα, απευθύνεται στον Πρόδρομο και Βαπτιστή του Κυρίου και του ζητά να προσευχηθεί σε Εκείνον που βαπτίστηκε από αυτόν.

Στην παροιμία, ο προφήτης Ησαΐας απεικονίζει το ανέκφραστο έλεος του Θεού προς τους ανθρώπους και τη γεμάτη χάρη βοήθεια για αυτούς που εμφανίστηκε στο Βάπτισμα (). Ο απόστολος αναγγέλλει την εκδήλωση της χάριτος του Θεού, σωτήρια για όλους τους ανθρώπους και την άφθονη έκχυση του Αγίου Πνεύματος στους πιστούς (). Το Ευαγγέλιο λέει για τη Βάπτιση του Σωτήρος και τα Θεοφάνεια ().

Το τέλος της ανάγνωσης των μεγάλων και εικονιστικών ωρών είναι το ίδιο με την παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού.

Η ΧΟΡΔΑ ΤΟΥ ΣΚΑΦΟΥΣ ΤΟΥ ΡΑΝΤΕΒΟΥ ΠΟΥ ΕΓΙΝΕ ΤΗΝ ΠΑΡΑΜΟΝΗ ΤΟΥ ΦΕΣΤΙΒΑΛ

Εσπερινός την παραμονή της εορτής των Θεοφανείων τελείται παρόμοια με αυτόν που γίνεται την παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού: είσοδος με το Ευαγγέλιο, ανάγνωση παροιμιών, του Αποστόλου, του Ευαγγελίου κ.λπ. (βλ. Εσπερινός). Αλλά μόνο οι παροιμίες στον Εσπερινό των Θεοφανίων διαβάζονται όχι 8, αλλά 13. Η εκφώνηση του τροπαρίου με το άσμα των τελευταίων λέξεων γίνεται, όπως την παραμονή της Γεννήσεως του Χριστού: μετά τις τρεις πρώτες και τρεις παρείες που ακολουθούν. Μετά τις τρεις πρώτες παροιμίες, οι ψάλτες τραγουδούν στο τροπάριο στη φωνή 5 «Να φωτίσεις στο σκοτάδι της συνεδρίασης, Λάτρης της ανθρωπότητας, δόξα σοι» (κατά τη διάρκεια του τραγουδιού ανοίγουν οι βασιλικές πόρτες). Μετά την 6η παροιμία, το ρεφρέν στον 6ο τόνο είναι «Πού θα έλαμπε το φως Σου, μόνο σε αυτούς που κάθονται στο σκοτάδι, δόξα σε Σένα».

Αν την παραμονή των Θεοφανίων ο Εσπερινός συνδυάζεται με τη Λειτουργία (Δευτέρα, Τρίτη, Τετάρτη, Πέμπτη, Παρασκευή), τότε μετά την ανάγνωση των παροιμιών ακολουθεί μικρή λιτανεία με το επιφώνημα «Γιατί είσαι άγιος, Θεέ μας, » τότε ψάλλεται το Τρισάγιο και τελείται η Λειτουργία με τη συνήθη σειρά. Στον Εσπερινό, που τελείται χωριστά από τη Λειτουργία (Σάββατο και Κυριακή), μετά από παροικία και μικρή λιτανεία, εκφωνείται ο προκείμενος, διαβάζεται ο Απόστολος και το Ευαγγέλιο (αυτά που τίθενται το Σάββατο και την εβδομάδα προ του Φωτισμού). . Στη συνέχεια - η λιτανεία «Ρζεμ όλα» και άλλη συνέχεια του Εσπερινού.

Η ΣΥΝΕΧΕΙΑ ΤΗΣ «ΜΕΓΑΣ ΕΥΛΟΓΙΑΣ ΤΟΥ ΝΕΡΟΥ ΤΩΝ ΙΕΡΩΝ ΡΑΝΤΕΒΟΥ»

Η μνήμη του ιορδανικού γεγονότος ανανεώνεται με μια ιδιαίτερη ιεροτελεστία της μεγάλης ευλογίας του νερού. Την παραμονή της εορτής γίνεται ο μεγάλος αγιασμός του νερού μετά την προσευχή πέρα ​​από τον αμβό. Αν ο Εσπερινός τελούνταν χωριστά, χωρίς σύνδεση με τη Λειτουργία, τότε ο αγιασμός του νερού γίνεται στο τέλος του Εσπερινού, μετά τις λιτανείες: «Ας τελέσουμε τον εσπερινό» και το επιφώνημα του ιερέα. Ο καθαγιασμός του νερού τελείται και στην ίδια την εορτή, μετά τη Λειτουργία (μετά την προσευχή πίσω από τον αμβό).

Ορθόδοξοι από την αρχαιότητα τελούν μεγάλο αγιασμό του νερού, τόσο την παραμονή όσο και την ίδια την εορτή. Η χάρη του καθαγιασμού του νερού είναι η ίδια - τόσο την παραμονή όσο και την ίδια την ημέρα των Θεοφανίων. Την παραμονή, ο αγιασμός του νερού γίνεται σε ανάμνηση του Βαπτίσματος του Κυρίου, που αγίασε τη φύση του νερού, καθώς και του βαπτίσματος των κατηχουμένων, που στην αρχαιότητα γινόταν την παραμονή των Θεοφανίων («Αποστολικοί Κανονισμοί» , βιβλίο 5, κεφ. 13. Μαρτυρίες ιστορικών: Μακαριστός Θεοδώρητος ο Κύρρος, Άγιος Νικηφόρος Καλλίστας); την ίδια ημέρα της εορτής τελείται ο αγιασμός σε ανάμνηση της Βάπτισης του Σωτήρος Χριστού.

Ο καθαγιασμός του νερού στην εορτή των Θεοφανείων άρχισε στην Εκκλησία των Ιεροσολύμων και τον 4ο-5ο αιώνα γινόταν μόνο σε αυτήν την Εκκλησία: πήγαιναν στον Ιορδάνη ποταμό για την ευλογία του νερού, που ήταν ανάμνηση της Βάπτισης. του Σωτήρος. Ως εκ τούτου, στη γιορτή των Θεοφανείων, ο αγιασμός του νερού γίνεται συνήθως σε ποτάμια, πηγές και πηγάδια («περπατώντας στον Ιορδάνη»), γιατί ο Χριστός βαφτίστηκε έξω από το ναό. Την παραμονή, ο καθαγιασμός του νερού πραγματοποιείται σε εκκλησίες (δείτε τον ορισμό του Συμβουλίου της Μόσχας του 1667 σχετικά με αυτό).

Ο μεγάλος αγιασμός του νερού ξεκίνησε στις πρώτες μέρες του Χριστιανισμού. Ο άγιος αναφέρεται και για τον αγιασμό του νερού την εορτή. Τα «Διατάγματα των Αποστόλων» περιέχουν και προσευχές που ειπώθηκαν στον αγιασμό. Έτσι, στο βιβλίο 8 λέει, "Ο ιερέας θα επικαλεστεί τον Κύριο και θα πει: "Και τώρα αγιάστε αυτό το νερό, και δώστε του χάρη και δύναμη". Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας γράφει: «Σύμφωνα με ποια γραφή ευλογούμε το νερό του Βαπτίσματος; - από την Αποστολική Παράδοση, κατά τη διαδοχή στο μυστήριο» (κανόνας 91). Ο άγιος γράφει για την ειδική ιδιότητα του νερού που καθαγιάζεται την ημέρα του Βαπτίσματος: δεν φθείρεται από πολύ καιρό («Ο Χριστός βαπτίστηκε και αγίασε τη φύση των υδάτων· και επομένως, στη γιορτή του Βαπτίσματος, όλοι, αφού τραβήξουν νερό τα μεσάνυχτα, το φέρνει στο σπίτι και το κρατάει όλο το χρόνο. Και έτσι το νερό στην ουσία του δεν φθείρεται από το πέρασμα του χρόνου, αλλά τραβηγμένο τώρα, για έναν ολόκληρο χρόνο, και συχνά δύο ή τρία χρόνια, παραμένει φρέσκο ​​και άθικτο, και μετά από τόσο χρόνο δεν είναι κατώτερο από τα νερά που απλώς αντλούνται από πηγές ”- Συνομιλία 37· Δείτε επίσης: Typicon, 5 Ιανουαρίου).

Η συνέχεια του Μεγάλου Αγιασμού του Νερού, τόσο την παραμονή όσο και την ίδια την εορτή, είναι μία και η ίδια και σε ορισμένα σημεία έχει ομοιότητες με τη συνέχεια της μικρής ευλογίας του νερού. Αποτελείται από μια ανάμνηση των προφητειών που σχετίζονται με το γεγονός του Βαπτίσματος (παροιμία), το ίδιο το γεγονός (ο Απόστολος και το Ευαγγέλιο) και η σημασία του σε λιτανεία και προσευχές, από την επίκληση της ευλογίας του Θεού στα νερά και το τρίπτυχο. κατάδυση μέσα τους του ζωογόνου Σταυρού του Κυρίου.

Η ιεροτελεστία του καθαγιασμού του νερού γίνεται ως εξής. Μετά την προσευχή πέρα ​​από την άμβω (στη Λειτουργία) ή τις λιτανείες «Ας τελέσουμε την εσπερινή προσευχή» (στον Εσπερινό), όλοι οι κληρικοί με τα άμφια βγαίνουν από τις βασιλικές πύλες προς την ιερή πηγή στη βεράντα ή στις πηγές. . Μπροστά οι ψάλτες που ψάλλουν τα τροπάρια «Η φωνή του Κυρίου» και άλλα, στα οποία μνημονεύονται οι συνθήκες της βάπτισης του Σωτήρος. Τους ψάλτες ακολουθούν ιερείς με κεριά, ένας διάκονος με θυμιατό και ένας ιερέας που φέρει έναν τίμιο Σταυρό σε ακάλυπτο κεφάλι (συνήθως ο Σταυρός στηρίζεται στον αέρα). Στον τόπο καθαγιασμού του νερού, ο Σταυρός στηρίζεται σε ένα τραπέζι, στο οποίο πρέπει να υπάρχει ένα μπολ με τρία κεριά. Κατά το άσμα του τροπαρίου ο πρύτανης και ο διάκονος θυμιάζουν το νερό που ετοιμάζεται για αγιασμό και αν ο αγιασμός γίνει στο ναό, τότε το θυσιαστήριο, οι κληρικοί, οι ψάλτες και ο λαός.

Στο τέλος του ψαλμού των τριών τροπαρίων, ο διάκονος διακηρύσσει: «Σοφία» και διαβάζονται τρεις παροιμίες από το Βιβλίο του Προφήτη Ησαΐα, που απεικονίζουν τους ευλογημένους καρπούς της έλευσης του Κυρίου στη γη και την πνευματική χαρά όλων στραφείτε στον Κύριο και πάρτε τις ζωοποιές πηγές σωτηρίας.

Στη συνέχεια ψάλλεται το προκήμεν, διαβάζεται ο Απόστολος και το Ευαγγέλιο. Ο Απόστολος μιλά για το μυστικό Βάπτισμα των Εβραίων στη μέση της νέφους και της θάλασσας, για την πνευματική τροφή και ποτό τους, που δόθηκε από τον Θεό με τις προσευχές του προφήτη Μωυσή. Το Ευαγγέλιο μιλάει για τη Βάπτιση του Κυρίου. Μετά από αυτό ο διάκονος εκφωνεί τη μεγάλη λιτανεία με ειδικές παρακλήσεις. Κατά τη διάρκεια των λιτανιών, ο πρύτανης διαβάζει κρυφά μια προσευχή για τον εξαγνισμό και τον αγιασμό του εαυτού του: «Κύριε Ιησού Χριστέ» (χωρίς κραυγή). Οι λιτανείες περιέχουν προσευχές για τον καθαγιασμό του νερού με τη δύναμη και τη δράση της Αγίας Τριάδας, για την αποστολή της ευλογίας του Ιορδάνη στο νερό και για τη χορήγηση χάρης για θεραπεία ψυχικών και σωματικών ασθενειών, για να διώξει κάθε συκοφαντία ορατών και αόρατων. εχθρούς, να αγιάζουν σπίτια και για κάθε όφελος. Τότε ο ιερέας διαβάζει μια προσευχή δυνατά: «Μέγας είσαι, Κύριε, και θαυμαστά τα έργα σου» (τρεις φορές). Στη συνέχεια - η συνέχεια αυτής της προσευχής: "Είσαι πιο πρόθυμος από αυτούς που φέρουν" (και ούτω καθεξής).

Σε μια αγιαστική προσευχή, προσεύχεται στον Κύριο, με όλα τα θαύματα της παντοδυναμίας και της δόξας Του, με όλο το μεγαλείο της Θεότητας, με όλη την απέραντη Φύση Του, να έρθει και να αγιάσει το νερό ώστε να λάβει τη χάρη της σωτηρίας. η ευλογία του Ιορδάνη, ώστε να είναι πηγή αφθαρσίας, επίλυση παθήσεων, εξαγνισμός ψυχών και σωμάτων, καθαγιασμός οικιών και «για κάθε καλό καλό». Ο ιερέας διακηρύττει τρεις φορές: «Εσύ, Εραστής της ανθρωπότητας στον Βασιλιά, έλα τώρα και με την εισροή του Αγίου σου Πνεύματος και αγίασε αυτό το νερό». Και σε κάθε επιφώνημα ευλογεί το νερό (με το χέρι του).

Στο τέλος της ανάγνωσης των προσευχών, ο πρύτανης ευλογεί το νερό με τον Τίμιο Σταυρό βυθίζοντάς τον τρεις φορές και σε κάθε κατάδυση ψάλλει το τροπάριο με τον κλήρο: «Εν Ιορδάνη βαπτίζομαι από Σένα, Κύριε. ”

Μετά από αυτό, οι ψάλτες ψάλλουν επανειλημμένα το τροπάριο και ο ιερέας με τον Σταυρό στο αριστερό του χέρι ραντίζει όσους προσεύχονται σταυρωτά και στη συνέχεια ραντίζει τον ναό με αγιασμό. Στην είσοδο του ναού, υποτίθεται ότι ψάλλει τη στιχέρα: «Ας ψάλλουμε πιστοί». Τότε, αν γινόταν Λειτουργία: «Ευλογημένο το Όνομα του Κυρίου»· ή, αν γινόταν μόνο εσπερινός: «Σοφία», «Ευλογημένο τούτο» και ούτω καθεξής, και μετά τον 33ο ψαλμό - απέλυσε την αργία: «Όποιος στον Ιορδάνη βαπτιστεί από τον Ιωάννη μας για χάρη της σωτηρίας, Χριστέ, μας. αληθινός Θεός».

ΧΑΡΑΚΤΗΡΑΣ ΤΟΥ ΛΑΜΠΤΟΣ ΤΙΣ ΔΙΑΚΟΠΕΣ

Μετά την απόλυση του Εσπερινού ή της Λειτουργίας, στον άμβωνα (ή στη μέση της εκκλησίας, αντί για αναλόγιο με εικόνα), παραδίδεται λυχνάρι, μπροστά στο οποίο οι κληρικοί και οι ψάλτες ψάλλουν το τροπάριο και στο « Δόξα, και νυν» - το κοντάκιο της εορτής. Το κερί εδώ σημαίνει το φως των διδασκαλιών του Χριστού - Θεία φώτιση, που χαρίζεται στα Θεοφάνεια. Μετά από αυτό, ο ιερέας δίνει στους πιστούς έναν σταυρό και τους ραντίζει με αγιασμό.

ΜΕΓΑΛΟ ΑΓΙΑΣΜΑ

Θεοφάνειο νερό - νερό που αγιάζεται την εορτή των Θεοφανείων, ονομάζεται στην Ορθόδοξη Εκκλησία το μεγάλο αγιασμό και είναι μεγάλο προσκυνητάρι. Οι Χριστιανοί είχαν μεγάλη ευλάβεια για το αγιασμό από την αρχαιότητα. Προσεύχεται στη λιτανεία του μεγάλου αγιασμού του νερού - «για να αγιαστεί ο σκαντζόχοιρος από αυτά τα νερά ... και να τους δοθεί η χάρη της σωτηρίας, η ευλογία του Ιορδάνη, με τη δύναμη και τη δράση και εισροή του Αγίου Πνεύματος», «για να είναι αυτός ο σκαντζόχοιρος αυτό το νερό, αγιασμός στο δώρο, αμαρτίες να παραδοθούν: για θεραπεία ψυχής και σώματος ... για όσους αντλούν και λαμβάνουν για τον αγιασμό των σπιτιών, ... και για κάθε καλό (ισχυρό) όφελος, ... που οδηγεί στην αιώνια ζωή», «Ω σκαντζόχοιρο, ας γεμίσουμε με την ευλογία των υδάτων αυτών με την κοινωνία, την αόρατη εκδήλωση του Αγίου Πνεύματος».

Στις παρακλήσεις στη λιτανεία και στην προσευχή του ιερέα για την ευλογία του νερού, μαρτυρεί τις πολλαπλές ενέργειες της χάριτος του Θεού, που δόθηκε σε όλους, με πίστη «αντλώντας και μετέχοντας» αυτού του προσκυνήματος. Έτσι, σε μια προσευχή για τον καθαγιασμό του νερού, ο ιερέας προσεύχεται: «Εσύ, Εραστής της ανθρωπότητας στον Βασιλιά, έλα και τώρα με την εισροή του Αγίου Σου Πνεύματος και αγίασε αυτό το νερό. Και δώσε της τη χάρη της σωτηρίας. Ευλογία του Ιορδάνη, δημιούργησε (την): πηγή αφθαρσίας, δώρο αγιασμού, επίλυση αμαρτιών, θεραπεία ασθενειών. Δαίμονες παντοδυναμία? απόρθητη στις αντίπαλες δυνάμεις, γεμάτη με αγγελικά φρούρια. Ναι, όλοι όσοι σύρουν και κοινωνούν, το έχουν για κάθαρση παθών, για καθαγιασμό των σπιτιών και για κάθε αγαθό όφελος», «Δώσε σε όλους όσους το αγγίζουν, και κοινωνούν, και αλείφουν το με αγιασμό, υγεία, κάθαρση και ευλογία».

Χρησιμοποιεί το νερό των Θεοφανείων για ράντισμα ναών και κατοικιών, για θεραπεία, το ευλογεί για να πιει σε όσους δεν μπορούν να γίνουν δεκτοί στη Θεία Κοινωνία. Στην εορτή των Θεοφανείων, οι κληρικοί, παίρνοντας ένα σκεύος με νερό και τον Σταυρό, με το τραγούδι του τροπαρίου της εορτής, επισκέπτονται τις κατοικίες των ενοριών τους, ραντίζοντας τα σπίτια και όσους κατοικούν σε αυτά. Το ράντισμα αρχίζει από τον ναό του Θεού, στον οποίο, μετά τη Λειτουργία της παραμονής, οι κληρικοί δοξάζουν τον Χριστό, ο οποίος βαπτίστηκε την ημέρα των Θεοφανίων.

Την παραμονή των Χριστουγέννων των Θεοφανείων καθιερώνεται αυστηρή νηστεία, όταν είτε δεν επιτρέπεται καθόλου η κατανάλωση φαγητού πριν τα Θεοφάνεια, είτε επιτρέπεται μικρή ποσότητα φαγητού. Ωστόσο, με την πρέπουσα ευλάβεια, με το σημείο του σταυρού και την προσευχή, μπορεί κανείς να πιει αγιασμό χωρίς καμία αμηχανία και αμφιβολία, τόσο για όσους έχουν ήδη γευτεί κάτι, όσο και ανά πάσα στιγμή όσο χρειαστεί. στον λειτουργικό Κανόνα (βλ. Μηναίο και Τυπικό υπό της 5ης Ιανουαρίου) δίνει μια σαφή και σαφή οδηγία για αυτό το θέμα και εξηγεί: όσοι αφορίζονται από τον αγιασμό επειδή έχουν φάει προηγουμένως φαγητό - «μην κάνετε καλό». «Όχι για να τρώμε για να φάμε (φαγητό) υπάρχει ακαθαρσία μέσα μας, αλλά από τις κακές μας πράξεις: καθαρίζοντας (για κάθαρση) από αυτά, πίνουμε χωρίς αμφιβολία αυτό το αγιασμένο νερό» (Τυπικό, 6 Ιανουαρίου». βλέπω").

ΟΛΟΝΥΚΤΙΑ ΑΓΡΥΠΝΙΑ ΤΗΣ ΕΟΡΤΑΣ

Η Ολονύκτια Αγρυπνία την εορτή των Θεοφανείων, όποια ημέρα της εβδομάδας κι αν τελείται, αρχίζει, όπως και στην εορτή της Γεννήσεως του Χριστού, με Μεγάλη Παράκληση, διότι ο Εσπερινός της εορτής τελείται νωρίτερα, ιδιαίτερα. Το σχήμα του Great Compline είναι το ίδιο όπως και για τη Γέννηση του Χριστού. Το Great Compline τελειώνει με μια λιτία. Στη συνέχεια σερβίρεται Matins.

Στο Ορθόδοξο, σύμφωνα με τον πολυέλαιο, ψάλλεται η μεγέθυνση: «Σε μεγαλύνουμε, τον Ζωοδόχο του Χριστού, για χάρη μας βαπτισμένου τώρα εν σαρκί από Ιωάννη στα ύδατα του Ιορδάνη», μετά ναρκωτικό - το πρώτο. αντίφωνο 4 φωνές, 50 ψαλμός, «Δόξα»: «Ας χαίρονται όλοι σήμερα, στον Ιορδάνη εμφανίστηκε ο Χριστός»· «Και νυν»: το ίδιο, ο στίχος: «Ελέησόν με, ο Θεός», και ο στίχος: «Ο Θεός ο Λόγος στη σάρκα του ανθρώπινου γένους». Υπάρχουν δύο κανόνες: ο Άγιος Κοσμάς του Μαΐουμσκι «Ανακάλυψα τα βάθη υπάρχει ένας βυθός» και ο άγιος «Μια θαλάσσια καταιγίδα βαδίζει».

Δεν τραγουδιέται το «Τίμιο Χερουβείμ». Ένας διάκονος με θυμιατό μπροστά στην τοπική εικόνα της Θεοτόκου ψάλλει το πρώτο ρεφρέν: «Μεγαλύνεσθε, ψυχή μου, η εντιμότατη των ορεινών οικοδεσποτών, η Αγνή Παναγία Θεοτόκε». Η χορωδία (ενίοτε επαναλαμβάνοντας τη χορωδία) τραγουδά τον ιρμό: «Κάθε γλώσσα μπερδεύεται να επαινεί ανάλογα με την ιδιότητά της, αλλά ο νους και η πιο ειρηνική τραγουδούν σε σένα, Μητέρα του Θεού, και τα δύο καλά όντα, δέχονται την πίστη, γιατί ζυγίζουν τα θεϊκά μας αγάπη; Είσαι ο εκπρόσωπος των Χριστιανών, σε μεγαλοποιούμε. Στη ρωσική μετάφραση: «Καμία γλώσσα (ανθρώπινη) δεν μπορεί να σε επαινέσει για την αξιοπρέπειά σου, και ακόμη και ο ορεινός (αγγελικός) νους είναι μπερδεμένος πώς να Σε τραγουδήσει, Μητέρα του Θεού: αλλά εσύ, ως Καλός, δέχεσαι την πίστη και τη θεϊκή μας (φλογερό) αγαπώ. γιατί είσαι ο εκπρόσωπος των Χριστιανών. Σας επαινούμε». Ο ιρμός αυτός, με την υποδεικνυόμενη πρώτη επωδό του 9ου τραγουδιού, είναι αξιοπρεπής στη Λειτουργία (μέχρι και τον εορτασμό της εορτής). Στα τροπάρια του κανόνα για 9 τραγούδια ψάλλονται τα δικά τους ρεφρέν.

ερχόμενος στο όνομα του Κυρίου, να σε ευλογεί από τον οίκο του Κυρίου, ο Θεός ο Κύριος, και φανερώσου σε μας».

Αντί για το Τρισάγιο - «Βαπτίστηκαν στο Χριστό» - ως υπενθύμιση στους νεοφώτιστους, που βαπτίζονταν στην αρχαιότητα την παραμονή της εορτής, «φόρεσαν» τον Χριστό. Αξιος. Συμμετείχε στην εορτή: «Φαίνεται η χάρις του Θεού, που σώζει τον άνθρωπο».

ΣΚΑΦΙ ΤΗΝ ΗΜΕΡΑ ΤΟΥ ΦΕΣΤΙΒΑΛ

Την επομένη της εορτής των Θεοφανείων πανηγυρίζει ο Καθεδρικός Ναός του Αγίου Ιωάννη του Προδρόμου. Στον Εσπερινό ανήμερα της εορτής (υπό 7 Ιανουαρίου - Παλαιού ρυθμού) υπάρχει είσοδος με θυμιατήρι και μέγα προκείμενο: «Ο Θεός ημών εν ουρανώ και επί γης, όλο το Χριστουγεννιάτικο δέντρο θα παρακαλέσει, κτίσε». Αν η αργία γίνει Σάββατο, τότε ψάλλεται ο μέγας προκείμενος την παραμονή της εορτής (την Παρασκευή).

ΓΙΟΡΤΗ ΚΑΙ ΠΛΗΡΩΜΗ ΤΗΣ ΕΟΡΤΑΣ

Η μετά γιορτή διαρκεί οκτώ ημέρες. Ο εορτασμός της εορτής γίνεται στις 14/27 Ιανουαρίου. Όλες τις μέρες μετά την εορτή, μαζί με τη στιχέρα και τον κανόνα προς την Αγία Μεναία, ψάλλεται η στιχήρα της εορτής και διαβάζεται πρώτος ο κανόνας της εορτής.

Στη Λειτουργία, όλες τις ημέρες της εορτής, μέχρι και τη γιορτή, μετά την είσοδο ψάλλεται η κατάληξη: «Σώσε μας, Υιέ του Θεού, που βαπτίστηκες στον Ιορδάνη, ψάλλοντας στον Τυ: Αλληλούια».

Ανήμερα του εορτασμού της εορτής ολόκληρος ο Διαφωτισμός, εκτός της εισόδου, παροιμιών, πολυελεύων - στον Εσπερινό και στον Όρθρο, και εκτός από τα αντίφωνα και τον στίχο της εισόδου - στη Λειτουργία. Το «Τιμώτατο Χερουβείμ» δεν ψάλλεται στις 20/7 και 27/14, παρά μόνο την Κυριακή που ψάλλεται το «Τιμώτατο Χερουβείμ». Ορθός για παράδοση – με «μεγάλη δοξολογία».

Ο Χάρτης υποδεικνύει τα χαρακτηριστικά των θείων λειτουργιών των ημερών μετά την εορτή των Θεοφανείων, όταν, αρχής γενομένης από τις 11/24 Ιανουαρίου, συμπίπτουν με την Εβδομάδα του Τελώνη και του Φαρισαίου (βλ. Τυπικό, μετά τις 11 Ιανουαρίου και 14 Ιανουαρίου). .

ΣΑΒΒΑΤΟ ΚΑΙ ΕΒΔΟΜΑΔΑ (ΚΥΡΙΑΚΗ) ΕΚΠΑΙΔΕΥΣΗΣ

Το Σάββατο και η Κυριακή που έπεται της εορτής των Θεοφανείων ονομάζονται Σάββατο και Εβδομάδα του Διαφωτισμού. Τις ημέρες αυτές διαβάζονται ειδικές προκήμενες, ο Απόστολος και το Ευαγγέλιο, σχετικά με την εορτή (βλ. Τυπικό, μετά 7 Ιανουαρίου).

[Ελληνικά ἁγιασμὸς (τῶν ὑδάτων); λατ. aquae benedictio], εκκλησιαστική ιεροτελεστία, μέσω της οποίας το νερό, ως ένα από τα πρωταρχικά στοιχεία του κτιστού κόσμου, δέχεται την ευλογία και τον αγιασμό του Θεού. Η εκπλήρωση του V. μαρτυρεί την ανανέωση και την αποκατάσταση μέσω του Χριστού όλης της δημιουργίας, που έχει ταλαιπωρηθεί από την αμαρτία, και χρησιμεύει για τη δόξα του Θεού. Αγ. Το νερό λειτουργεί ως μέσο αγιασμού και εμπλοκής του ανθρώπου και του γύρω κόσμου στην κοινωνία με τον Θεό.

Η παλαιότερη κοινή εκκλησιαστική πρακτική είναι η V. κατά τη σειρά του μυστηρίου του Βαπτίσματος, όπου το νερό εμφανίζεται ως ουσία του μυστηρίου, απαραίτητο για την αναγέννηση ολόκληρου του ατόμου, και βύθιση σε αυτό, μαζί με χρίσμα αγιασμένο με λάδι και Αγ. κόσμο, χρησιμεύει ως σημάδι του μηνύματος της αόρατης χάριτος. Στην εικόνα του βαπτιστικού Β. στην Ανατολή τον 5ο-6ο αι. οι τάξεις του V. σχηματίστηκαν στην εορτή των Θεοφανείων· Τόσο ο συμβολισμός όσο και η χαριτωμένη δράση των Θεοφανείων V. είναι τέτοια που παρομοιάζεται με το V. στο Βάπτισμα και ονομάζεται το μεγάλο V.

Μια άλλη αρχαία παράδοση της Εκκλησίας είναι η ευλογία του νερού για να του προσδώσει θεραπευτικές ιδιότητες. έχει διατηρηθεί ένας αριθμός προσευχών V. αυτού του είδους. Προσευχές για τον καθαγιασμό του νερού και του λαδιού για το μυστήριο της Ενέργειας, καθώς και διάφοροι εξορκισμοί πάνω από το νερό για να του δώσουν αποτροπαϊκές ιδιότητες (δηλαδή, την ικανότητα να αποκρούει τη δράση ακάθαρτων πνευμάτων - βλ.: με την ακόλουθη έκφραση από την προσευχή του μεγάλου Β. : «[νερό. - Εκδ.]... »).

Εκτός από την παράδοση του καθαγιασμού του νερού μέσω προσευχών πάνω από αυτό, στην Ανατολή, από αρχαιοτάτων χρόνων υπήρχε η πρακτική να εκτελείται το V. βυθίζοντας γ.-λ. στο νερό. ιερά? με τον καιρό αυτή η πρακτική οδήγησε στη συγκρότηση του Βυζαντίου. ο βαθμός του μικρού V. (υδρο-ευλογία) και παρόμοιοι βαθμοί.

Σε λατ. Στη Δύση, εκτός από το βαπτιστικό V., έγινε ευρέως διαδεδομένη η ιεροτελεστία της ευλογίας του νερού μέσω της ανάγνωσης ενός εξορκισμού πάνω του και της επένδυσης αγιασμένου αλατιού σε αυτό. Το ευλογημένο νερό χρησιμοποιήθηκε ευρέως για ράντισμα (κυρίως εκκλησιαστικά κτίρια και κατοικίες), καθώς και ως θεραπευτικό και αποτροπαϊκό φάρμακο. Ειδικός βαθμός Θεοφανείων Ε' δεν έχει διαμορφωθεί στη Δύση, αν και στον 20ο αι. διέδωσε πρακτική κατά μίμηση της Ανατολής. Οι εκκλησίες θα πρέπει να ευλογούν το νερό σε αυτή τη γιορτή, αλλά όχι σύμφωνα με την ιεροτελεστία του βαπτίσματος, αλλά σύμφωνα με το συνηθισμένο λατ. η σειρά της ευλογίας του νερού.

Β. για το μυστήριο της Βάπτισης

Η ανάδειξη ξεχωριστού βαθμού του V. σχετίζεται άμεσα με την πρακτική του αγιασμού του νερού για το μυστήριο του Βαπτίσματος. Ήδη στη «Διδάχη» (το τελευταίο τρίτο (;) του 1ου αιώνα) λέγεται ότι για το Βάπτισμα προτιμάται όχι το συνηθισμένο, αλλά το «ζωντανό» (προφανώς τρεχούμενο) νερό (7. 1). Η παλαιότερη σωζόμενη απόδειξη του βαπτιστικού V. αναφέρεται στο τέλος. II-III αιώνες: για παράδειγμα, Schmch. Ο Ειρηναίος από τη Λυών (+ 202) έγραψε για το Βάπτισμα και τον καθαρισμό των αμαρτιών «δια αγίου ύδατος και επικλήσεως Κυρίου» (Iren . Fragm. Gr. 33 (32)). Και παρόλο που δεν προκύπτει απαραίτητα από την ονομασία του νερού του Βαπτίσματος «άγιο» ότι αγιάστηκε με ιδιαίτερο τρόπο, και τα λόγια για την επίκληση του Κυρίου μπορούν να αναφέρονται τόσο στο νερό όσο και στην πράξη του Βαπτίσματος, η μαρτυρία του Schmch . Ο Ειρηναίος πιθανότατα αναφέρεται στον V., αφού ήδη ο νεότερος σύγχρονος του Τερτυλλιανός ισχυρίστηκε ότι κάθε νερό καθαγιάζεται «μόλις κληθεί ο Θεός» και, κατά συνέπεια, είναι κατάλληλο για την εκτέλεση του μυστηρίου, ειδικά επειδή η ίδια η φύση του νερού καθαγιάζεται μετά το Βάπτισμα. του Κυρίου στον Ιορδάνη (Tertull . De bapt. 4· πρβλ.: Ign. Εφεσ. 18. 2).

Σύμφωνα με τον Στ. Ο Μέγας Βασίλειος, βαπτιστικός Β. είναι ο αρχαιότερος προφορική παράδοσηΕκκλησίες (Βασίλ. Magn. De Spirit. Sanct. 27). Η Αποστολική Παράδοση (Κεφ. 21), ένα από τα παλαιότερα λειτουργικά-κανονικά μνημεία (3ος αι.), αναφέρει το βαπτιστικό V.; τα στοιχεία της επιτροπής του Β. δεν δίνονται στο μνημείο αυτό. Επικλήσεις του Θεού ή της Θείας χάρης πάνω στο βαπτιστικό νερό και λάδι βρίσκονται, για παράδειγμα, στις απόκρυφες Πράξεις των Αποστόλων Θωμά και Ιωάννη, II-III αιώνες. (Klijn 1963· Brock 1974). Μερικές από τις παλαιότερες ειδήσεις για το βάπτισμα V. αναφέρονται στις τελετές που υιοθετούνται μεταξύ των αιρετικών (Iren . Adv. haer. 1. 21. 6; Clem . Alex . Exc. Theod. 82).

Πολλοί λένε ήδη για την προσευχητική επίκληση του Αγίου Πνεύματος πάνω από το νερό του Βαπτίσματος. Πατέρες IV-V αιώνες. (Κυρ. Ιερός. Κατηχ. 3.3· Γρηγ. Νυσ. Adv. eos· idem. Or. κατήχ. 33, 34· Ambr. Mediol. De myst. 4.19· idem. De Spirit. Sanct. 1.7 88· idem. De sacr. 1.5.15· Αυγ. εν Ιωαν. 80.3· . μερικές φορές αρχαίοι συγγραφείς μιλούν για επίκληση κατά τη V. όχι του Αγίου Πνεύματος, αλλά του Πρεσβ. Τριάδος (Θεοδωρήτ. Στο Επ. 1 ad Cor. 6. 11) ή απλώς για την ευλογία του νερού στο όνομα του Αγ. Trinity (The Liturgical Homilies of Narsai / Ed. R. H. Connolly. Camb., 1909. P. 50); υπάρχουν και ενδείξεις για τον καθαγιασμό του νερού από τον Χριστό (Optat. De schism. donat. 3. 2· βλ. Art. Logos, epiclesis).

Ήδη τον IV αιώνα. οι προσευχές του βαπτιστικού V. στην Ανατολή καταγράφηκαν γραπτώς (π.χ. Serap . Thmuit . Euch. 7· Const. Ap. VII 43). Στη Δύση, αυτό μάλλον συνέβη λίγο αργότερα - από τα λόγια της ευδαιμονίας. Augustine (Αυγ. De bapt. contr. donat. 3. 10. 15· 5. 20. 28) έπεται ότι για να συν. 4ος αιώνας λατ. η φόρμουλα για τον καθαγιασμό του νερού δεν έχει ακόμη εγκριθεί οριστικά. Εκτός από την προσευχή, οι γάμοι του βαπτίσματος περιελάμβαναν το χρίσμα του νερού με αφιερωμένο λάδι (ή άγιο μύρο - βλέπε, για παράδειγμα, Αρεοπ. ΕΗ. 4. 10), την επισκίαση του νερού με σταυρό (Αυγ. Σερμ. 352. 1. 4· Vict. Viten. De persecut. Vandal. 2. 17), αναπνοή, άγγιγμα κ.λπ.

Ειδικότερα, στο Βυζάντιο. Η παράδοση του βαπτίσματος V. αποτελείται από προσευχή για την ευλογία του νερού και το χρίσμα του νερού με αγιασμένο λάδι. πριν από την προσευχή γίνεται θυμίαμα και ειρηνική λιτανεία με πρόσθετες εκκλήσεις για την ευλογία του νερού και για τον βαπτιζόμενο, κατά την οποία ο ιερέας διαβάζει μια προσευχή για την αναξιότητά του (στην περίπτωση του Βαπτίσματος σε έναν ετοιμοθάνατο (το ιεροτελεστία του Βαπτίσματος «φόβος για χάρη του θανάτου») παραλείπονται το θυμίαμα, οι λιτανείες και η προσευχή ιερέα για τον εαυτό τους).

Στους Ορθόδοξους Τα λατρευτικά βιβλία περιέχονται σε παρατεταμένα (αρχή: μέγας εἶ, κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου -) και συνοπτικά (αρχή: κύριε θ θεὸς ὁ παντοκτως ὁρατε τε τε κ έννοια. ) υδάτινες ευχές Βάπτισης. Και τα δύο είναι γνωστά μεταξύ των μη Χαλκηδονίων διαφόρων παραδόσεων, γεγονός που υποδηλώνει την προέλευση των προσευχών πριν από τον 6ο αιώνα π.Χ. Το 1ο από αυτά μοντέρνο. Ρωσική Η συντομογραφία ορίζει τη χρήση στη συνήθη περίπτωση, το 2ο - στην περίπτωση του Βαπτίσματος "φόβος για χάρη του θανάτου". ωστόσο, τα αρχαία χειρόγραφα του Trebnik (π.χ. RNB. Ελληνικά. 226, X αι.· Αθήνα. Γρ. 662, XIII αιώνας· RNB. Gilf. 21, XIII-XIV αιώνας· BAN. 13. 6. 3, XVI αιώνα .) επέτρεψε στον ιερέα να επιλέξει οποιαδήποτε από αυτές τις προσευχές για το βαπτιστικό V. κατά την κρίση του. Μεταξύ των Συροϊακωβιτών, μια εκδοχή της 1ης προσευχής, κάπως διαφορετική από τη βυζαντινή, χρησιμοποιείται ως προσευχή από τον V. στην εορτή των Θεοφανείων (Scheidt. 1935· du Boulllay, Khouri-Sarkis. 1959), και το 2ο (Brock. 1971). Εναλλάξιμα προσευχών σε βυζαντινά χειρόγραφα. βαπτιστικός βαθμός και η χρήση του 2ου από αυτούς στον συροϊακωβιτικό βαθμό μπορεί να υποδηλώνει ότι περίπου. 6ος αιώνας στο Βυζάντιο. παραδόσεις (Ρκπ. Βυζαντινή. Η Ευχολογία αυτής της εποχής δεν έχει διασωθεί), χρησιμοποιήθηκε η 2η προσευχή και η 1η (εν μέρει συμπίπτει με τη 2η και, πιθανότατα, ήταν η επεξεργασία της) αρχικά προοριζόταν όχι για βάπτιση, αλλά για Προσευχή Θεοφανείων Ίσως επίσης ότι η παρουσία 2 εναλλακτικών προσευχών συνδέεται με 2 πηγές παράδοσης (π.χ. Μικρά Ασία και κύριε). Μέχρι τον 8ο αιώνα και στην ιεροτελεστία του βαπτίσματος, η 2η προσευχή αντικαταστάθηκε από την 1η. ακόμα λίγα αιώνες μετά, επιτρεπόταν η χρήση οποιουδήποτε από αυτά κατά τη διάρκεια του Βαπτίσματος, έως ότου η 2η προσευχή καθορίστηκε τελικά μόνο στον βαθμό του Βαπτίσματος «φόβος για χάρη του θανάτου».

Δομικά 2η προσευχή ( ), γνωστό στα ελληνικά. και κύριε. εκδόσεις, αποτελείται από πολλές. ενότητες. Το 1ο περιέχει τον έπαινο του Θεού για τη δημιουργία του κόσμου και τονίζει τον ρόλο του νερού ως το πιο σημαντικό πρωταρχικό στοιχείο του κτιστού κόσμου. Στο 2ο ζητείται η ευλογία του Θεού για το νερό του Βαπτίσματος. με τις λέξεις "" σύγχρονο. Η συντομογραφία διακόπτει την προσευχή. Όμως αρχαία χειρόγραφα (για παράδειγμα, RNB. Gr. 226; Athen. Gr. 662; RNB. Gilf. 21, κ.λπ.) υποδεικνύουν ότι δεν πρέπει να διακόψετε την προσευχή με αυτά τα λόγια, αλλά να προχωρήσετε στο τελευταίο μέρος της προσευχής (ξεκινώντας με τις ίδιες λέξεις: « ”), που αποτελείται από: αποτροπαϊκούς εξορκισμούς (η επικεφαλίδα του σύγχρονου φυλλαδίου καθοδηγεί τον ιερέα στην αρχή των εξορκισμών να σημαδεύει το νερό τρεις φορές, βυθίζοντας τα δάχτυλά του σε αυτό και στη συνέχεια να φυσήξει πάνω του) ; επανάληψη της αίτησης για νερό· αποσπάσματα από το Is 1.16 και το John 3.5-7 ως locus theologicus (δηλαδή, η βιβλική-θεολογική αιτιολόγηση της αναφοράς). ικετες για τους βαφτισμενους? τελική δοξολογία. Έτσι, η 2η προσευχή του βαπτιστικού στ. δείχνει μια δομική και ουσιαστική ομοιότητα με την κεντρική προσευχή της Θείας Ευχαριστίας - αναφορικά: η προσευχή ξεκινά με μια ιστορία για τη δημιουργία του κόσμου και προχωρά σε μια αναφορά για να αφιερωθεί η ουσία του μυστηρίου. (Επιπλέον, ως βάση της αναφοράς δίνεται ένα βιβλικό απόσπασμα, λειτουργικά παρόμοιο με την ιστορία του Μυστικού Δείπνου σε αναφορά), καθώς και για αυτούς για τους οποίους αφιερώνεται αυτή η ουσία.

Σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, η δομή της αναφοράς επαναλαμβάνεται από την 1η προσευχή (), γνωστή εκτός από την ελληνική. στα Συριακά, Κοπτικά, Αιθιοπικά, Αρμ. (με πολλά ένθετα) εκδόσεις. Εδώ, μεταξύ της ιστορίας της δημιουργίας του κόσμου και των αιτημάτων για νερό (είναι παρόμοια με παρόμοια μέρη της προσευχής ) υπάρχουν επίσης ιστορίες για τον αγγελικό έπαινο στον ουρανό, για τη λύτρωση της σωτηρίας του Χριστού και μια επιλητική προσευχή για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στο νερό. στα κοπτικά. και Αιθιοπίας. εκδοχές της προσευχής, η ιστορία του αγγελικού έπαινο περιλαμβάνει το ίδιο το τραγούδι "Holy, holy, holy ..." (Scheidt. S. 15), δηλ. Sanctus. Έτσι, η σειρά των τμημάτων της 1ης προσευχής αντιστοιχεί σχεδόν πλήρως στη σειρά των τμημάτων στα αναφορικά της Μικράς Ασίας-κύριε. Τύπος («Ανατολίας»): ιστορίες για τη δημιουργία του κόσμου (ανάλογο του praefatio anaphora), για την αγγελική δοξολογία (ανάλογο του Sanctus), για την οικονομία της σωτηρίας (ανάλογο του post-Sanctus), μια αίτηση για νερό (ανάλογο της επικλησίας), αποτροπαϊκό τμήμα, locus theologicus (Is 1.16 και αναφορά στον Ιω. 3.5-7· ανάλογο του institutio), αίτηση για τον βαπτισμένο (ανάλογο του intercessio), τελική δοξολογία. Οι δομικές διαφορές μεταξύ της προσευχής και της αναφοράς του V. είναι η παρουσία αποτροπαϊκών εξορκισμών (για πληροφορίες σχετικά με την ιστορία και τη θεολογική κατανόηση τέτοιων εξορκισμών στην ιεροτελεστία του Βαπτίσματος, βλ., για παράδειγμα, στο βιβλίο: Kelly. 1985) και η θέση του locus theologicus.

Το μεγαλείο του μυστηρίου του Βαπτίσματος τονίζεται με την παρομοίωση της βαπτιστικής προσευχής Β. με την αναφορά, όχι μόνο στο Βυζάντιο. λατρεία. Στη Ρωμαϊκή Ιεροτελεστία, μια παρόμοια προσευχή θυμίζει επίσης τον Κανόνα της Θείας Λειτουργίας (Scheidt. S. 57-62). Στα συριακά, αρμένικα, κοπτικά, αιθιοπικά. παραδόσεις, όπου οι προσευχές του βαπτίσματος V., κατά κανόνα, είναι πιο σύντομες από τις αναφορές που γίνονται δεκτές σε αυτές τις παραδόσεις (αν και γενικά αντιστοιχούν σε αυτές στη δομή), οι κεντρικές προσευχές του V. για την εορτή των Θεοφανείων, που είναι στη Συροϊακωβική της Κοπτ., είναι κοντά σε αναφορές.Αιθιοπικά, Αρμενικά παραδόσεις (όπου είναι παραλλαγές προσευχής - Idem . P. 12-31· βλέπε επίσης: du Boullay, Khouri-Sarkis . 1959) αντιστοιχούν στη Μικρά Ασία-κύριε. αναφορικός τύπος, και στη μαρωνιτική παράδοση - Ανατολικός Sir. ο αναφορικός τύπος (αφού η κύρια αναφορά αυτών ήταν, προφανώς, η 3η αναφορική του Αποστόλου Πέτρου ανατολικοσυριακού τύπου· βλ.: Sauget. 1959). Ίσως ήταν ακριβώς η τάση να παρομοιάζεται η προσευχή του Β. με τον αναφορικό που ο μονοφυσίτης συγγραφέας συν. VII - αρχή. 8ος αιώνας Ιάκωβος της Έδεσσας, ο οποίος καταδίκασε όσους εισήγαγαν στοιχεία της λειτουργίας στην ιεροτελεστία των Θεοφανείων V. (Brock. 1970).

Έτσι, η ιδιαίτερη αγιότητα του νερού του Βαπτίσματος υποδηλώνεται όχι μόνο από το μεγαλείο του μυστηρίου, αλλά και από την ιεροτελεστία του βαπτίσματος V., που έχει μια σειρά από χαρακτηριστικά που το φέρνουν πιο κοντά στην τάξη καθαγιασμού των Τιμίων Δώρων. της Θείας Ευχαριστίας: Ο Β. αρχίζει με το λειτουργικό επιφώνημα «», θυμίαμα και προσευχή του ιερέα για την αναξιότητά του, και η προσευχή του βαθμού συντάσσεται κατ' εικόνα αναφοράς. Η ιεροτελεστία του βαπτίσματος (και, ειδικότερα, το βάπτισμα V.) παρομοιάζεται με τη Θεία Λειτουργία, καθώς το Nomocanon at the Great Rib Book δίνει εντολή στον ιερέα να τελέσει το βάπτισμα, καθώς και τη λειτουργία, με άδειο στομάχι, και επίσης όχι να βαφτίζουν άσκοπα τις καθημερινές της Μεγάλης Τεσσαρακοστής (μεγάλη συντομογραφία. Κεφάλαια 206, 207. L. 292). Λόγω της ιδιαίτερης αγιότητάς του, το νερό του Βαπτίσματος ονομάζεται μέγα αγίασμα, μετά την απόδοση του Βαπτίσματος δεν μπορεί παρά να χυθεί σε αήττητο μέρος (Ό.π. Κεφ. 199. L. 291-291 v.).

Μεγάλη V.

Μεγάλη V. στην Ορθοδοξία. Οι εκκλησίες καλούνται στην εορτή της Βάπτισης του Κυρίου (Θεοφάνεια) στις 6 Ιανουαρίου, που έχει τάξη κοντά στο βαπτιστικό V.. Το Epiphany V. είναι γνωστό σε όλη την ανατολή. λειτουργικές παραδόσεις, εκτός από τον Ανατολικό Σερ. (de Puniet. 1910), και πραγματοποιείται σε ανάμνηση του αγιασμού των υδάτων του ποταμού. Ιορδάνης στη Βάπτιση του Κυρίου Ιησού Χριστού. Μια πρώιμη αναφορά της ιδιαίτερης λατρείας του νερού που συλλέγεται την ημέρα των Θεοφανείων και των θαυματουργών ιδιοτήτων του (κυρίως της ικανότητας να μην αλλοιώνεται για μεγάλο χρονικό διάστημα) περιέχεται σε ένα από τα αντιοχικά κηρύγματα του Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος (387): «Σε αυτή τη γιορτή όλοι, αφού τραβήξουν νερό, το φέρνουν στο σπίτι και το φυλάνε όλο το χρόνο, αφού σήμερα αγιάζονται τα νερά. και εμφανίζεται ένα ξεκάθαρο σημάδι: αυτό το νερό δεν φθείρεται στην ουσία του με το πέρασμα του χρόνου, αλλά, τραβηγμένο σήμερα, παραμένει άθικτο και φρέσκο ​​για έναν ολόκληρο χρόνο, και συχνά δύο ή τρία χρόνια» (Ιωάν. Χρυσ. Δε βαπτ. 2). Οι ερευνητές βλέπουν έναν παραλληλισμό με αυτή τη λατρεία στο μήνυμα του Αγ. Επιφάνιος Κύπρου για τη λατρεία του ρ. Ο Νείλος και άλλα ποτάμια την ημέρα της 6ης Ιανουαρίου, όταν το νερό άλλαξε ιδιότητές του. Αγ. Ο Επιφάνιος συνέκρινε αυτό το φαινόμενο με τη θαυματουργή μετατροπή του νερού σε κρασί στην Κανά της Γαλιλαίας (Epiph . Adv. haer. . 51. 30). Ο Θεόδωρος ο Αναγνώστης στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» (ΙΙ 48) γράφει ότι ο Πατριάρχης Μονοφυσίτης Αντιοχείας Πέτρος Γναφεύς (+ 489) «καθόρισε ότι η [προσευχή] επίκληση επί των υδάτων στην [εορτή] των Θεοφανίων έπρεπε να τελείται από το βράδυ». Αυτό το γεγονός μπορεί να υποδηλώνει τόσο την καθιέρωση από τον ίδιο τον Peter Gnafevs της ιεροτελεστίας των Θεοφανείων V., όσο και μόνο τη μεταφορά μιας ήδη υπάρχουσας τάξης στο βράδυ πριν από τις διακοπές.

Μέχρι τον VI αιώνα. ο βαθμός των Θεοφανείων V. ήταν γενικά αποδεκτός στην Ανατολή (με εξαίρεση την Περσία). Ειδικότερα, ο Anthony of Piacenza (570) στο Op. Το «Προσκύνημα» (Κεφ. 11) αναφέρει τον εορτασμό στα Ιεροσόλυμα του V. στον Ιορδάνη το πρωί των Θεοφανείων, και σύμφωνα με την «Περιγραφή της Αγίας Σοφίας» του Παύλου Σιλεντιάριου (VI αι.), στο πεδίο Κ. , γινόταν αγιασμός στα Θεοφάνεια στη βρύση στο αίθριο της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας και μετά ο κόσμος πήρε το νερό στο σπίτι του (γραμμές 594-603).

Σύμφωνα με το σύγχρονο ορθόδοξος λειτουργικά βιβλία, ο μέγας Β. να τελεστεί μετά τον Εσπερινό και τη Θεία Λειτουργία την παραμονή των Θεοφανίων· έχει την εξής σειρά: κατά τα τροπάρια του 4ου πλαγάλου (8ου) τόνου Θωνὴ Κυρίου̇ () όλοι, ακολουθώντας τους ιερείς και τους κληρικούς, με τον Σταυρό, το Ευαγγέλιο και το θυμιατήρι βγαίνουν από το ναό στο κύπελλο του νερού. υπάρχουν αναγνώσματα (Ησ 35:1-10· 55:1-13· 12:3-6· προκίμεν από Ψ 26· 1 Κορ. 10:1-4· αλληλούια με εδάφιο από Ψ 28· Μκ 1:9-11 ) Στη συνέχεια ισοπεδώνεται ειρηνική λιτανεία με πρόσθετες παρακλήσεις για το νερό, κατά την οποία ο ιερέας διαβάζει τη μυστική προσευχή κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ὁν εἰς τὸν κόλποῦ πατρὸς̇ ( ), παρόμοια με την προσευχή του ιερέα για την αναξιότητά του στην ιεροτελεστία του Βαπτίσματος, αλλά περιέχει αιτήματα για νερό και για τους ανθρώπους. αντί για το επιφώνημα της λιτανείας, ο προκαθήμενος διαβάζει την προσευχή Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇ () - το ίδιο όπως και στην ιεροτελεστία του βαπτίσματος, αλλά με την αντικατάσταση των παρακλήσεων για τους βαπτισμένους με παρακλήσεις για κοσμικούς και εκκλησιαστικούς. αρχές και για τον λαό· Η απαξίωση με την προσευχή που απευθύνεται στον Χριστό κλίνον κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁν ᾿ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταταταταταμενος ’; Τέλος, κατά το άσμα του τροπαρίου της εορτής των Θεοφανείων, ο Σταυρός βυθίζεται τρεις φορές στο νερό και όλοι προσκυνούν τον Σταυρό και λαμβάνουν το ράντισμα του Αγ. νερό; V. τελειώνει με το άσμα της στιχέρας του 2ου πλαγίου (6ου) τόνου ᾿Ανυμνήσωμεν οἱ πιστοὶ̇ () και την επιστροφή στο ναό.

Τα κύρια μέρη της τάξης είχαν ήδη διαμορφωθεί τουλάχιστον από τον 8ο-9ο αιώνα: αναφέρονται στο Πολωνικό Τυπικό της Μεγάλης Εκκλησίας. IX-XI αιώνες (Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 182-183), αλλά οι εκεί αναγνώσεις δίνονται μετά το B.; μέρος των χειρογράφων του Τυπικού ορίζει την ευλογία του νερού δύο φορές (σε διαφορετικά σημεία του ναού): πριν και μετά τα τροπάρια Θωνὴ Κυρίου̇ (). Οι παραπάνω 3 προσευχές είναι γραμμένες στα περισσότερα βυζαντινά χειρόγραφα. Ευχολογία, αρχής γενομένης από τα αρχαιότερα (Vat. Barb. Gr. 336, τέλη 8ου αι.· Sinait. gr. 957, 10th αι.· Paris. Bibl. Nat. Coislin. Gr. 213, 1027, κ.λπ.); Οι αναγνώσεις του V., αν και υπονοούνται, δεν υποδεικνύονται πάντα στα χειρόγραφα. το μυστήριο της κατάδυσης του Σταυρού (είτε δανείστηκε από την τάξη του μικρού V., είτε αντικαθιστώντας το βάπτισμα του νερού με αγιασμένο λάδι) αρχίζει να τελείται τακτικά μόλις από τον 14ο αιώνα, την ίδια στιγμή που τελικά το σύγχρονο σταθερός. σχήμα του βαθμού (τροπάριο-ανάγνωση-προσευχή). μέχρι τον 14ο αιώνα η σειρά των μερών του βαθμού θα μπορούσε να αντιστοιχεί στο Τυπικό του Μεγάλου γ. (με αναγνώσεις στο τέλος) ή έχουν άλλα χαρακτηριστικά (Petrovsky. 1902).

Σε ορισμένα χειρόγραφα του Ευχολογίου, αντανακλώντας όχι Κ-Πολωνικά, αλλά τα λεγόμενα. Περιφερειακή πρακτική (όπου τα στοιχεία του Παλαιστινίου και της Αιγύπτου προστίθενται στην Κ-Πολωνική βάση), η προσευχή κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς ὁν εἰς τὸν κόλποῦ πατρὸς̇ αντικαθίσταται. Οἱ τῶν ἀνωτάτων στοιχείων τὴν κτίσιν ἀθροίσαντες̇ ( - RNB. Greek 226, X cb) or προσευχή δοαζομέν σε, δέσποτα φιλάνθρωροκράτορ̇ ( - Αχ. Παντελ. 162/1890, X-XI αι. αμαρτία. Γρ. 1036, XII-XIII αιώνες). Η 2η από αυτές τις προσευχές στην πλ. χειρόγραφα έχει προσθήκη στην αρχή της προσευχής (από τις λέξεις Τριὰς ὑπερούσιε ( ) - Vat. Barb. gr. 336 και άλλα· βλ.: Goar . Euchologion. P. 369-370). Στα άλλα Ευχολόγια, αυτές οι προσευχές δεν αντικαθιστούν την προσευχή κύριε ᾿ιησοῦ χριστὲ, ὁ μονογενὴς υἱὸς, ὁ ὢν εἰς τὸν κόλπον πατρὸς, και τοποθετούνται μετά από αυτήν (προσευχή Οἱ τῶν ἀνωτάτων̇ στα Σιναϊτικά χειρόγραφα. Γρ. 957, Χ αιώνας; Σιναϊτ. Σλαύος. 37, X-XI αιώνες. προσευχή Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε̇ σε πλήθος χειρογράφων και έντυπων εκδόσεων, συμπεριλαμβανομένων και σε παλιές έντυπες δόξες. Missal και Trebnik, π.χ. στο Moscow Missal and Kiev Trebnik που εκδόθηκε το 1646 από τον Metropolitan. Πέτρα (Τάφοι)).

Όπως η προσευχή τῶν ἀνωτάτων̇, και η προσευχή του τριὰς ὑπερούσιε ... δοαζομέν σε̇ δεν έχουν αυτοτελή σημασία, αλλά χρησιμεύουν ως «είσοδος» (ελληνικά πρόλογ, προοίμιον) αρχίζει με τα λόγια του σήμγκορ) Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου̇. Αυτή η σειρά προκηρύξεων, απούσα στη σύγχρονη λειτουργικά βιβλία, που συχνά βρίσκονται όχι μόνο στα ελληνικά. Ευχολογίες περιφερειακών εκδόσεων, αλλά και σε σλάβους. Missal και Trebnik μέχρι σερ. 17ος αιώνας (Prilutsky. S. 137-139); Είναι μια ποιητική ιστορία για τη γιορτή των Θεοφανείων. γνωστός στον Αρμ. εκδοχή αυτών των διακηρύξεων (Conybeare. P. 169-175, 184-186). Between the “introduction” τριὰς ὑπερούσιε̇ and the excesses σήμερον can be place extra inserts (IDem. P. 415-436): προσευχή δόουλαρ σοι χριστέ, ὁ θεὸς ἡμῶν̇ κατ περιλαμβάνουν τὰ ᾿ιοα νεια νάμματατ; Ζαχαρίας, πατέρας του Αγ. Ιωάννης ο Βαπτιστής (Λκ 1:68).

Η προσευχή Μέγας εἶ, Κύριε, καὶ θαυμαστὰ τὰ ἔργα σου αποδίδεται μερικές φορές σε χειρόγραφα στον Αγ. Βασίλειος ο Μέγας? προσευχή Herman I K-Πολωνός; στίχοι Σήμερον... με τον «πρόλογο» Τριὰς ὑπερούσιε... δοξάζομέν σε... - St. Σωφρόνιος Ιεροσολύμων. Αυτές οι αποδόσεις θα πρέπει πιθανώς να κατανοηθούν ως ένδειξη της Κ-Πολωνικής προέλευσης των κύριων προσευχών της ιεροτελεστίας (αυτών που τυπώνονται ακόμη σε λειτουργικά βιβλία) και της παλαιστινιακής προέλευσης των στίχων Σήμερον... ωστόσο, στο μπράτσο. Σε χειρόγραφα οι στίχοι Σήμερον... μαζί με τη μακροσκελή προσευχή που προηγείται, αποδίδονται και στον Αγ. Βασίλειος ο Μέγας (Conybeare. P. 186-190).

Σε χωριστά χειρόγραφα (Vat. Barb. Gr. 336; Sinait. Slav. 37. Crypt. Γ. β. VII, 10ος αιώνας κ.λπ.), μετά την πλήρη ιεροτελεστία του μεγάλου V., γράφεται άλλο ένα, αποτελούμενο από η προσευχή ῾Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕδωρ ἐπὶ Μωσέως̇ () και обычной главопреклонной молитвы Κλίνον Κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿ναισθον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿ναισθον ᾿βαδέιορ.

Στο παρόν η μεγάλη ώρα του Β. τελείται παραδοσιακά δύο φορές - όχι μόνο την παραμονή των Θεοφανίων μετά τον πανηγυρικό εσπερινό, αλλά και την ημέρα της εορτής. Η προέλευση του εθίμου να αγιάζεται το νερό δύο φορές δεν είναι ξεκάθαρη. ίσως ανάγεται σε αυτό που υπήρχε ήδη τον 6ο αιώνα. η παλαιστινιακή παράδοση να ευλογεί το νερό του Ιορδάνη το πρωί την ημέρα της εορτής (προφανώς, εκτός από το βράδυ V. στον ναό) και στον Μέγα γ. k-Πολωνική πρακτική στον αγιασμό του νερού σε 2 διαφορετικά σημεία του ναού. Η πρώιμη προέλευση της παράδοσης του δύο φορές μεγάλου Β. μπορεί να υποδηλωθεί από το γεγονός ότι μεταξύ των Σύριων Μαρωνιτών Β. τα Θεοφάνεια τελούνται επίσης δύο φορές - το βράδυ την παραμονή της εορτής στο ναό και το πρωί. στις πηγές (Sauget. 1959). Εντούτοις, στα μνημεία της στούντιο παράδοσης υποδεικνύεται μόνο ένας Β., που είναι γνωστός όχι μόνο από τα σωζόμενα Studio Typicons διαφόρων εκδόσεων, αλλά και από το «Τακτικόν» του Αγ. Nikon Chernogorets (XI αιώνας· λέξεις 1 και 38), ο οποίος θεώρησε λάθος το έθιμο των διπλών Θεοφανείων V. διαδεδομένο στην εποχή του.

Από τους XIII-XIV αιώνες, όταν η λατρεία είναι παντού στην Ορθοδοξία. Η Εκκλησία μεταπήδησε στον κανόνα της Ιερουσαλήμ, το έθιμο του διπλού V., μετά τον Εσπερινό την παραμονή των Θεοφανίων και μετά τον Όρθρο την ημέρα της εορτής, έγινε γενικά αποδεκτό, παρά το γεγονός ότι τα χειρόγραφα και οι εκδόσεις του Κανόνα της Ιερουσαλήμ δεν συνήθως αναφέρουν το 2ο V. (αν και είναι γνωστά και τέτοια χειρόγραφα, όπου σημειώνεται ο 2ος τ. βλ.: Petrovsky, Stb. 660).

Συγκεκριμένα, στη Ρωσία, ο 1ος αιώνας έλαβε χώρα σε ναό, ο 2ος - στον ποταμό. η πομπή στο ποτάμι και ο αγιασμός του νερού στη σταυροειδή τρύπα («Ιορδάνης»· μετά τον V., όλοι όσοι ήθελαν να βουτήξουν στην τρύπα) έγιναν πολύ επίσημα και θεωρήθηκαν ένα από τα κύρια γεγονότα του λειτουργικού έτους (Αυτός Στβ. 663-667). Σε αντίθεση με το 1ο V., που περιλαμβάνεται στον Εσπερινό και (εκτός Σαββάτου και Κυριακής) λειτουργία, το 2ο στα ρωσικά. πρακτική των XVI-XVII αιώνων. άρχιζε σύμφωνα με τη σειρά της γενικής προσευχής, με επιφώνημα και τη συνηθισμένη αρχή, Ψ 142, «Ο Θεός είναι ο Κύριος» με το τροπάριο της εορτής, Ψ 50 και τον κανόνα της εορτής· με το άσμα του κανόνα, η πομπή πήγε στο ποτάμι, όπου ο Β. πέρασε σύμφωνα με τον πλήρη βαθμό εκείνης της εποχής (συμπεριλαμβανομένης της ανάγνωσης προσευχής με στίχους ... Β. βυθίστηκε). Στις μεγάλες πόλεις, το 2ο V. τελούνταν συχνά από τον επίσκοπο με τη συμμετοχή όλων των ιερέων της πόλης και των πλησιέστερων χωριών. στο τέλος του Β. όλοι επέστρεψαν στις εκκλησίες τους για να τελέσουν την πανηγυρική λειτουργία.

Η απουσία ενδείξεων του 2ου Β. στα χειρόγραφα των καταστατικών των Στουδιανών και Ιερουσαλήμ και η προαναφερθείσα κρίση του Αγ. Ο Νίκων του Μαυροβουνίου αποτέλεσε αντικείμενο διαμάχης στη Ρωσική Εκκλησία. Ναι, prp. Ο Μάξιμος ο Έλληνας θεώρησε απαραίτητο να γράψει μια απολογία για το έθιμο του διπλού Β. στην εορτή των Θεοφανείων (Έργα, Κεφ. 3, σ. 118). Με τον δικό του τρόπο, το ζήτημα αυτό λύθηκε από τον Πατριάρχη Νίκωνα, ο οποίος το 1655 απαγόρευσε τον αγιασμό του νερού την ημέρα της εορτής, με το επιχείρημα ότι ο Κύριος βαπτίστηκε μία φορά και όχι δύο. Η κατάργηση του 2ου αιώνα δεν έτυχε της υποστήριξης του λαού και έγινε ένα από τα επιχειρήματα κατά της προσωπικότητας του Νίκων και των μεταρρυθμίσεων που πρότεινε γενικότερα. Το Συμβούλιο της Μόσχας του 1666-1667, επικαλούμενο τη γενικά αποδεκτή παράδοση, αποφάσισε να επιστρέψει στην προηγούμενη πρακτική και να εκτελέσει το V. τόσο την παραμονή της εορτής όσο και την ημέρα της αργίας μετά το ματς. Από το 1682, με την ευλογία του Πατριάρχη Ιωακείμ, ο 2ος Αιώνας εορτάζεται μετά τη λειτουργία (Prilutsky, σελ. 144-148). Αυτή η παράδοση συνεχίζεται μέχρι σήμερα. 2ο V. εκτελείται σύμφωνα με την κατάταξη του 1ου. η πομπή στο ποτάμι στο 2ο V. κανονίζεται αν είναι δυνατόν.

Τον 17ο αιώνα με τον βαθμό του μεγάλου V. στη Ρωσική Εκκλησία, προέκυψαν διαφωνίες σχετικά με το ζήτημα του αποκλεισμού από την προσευχή του βαθμού του μεγάλου V. οι λέξεις "", που παρεμβάλλονται σε αυτήν μετά τις λέξεις "". Η εισαγωγή αυτών των λέξεων σε προσευχή, που καθιερώθηκε μόνο στον 2ο όροφο. XVI αιώνας., συνδέθηκε με τα ρωσικά. το έθιμο εκείνης της εποχής ήταν να βυθίζουν στο αγιασμένο νερό ένα μάτσο αναμμένα κεριά (καθώς και ένα μάτσο σταυρούς δεμένους μεταξύ τους - Smirnov. 1900). Αυτό το έθιμο, προφανώς, ανάγεται στην πολωνική παράδοση: σύμφωνα με τη βυζαντινή. η ιεροτελεστία του Πατριάρχη, πριν ευλογήσει το νερό, το επισκίασε με ένα τρικύριο (παράλληλο με το έθιμο της βύθισης κεριών στο νερό στο V. συναντάται και στις λατινικές τάξεις του βαπτιστικού V. - για παράδειγμα, στο Ordo Romanus XXIII 29 ). Ο διευθυντής του Τυπογραφείου της Μόσχας, Στ. Ο Διονύσιος του Ραντόνεζ και οι συνεργάτες του απέκλεισαν αυτά τα λόγια από τη δημοσίευση του Πότρεμπνικ, καθώς δεν είχαν βάση στην αρχαία χειρογραφική παράδοση και δεν δικαιολογούνταν θεολογικά, για την οποία κατηγορήθηκαν για αίρεση και υποβλήθηκαν σε διώξεις (Kazansky, 1848). Στα θησαυροφυλάκια του 1624 και του 1625. αυτές οι λέξεις τυπώνονται με την προειδοποίηση: "Διαβάστε αυτές τις [λέξεις] μέχρι να ληφθεί [μια] απόφαση του Συμβουλίου." Το ζήτημα του αποκλεισμού αυτών των λέξεων από το κείμενο του βαθμού και της αφαίρεσης από τον Στ. Ο Διονύσιος όλων των κατηγοριών επιλύθηκε μόλις το 1625, μετά από συνεννόηση του Πατριάρχη Φιλάρετου με τον Έλληνα. Πατριάρχες, που ανέφεραν ότι στα ελληνικά. δεν υπάρχουν τέτοιες λέξεις. Η ίδια η πρακτική της βύθισης αναμμένων κεριών στο νερό κατά τον αγιασμό του απαγορεύτηκε τελικά μόνο από τη Σύνοδο του 1666-1667. (Prilutsky. S. 140-142).

Όπως το νερό του μυστηρίου της Βάπτισης, τα Θεοφάνεια Αγ. το νερό είναι ένα μεγάλο ιερό πράγμα. Την ίδια μέρα των Θεοφανίων ραντίζουν σπίτια, ζώα και διάφορα αντικείμενα για να τα ευλογήσουν. Στο μέλλον, το νερό των Θεοφανείων αποθηκεύεται με τη δέουσα ευλάβεια. Η θαυματουργή του ιδιότητα να μην χάνει τη φρεσκάδα για ένα χρόνο ή και περισσότερο έχει επισημανθεί επανειλημμένα, καθώς και διάφορα θαύματα που σχετίζονται με την κατανάλωση ή το χρίσμα του. Θεοφανείων Αγ. είναι συνηθισμένο να τρώτε νερό με άδειο στομάχι. μέχρι σερ. 17ος αιώνας ευρεία κατανομή στους Σλάβους. τα λειτουργικά βιβλία είχαν ακόμη και μια ειδική ιεροτελεστία της κοινωνίας με το νερό των Θεοφανείων (Nikolsky, σελ. 287-296). Η σύγκριση της μετάληψης του Θεοφανειακού ύδατος με την Κοινωνία δεν είναι τυχαία - ήδη στο «Κανονάριο» του Ψευδο-Ιωάννη του Νηστευτή (ΙΧ αιώνα), η μετάληψη των Θεοφανείων του Αγ. το νερό προδιαγράφεται ως πνευματική παρηγοριά σε όσους αποκλείονται για μεγάλα χρονικά διαστήματα από την Κοινωνία των Τιμίων Δώρων (PG. 88. Col. 1913-1914). Ψεκασμός των Θεοφανείων Αγ. Το νερό χρησιμοποιείται για την αποκατάσταση της μολυσμένης ιερότητας των εκκλησιαστικών κτιρίων ή αγγείων και το έγχυμα νερού χρησιμοποιείται για την ευλογία των μολυσμένων πηγαδιών.

V. και ίαση

φυσικός θεραπευτικές ιδιότητεςνερό, καθώς και περιπτώσεις θαυματουργών θεραπειών με τη βοήθειά του (Β' Βασιλέων 5. 9-14· Ιω. 5. 1-4) ήδη στα πρώτα χρόνια του Χριστού. εποχή οδήγησε στη διαμόρφωση μιας παράδοσης για τον αγιασμό του νερού για να του δώσει μια γόνιμη θεραπευτική δύναμη: για παράδειγμα, στις απόκρυφες Πράξεις του Αγ. Θωμάς II-III αι. (Κεφ. 52) δίνεται μια ιστορία για τον καθαγιασμό του νερού από τον απόστολο για να θεραπεύσει τα μαραμένα χέρια ενός ατόμου που στράφηκε στον Χριστό. δίνεται και προσευχή γι' αυτό το Β. Περιγραφές θαυματουργών θεραπειών από ευλογημένο νερό είναι πολυάριθμες στα μνημεία της αγιογραφίας (βλ. π.χ. Βίος του Αγίου Θεοδώρου Συκεώτ, όπου δίνεται και η σύντομη προσευχή του Β. (Χρ. . 31)).

Στα μνημεία του IV αιώνα. (π.χ. Serap . Thmuit . Euch. 5 and 17; Const. Ap. VIII 29) περιέχει προσευχές για την ευλογία του νερού και του λαδιού για τους αρρώστους. Η πρακτική της προσθήκης νερού στο λάδι στην ιεροτελεστία του μυστηρίου του χρίσματος της Αγίας διατηρήθηκε αργότερα: το Ευχολόγιο του 1153 (Σιν. Γρ. 973) ορίζει να προστεθεί στο λάδι του Αγ. νερό και πολλά Χειρόγραφα και έντυπες εκδόσεις του τάγματος, που ορίζουν την προσθήκη κρασιού στο λάδι, αναφέρουν επίσης την πρακτική της προσθήκης νερού σε αυτό.

Στους IX-XII αιώνες. (και πιθανώς νωρίτερα) στο πεδίο Κ υπήρχε η παράδοση να εκτελείται μια ειδική ιεροτελεστία της πλύσης την Πέμπτη και την Παρασκευή στα λουτρά της εκκλησίας των Βλαχερνών, το νερό της οποίας είχε θεραπευτικές ιδιότητες (για περισσότερες λεπτομέρειες, βλ. άρθρο Βλαχέρνες). Εκτός από πολυάριθμους ύμνους, επιφωνήματα και σύντομες προσευχές, αυτή η ιεροτελεστία περιλάμβανε 2 προσευχές πάνω από το νερό: ῾Ο Θεὸς ὁ μέγας ὁ ὕψιστος, ὁ ἐν Τριάδι ἁγίᾳ προσκυνούμν ( ) καί κύριε ὁ θεὸς ἡμῶν, ὁ διὰ τοὺς πολλοὺς ἁμαρτωλοὺς οἰκτιρμούς σου κλίνας οὐρανούς ( ) (στην Ευχολογία του 1027, Παρίσι. Coislin. 213, υποδεικνύονται και οι δύο προσευχές· στην Ευχολογία του 11ου αιώνα, Σιν. Γρ. 959, μόνο η 1η). Με τον καιρό, και οι δύο προσευχές έχασαν την αποκλειστική τους σχέση με την ιεροτελεστία της πλύσης των Βλαχερνών: 1η στην πλ. χειρόγραφα και έντυπες εκδόσεις του Euchologion και Trebnik περιλαμβάνονται συχνά στη βαθμίδα του μικρού V., το 2ο βρίσκεται στη δόξα. χειρόγραφα (π.χ. GIM. Συν. 268, XVI αιώνας) υπό τον τίτλο της προσευχής «πάνω από το νερό ... σε διάφορες ασθένειες» (βλ.: Prilutsky, σελ. 169-170).

Σε σχέση με την ιεροτελεστία της πλύσης των Βλαχερνών στα χειρόγραφα του XI αιώνα. Παρίσι. Coislin. 213 και Σιν. Γρ. 959 δίνει μια σύντομη τάξη του V., to-ry, σύμφωνα με το χειρόγραφο του Παρισιού. Coislin. 213, γιορταζόταν τις αργίες και τις Κυριακές στον προθάλαμο του ναού κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας μεταξύ των αντιφώνων και της μικρής εισόδου (υποδεικνύεται ότι της προσευχής προηγούνταν τροπάρια, εν μέρει δανεισμένα από την ιεροτελεστία της πλύσης των Βλαχερνών (συμπεριλαμβανομένου του τροπαρίου). Νῦν ἐπέστη ὁ καφρτα )), και λιτανεία με ειδικές αιτήσεις για νερό). Στο χειρόγραφο του Σιν. Γρ. 959 δίνεται μόνο μία προσευχή αυτής της τάξης: Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ μέγας τῇ βουλῇ καὶ θαυμαστὸς τοῖς ἔργοις̇ (). Αυτή η κατάταξη είναι η βάση της τάξης του μικρού V.

Άλλη προσευχή, ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος̇ ( ), που βρέθηκε στα ελληνικά. Ευχολόγιο χειρόγραφα (π.χ. Σιν. Γρ. 982) με την ονομασία της προσευχής «επάνω του ύδατος ... υπέρ ίασης αρρώστων και προστασίας του οίκου», δηλαδή είναι προσευχή σύντομης συνέχειας. -up που εκτελείται στα σπίτια των ασθενών. Αυτή η προσευχή έγινε η βάση της ιεροτελεστίας της πλύσης του Αγ. λείψανα, παράλληλα με τον βαθμό του μικρού V.

Μικρό V.

Small V. στην Ορθοδοξία. Οι εκκλησίες ονομάζουν τον βαθμό του λεγόμενου. προσευχή ευλογίας νερού. Σε αντίθεση με το μεγάλο V., με βάση τον βαθμό του βαπτιστικού V. και έχοντας ως κέντρο μια επίσημη προσευχή πάνω από νερό παρόμοια με μια αναφορά, το κέντρο του μικρού V. είναι ο καθαγιασμός του νερού μέσω της επαφής ενός ιερού - του Σταυρού ή του Αγ. . υπόλειμμα.

Μία από τις παραδόσεις που επηρέασαν την καθιέρωση της πρακτικής του μικρού Β. ήταν ο εορτασμός στο Κ-πεδίο της Καταγωγής των Τιμίων Δέντρων του Ζωοδόχου Σταυρού του Κυρίου την 1η Αυγούστου - τα περισσότερα χειρόγραφα του βαθμού. του μικρού Β. το αποκαλούν ευθέως την ιεροτελεστία του «ευλογίου του νερού την 1η Αυγούστου». Η σύνδεση του βαθμού του μικρού Β. με την ιεροτελεστία της πλύσης στις Βλαχέρνες είναι επίσης φανερή - ο ναός των Βλαχερνών της Θεοτόκου και η θαυματουργή πηγή σε αυτόν αναφέρονται ευθέως στα τροπάρια του μικρού Β.: "". Κανονιστής του 12ου αιώνα Ο πατριάρχης Θεόδωρος Δ' Βαλσαμών θεωρούσε το μικρό Β. αντικαταστάτη του παγανιστικού εθίμου της τιμής της 1ης ημέρας κάθε μήνα (ερμηνεία στο 65ο δεξιά. Τρουλ.: PG. 137. Κολ. 741).

Η «προέλευση των Τιμίων Δέντρων» αναφέρεται στην παράδοση της περιφοράς της Κ-Πολ με το Δέντρο του Σταυρού του Κυρίου για να ευλογηθεί και να καθαγιαστεί ολόκληρη η πόλη. Διαβολάκι. Ο Κωνσταντίνος Ζ' Πορφυρογέννητος (Χ αιώνα) αναφέρει ότι το Τίμιο Δέντρο άρχισε να φοριέται στην πόλη για αρκετά χρόνια. ημέρες έως 1 Αυγούστου. και τελείωσε στις 13 Αυγούστου, και περιγράφει αναλυτικά την 1η ημέρα αυτής της πομπής (Κωνστ. Πορφύρ. De cerem. 2. 8). Καθιέρωση πρακτικών για βύθιση στις αρχές Αυγούστου. Ζωοδότη Δέντρο στο νερό και ως εκ τούτου προσδίδουν θεραπευτικές ιδιότητες σε αυτό, πιθανώς λόγω της ανεπαρκούς ποιότητας του νερού που εισήλθε στην πόλη με ζεστό καιρό. καλοκαιρινές μέρες. Μέχρι τον XII αιώνα. στο Κ-πεδίο υπήρχε ήδη έθιμο να ευλογούν το νερό όχι μόνο την 1η Αυγούστου, αλλά και στην αρχή κάθε μήνα (ἁγιασμὸς τῆς νεομηνίας), με εξαίρεση την 1η Σεπτεμβρίου. και 1 Ιαν. (Ps .-Codin . De offic. 4. 26· ερμηνεία του Theodore Balsamon στον 65ο νόμο του Trull.); μερικές Ευχολογίες του 11ου αιώνα. αναφέρουν και το V., που τελούνταν τις Κυριακές και τις αργίες σε εκκλησίες (βλ. παραπάνω).

Ο βαθμός του μικρού Β. σχηματίστηκε τον 11ο-12ο αιώνα: τα χειρόγραφα του Ευχολογίου, που αντανακλούν την προεικονομαχική πρακτική, δεν τον περιέχουν (τα παλαιότερα σωζόμενα χειρόγραφα της τάξης είναι το Paris. Coislin. 213, 1027 και Athen. Gr. 713, 12ος αιώνας). τελευταίος η ιεροτελεστία έγινε τόσο δημοφιλής που, αν το επιθυμούσαν, άρχισαν να την εκτελούν ανά πάσα στιγμή.

Σύμφωνα με το σύγχρονο ορθόδοξος λειτουργικά βιβλία, μικρό V. έχει την εξής σειρά: μετά το αρχικό επιφώνημα και Ψ 142 ψάλλεται «Ο Θεός ο Κύριος» με τροπάρια της κοινής προσευχής προς τη Θεοτόκο· ακολουθείται από τον Ψ 50 και έναν πολύστιχο ύμνο με αλφαβητική ακροστιχίδα (ίρμος και 24 τροπάρια (σύμφωνα με τον αριθμό των γραμμάτων του ελληνικού αλφαβήτου) του 2ου πλαγάλου (6ου) τόνου· ίρμος: ῾Η τὸ Χαίρε δι᾿ ἀγγέλου δεξαμένη̇ (αρία); περαιτέρω μερικά ακόμα. τροπάρια με εκκλήσεις σε διάφορες τάξεις αγίων. "" και το επιφώνημα του ιερέα: ""? τροπάρια Νῦν ἐπέστη ὁ καιρὸς, ὁ πάντας ἁγιάζων̇ ( ) 4η πλαγική (σύμφωνα με τα ρωσικά βιβλία - 6η) φωνή (τα ίδια τροπάρια βρίσκονται στις τάξεις της πλύσης των Βλαχερνών και ένα σύντομο V. σύμφωνα με το χειρόγραφο Paris. Coislin. 213) με το τραγούδι του Τρισαγίου στο τέλος· αναγνώσεις (πρόκιμεν από Ψ 26· Εβρ 2. 11-18· αλληλουχία με στίχους Ψ 44· Ιω. 5. 1β - 4). ειρηνική λιτανεία με πρόσθετες αιτήσεις για νερό. Προσευχή ἐπάκουσον ἡμῶν, ὁ ἐν ᾿Ιορδάνῃ βαπτισθῆναι καταδέξαμενος̇ (η ίδια προσευχή με τον βαθμό του μεγάλου V.); τρεις φορές η βύθιση του Σταυρού στο νερό ενώ ψάλλεται το τροπάριο στον Σταυρό. ράντισμα του Αγ. νερό ψάλλοντας τα τροπάρια της Θεοτόκου και του Αγ. μη μισθοφόροι? ειδική λιτανεία και προσευχή ᾿Επάκουσον ἡμῶν ὁ Θεός̇ (); προσευχή κατάκλισης Δέσποτα πολυέλεε̇ ( ) και φύγε.

Έτσι, στην τάξη του μικρού V., μπορεί κανείς να ξεχωρίσει: την αρχή, όπως σε μια γενική προσευχή· αλφαβητικός ύμνος? τροπάρια στα πρόσωπα των αγίων. τροπάρια" », τελειώνοντας με το Τρισάγιο, το οποίο ισχύει και για τα αναγνώσματα που ακολουθούν· η ειρηνική λιτανεία και η προσευχή του μικρού V. (λιτανεία και προσευχή υπάρχουν ήδη στη σύντομη ιεροτελεστία του V., κατά Paris. Coislin. 213)· προσευχή υπόκλισης από την τάξη του μεγάλου V. ο πραγματικός καθαγιασμός του νερού μέσω της βύθισης του Σταυρού σε αυτό. ράντισμα με νερό με το τραγούδι των τροπάρια? τελειώνοντας με προσευχές λιθίου. Αυτή η σύνθεση του βαθμού οφείλεται στο γεγονός ότι αρχικά συνδέθηκε άμεσα με την πομπή με το Δέντρο του Σταυρού: ο αλφαβητικός ύμνος, τα αναγνώσματα και οι καταλήξεις λιθίου είναι εκείνο το τμήμα της βαθμίδας που σχετίζεται με την πομπή.

Στα χειρόγραφα, η σύνθεση του βαθμού είναι πολύ μεταβλητή. Η ίδρυσή του είναι το Νο. 2, 6 και 8. Σε ορισμένα χειρόγραφα (π.χ. στο Sin. Gr. 968, 1426), η προσευχή κύριε θ θεὸς ἡμῶν, ὁ μ β βουλῇ καὶ θαυμαστὸς τοῖς αντικαθίσταται μέγας ὁ ὕψιστος, ὁ ἐν. προσκυνούμενος ( ) από τον βαθμό της πλύσης των Βλαχερνών· στα παλιά τυπωμένα ρωσικά. Η προσευχή για τις ανάγκες υποδεικνύεται ως μυστική προσευχή του ιερέα κατά τα τροπάρια του Μικρού Ε'. Μερικές φορές η ιεροτελεστία του Μικρού Ε' περιλαμβάνει την προσευχή για την ευλογία του νερού «για θεραπεία ασθενών και για προστασία του το σπίτι» ῾Ο Θεὸς [ὁ μέγας] καὶ μεγαλώνυμος (π.χ. στο Πατμ. Γρ. 730, 2ο μισό του 13ου αιώνα) ή η εναλλακτική προσευχή του μεγάλου Β. ῾Ο Θεὸς, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ τὸ πικρὸν ὕδωρ. ἐπὶ Μωσέως (e.g., in Athen. Gr. 7 and Gr. 7).

Ήδη από τον XIV αιώνα. ο βαθμός περιελάμβανε τροπάρια» », Τρισάγιο (τελέστηκε, σύμφωνα με πλήθος χειρογράφων και πρώιμων έντυπων εκδόσεων, όπως στη λειτουργία (με 5 επαναλήψεις) - Prilutsky, σ. 164) και αναγνώσματα. Το μέρος που δανείστηκε από την τάξη της γενικής υπηρεσίας προσευχής, καθώς και τα τροπάρια στα πρόσωπα των αγίων μετά τον αλφαβητικό ύμνο, εισήλθε στην τάξη μόνο τον 16ο-17ο αιώνα - ιδίως στα ρωσικά. εκδόσεις του Potrebnik μέχρι το ser. 17ος αιώνας μετά το αρχικό επιφώνημα ακολούθησε το Ψ 50, ο αλφαβητικός ύμνος και αμέσως τα τροπάρια» ". Τα χειρόγραφα ποικίλλουν επίσης σε ψαλμωδίες ή επιφωνήματα όταν ο Σταυρός βυθίζεται στο νερό (He, σ. 166). μαζί με τον Σταυρό, τα λειτουργικά βιβλία ορίζουν τα μυρωδάτα βότανα να βυθίζονται σε νερό, το οποίο διατηρείται ακόμα στα ελληνικά. λειτουργική πρακτική.

Σύμφωνα με το Typicon, η 1η Αυγούστου. η ιεροτελεστία του μικρού Β. πρέπει να τελείται στο τέλος του Ορθόδοξου, αλλά στην πράξη γίνεται συνήθως μετά τη λειτουργία. ο χάρτης ορίζει να οργανωθεί για χάρη αυτού του αγιασμού μια πομπή στον ποταμό ή στην πηγή. Συνηθίζεται να τελείται μικρό Β. και στις πατρογονικές εορτές πριν από τη λειτουργία, τις πρώτες ημέρες (ή τις πρώτες Κυριακές) κάθε μήνα, καθώς και στη γιορτή προς τιμήν της εικόνας της Θεοτόκου. Η Ζωοδόχος Πηγή» την Παρασκευή της Λαμπρής Εβδομάδας και στα μέσα της Πεντηκοστής. αν χρειαστεί, η ιεροτελεστία μπορεί να πραγματοποιηθεί οποιαδήποτε άλλη μέρα (ωστόσο, συνήθως δεν συνηθίζεται να ευλογείται το νερό κατά τη Μεγάλη Σαρακοστή).

Η κεντρική προσευχή του μικρού Β. για τις διαφορετικές ανάγκες του Χριστού. λαός, η τελική δοξολογία. Έτσι, η προσευχή (όπως και η προσευχή κατάκλισης που την ακολουθεί) δεν περιέχει αίτηση για τον αγιασμό του νερού - αυτό τονίζει την ιδέα ενός μικρού V. ως αφιέρωμα του νερού κυρίως μέσω σωματικής επαφής με τον ναός.

Αυτή η ιδέα είναι παραδοσιακή για τους Ορθοδόξους. Εκκλησία και βρίσκει την πιο εντυπωσιακή έκφρασή της στη Λειτουργία των Προηγιασμένων Δώρων. Το έθιμο του αγιασμού του νερού με τη βύθιση του Σταυρού σε αυτό συνάδει πλήρως με την αρχαία παράδοση. Στην αρχαιότητα, όχι μόνο το Τίμιο Δέντρο του Σταυρού μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για τον αγιασμό του νερού, αλλά και άλλα ιερά, κυρίως λείψανα αγίων. περιπτώσεις καθαγιασμού νερού μέσω εμβάπτισης σε αυτό του Αγ. λείψανα περιγράφονται επανειλημμένα σε αγιογραφικά μνημεία (Ruggieri . 1993). Το έθιμο αυτό βρήκε έκφραση στην ιεροτελεστία της πλύσης του Αγ. λείψανα, που συχνά βρίσκεται σε δόξα. Missal και Trebnik να σερβιρίσουν. 17ος αιώνας Στην καθαρή της μορφή, η αρχαία πρακτική του αγιασμού του νερού χωρίς ιδιαίτερη προσευχή, μόνο μέσω της επαφής του ιερού, διατηρείται στην τάξη του σύγχρονου. Trebnik "", όπου το νερό καθαγιάζεται απλώς βυθίζοντας ένα αντίγραφο σε αυτό κατά τη διάρκεια της προσκομιδίας. Μια άλλη παραλλαγή της παράδοσης του αγιασμού του νερού μέσω της επαφής με ένα ιερό είναι η πρακτική του αγιασμού του νερού με την έκχυση των Θεοφανείων του Αγ. νερό, που υπάρχει σήμερα. χρόνος. Η πρακτική του καθαγιασμού του νερού με τη βύθιση του Δέντρου του Σταυρού σε αυτό υπάρχει και στο Μπράτσο. μια ιεροτελεστία όπου είναι γνωστή η ιεροτελεστία του «πλυσίματος του Σταυρού» (Conybeare . P. 224-226).

Ωστόσο, παρά τον παραδοσιακό της χαρακτήρα, η ιδέα του αγιασμού μέσω της αφής επικρίθηκε έντονα από τον Met. Peter (Graves) († 1647), ο οποίος γενικά στάθηκε στις θέσεις του Καθολικού. η θεολογία των μυστηρίων (έτσι, πίστευε στη μετουσίωση των Τιμίων Δώρων κατά τους θεσμικούς λόγους του Σωτήρος, και όχι στην επίκληση κ.λπ.). Στο Trebnik του (Κ., 1646), ο Στ. Ο Πέτρος εισήγαγε στο κείμενο της προσευχής του μικρού Β. τα λόγια της επίκλησης του Αγίου Πνεύματος στο νερό (Κεφ. 2. Σ. 15), που άλλαξε την έννοια του βαθμού του μικρού Β., απέκλεισε το ιεροτελεστία της πλύσης του Αγ. λείψανα (ταυτόχρονα, η προσευχή της ιεροτελεστίας του πλυσίματος των ιερών λειψάνων ( ) χρησιμοποιήθηκε από τον St. Πέτρος για " », που συνέταξε ο ίδιος με βάση το τελετουργικό της πλύσης του Αγ. υπόλειμμα).

Στα ρώσικα εκδόσεις του Trebnik ξεκινώντας από τον 2ο όροφο. 17ος αιώνας και μέχρι τη σύγχρονη προσευχή του μικρού Β. τυπώνεται χωρίς την προτεινόμενη Μετ. Πέτρου παρεμβολή, αλλά η προσευχή της ιεροτελεστίας της πλύσης του Αγ. λείψανα (η ίδια η τάξη από το Trebnik αποκλείεται να μην έχει αντιστοιχία στην ελληνική έντυπη Ευχολογία· ωστόσο, η αρχική της ελληνική προέλευση είναι πιθανή - Zheltov. 2005) υπό την επιρροή της Νοτίου Ρωσικής. οι εκδόσεις του Brebnik τυπώνονται στο τέλος της κατάταξης με τον τίτλο "".

Στο σύγχρονο Ρωσική ενοριακή πρακτική, ο βαθμός του μικρού V., κατά κανόνα, μειώνεται: οι ψαλμοί και μέρος της αλφαβητικής τροπάριας και τροπάρια στα πρόσωπα των αγίων παραλείπονται, αντί για μια μεγάλη προσευχή, διαβάζεται συχνά μια πιο σύντομη προσευχή (σύμφωνα με την έκδοση του έντυπου Trebnik ("") ή μερικές φορές ακόμη και σύμφωνα με την έκδοση του Trebnik του Μητροπολίτη Πέτρου (Mohyla), η οποία δεν έλαβε επίσημη έγκριση από τις εκκλησιαστικές αρχές). Έτσι, στην ενοριακή πρακτική, η προσευχή του μικρού Β. αντικαθίσταται συχνά από την προσευχή άλλων βαθμίδων - «για τη θεραπεία των αρρώστων και για την προστασία του σπιτιού», ή το πλύσιμο του Αγ. υπόλειμμα.

Στο σύγχρονο Στην πρακτική των αγιορείτων μοναχών, συχνά συμβαίνει ένα μικρό Β. κατά τη λειτουργία - το αρχικό μέρος, αλφαβητικά τροπάρια και τροπάρια στα πρόσωπα των αγίων ψάλλονται (χωρίς συντομογραφίες) κατά τη κοινωνία του κλήρου, και το υπόλοιπο της ιεροτελεστίας είναι. εκτελείται αμέσως μετά την άμβω προσευχή. Στην αγιορείτικη πρακτική διατηρείται επίσης το έθιμο να βυθίζονται τα λείψανα των πιο σεβαστών αγίων σε καθαγιασμένο νερό τις ημέρες των πατρογονικών εορτών.

Φάτε St. το νερό μικρού αφιερώματος, σε αντίθεση με το νερό των Θεοφανείων, επιτρέπεται όχι μόνο με άδειο στομάχι. Επίσης χρησιμοποιείται ευρέως για το ράντισμα διαφόρων αντικειμένων με σκοπό την ευλογία τους.

Η ιεροτελεστία της πλύσης του Αγ. υπόλειμμα

αντιπροσωπεύει έναν παράλληλο με την ιεροτελεστία του μικρού V. Αρχίζει με το τραγούδι των τροπάρια και εκτός από την προσευχή περιέχει την ιερή δράση της βύθισης του ιερού στο νερό. ως ιερό βυθισμένο στο νερό στην ιεροτελεστία της πλύσης του Αγ. λείψανα θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν ως λείψανα αγίων, καθώς και το Δέντρο του Σταυρού του Κυρίου ή άλλα λείψανα του Πάθους. Η ιεροτελεστία της πλύσης του Αγ. τα λείψανα ήταν πολύ διαδεδομένα στη Ρωσία μέχρι τα μέσα. 17ος αιώνας και ήταν μάλλον ιδιωτικό? σε όλη την εκκλησία τελούνταν μόνο μία φορά το χρόνο, τη Μεγάλη Παρασκευή). διαβάζεται πριν από τη Μεγάλη Είσοδο και χρησιμεύει για την ευλογία του νερού για τον Παπαδόπουλο-Κεραμεύ. σελ. 184-202). Στο χειρόγραφο (Αλεξάνδρ. Πατρ. 13, XIX αι.) η σειρά του βαθμού, στερούμενη πολλών. χαρακτηριστικά, κοντά στην τάξη του μικρού V.? η ώρα της ιεροτελεστίας έχει μεταφερθεί στην εβδομάδα των Αγίων Πάντων (1η μετά την Πεντηκοστή - Ό.π., σ. 202-212). Ο κύριος είναι επίσης γνωστός. εκδοχή του βαθμού (Rituale Melchitarum / Ed. M. Black. Stuttg., 1938. P. 28-35). Βλέπε άρθ. Νείλος.

V. στη λατινική παράδοση

Το ράντισμα με ευλογημένο νερό μπήκε στις τάξεις της τελευταίας επίσκεψης στους ετοιμοθάνατους (βλ. άρθρα Viaticum, Unction) και την ταφή. Το ευλογημένο νερό, ανακατεμένο με κρασί, αλάτι και στάχτη, ονομαζόταν «Γρηγοριανό». Επιπλέον, υπήρχαν τα λεγόμενα. νερό του Αγ. Ο Hubert, ο οποίος βοήθησε ενάντια στο δάγκωμα ενός σκύλου, και άλλες ποικιλίες ευλογημένου νερού, ονομαζόταν με τα ονόματα των αγίων, ειδικά εκείνων που έγιναν διάσημοι για τα θαύματα. Από τον 13ο αιώνα στα λειτουργικά βιβλία υπάρχουν ιεροτελεστίες ευλογίας νερού στη μνήμη του Αγ. Blasius, από τον 15ο-16ο αιώνα - στις διακοπές του Okov απ. Πέτρος, Αγ. Στέφανος, Αγ. Άννα, Αγ. Anthony και άλλοι (Franz. 1909). Στο Μεσαίωνα Στην Ευρώπη καθαγιάζονταν και νερό για τις δοκιμασίες, κάτι που όμως απαγορεύτηκε από τη Δ΄ Σύνοδο του Λατερανού του 1215.

Λιτ.: Kazansky P . ΑΠΟ . Διόρθωση εκκλησιαστικών λειτουργικών βιβλίων επί Πατριάρχου Φιλάρετου // ΧΟΙΔΡ. 1847-1848. Βιβλίο. 8. Τμ. 1: Έρευνα. σελ. 1-26; Νικόλσκι. Αρχαίες υπηρεσίες του RC; Smirnov C . ΚΑΙ . Vodokreschi // BV. 1900 Ιαν. σελ. 1-19; Προϋπολογισμός W. Ο Αγιασμός των Υδάτων την παραμονή των Θεοφανείων. L., 1901; Πετρόφσκι Α. Καθαγιασμός νερού // PBE. 1902. Τόμος 3. Στβ. 657-670; Conybeare F. ΝΤΟ. Τελετουργικό Armenorum. Oxf., 1905; Γαστού ε Α . L "eau bénite, ses origines, son histoire, son usage. P., 1907· Franz A. Die kirchlichen Benediktionen im Mittelalter. Freiburg i. Br., 1909. Bd. 1. S. 43-220; Παπαδόπουλο-Κεραμεύς ΑΛΛΑ . Varia Graeca Sacra: Σάββ. Ελληνικά αδημοσίευτος θεολογικός κείμενα του 4ου-15ου αιώνα. Αγία Πετρούπολη, 1909. Lpz., 1975r; Puniet P ., de . Bénédiction de l "eau // DACL. 1910. T. 2. Col. 685-707· Prilutsky V., ιερέας. Ιδιωτική λατρεία στη Ρωσική Εκκλησία τον 16ο και 1ο μισό του 17ου αιώνα. K., 1912. M Scheidt H Die Taufwasserweihegebete im Sinne vergleichender Liturgieforschung untersucht Münster in Westfalen, 1935. (LQF; 29)· Athcley C. On the Epiclesis of the Eucharistiс Liturgy and in the Consecration of the L.5, 1. aqua exorcizata" dans les rites romains de la dédicace au VI si ècle // RBen. 1938 Vol. 50. Ρ. 306-308; Stommel E . Studien zur Epiklese der römischen Taufwasserweihe. Bonn, 1950; Ένγκμπερντινγκ Χ. Der Nil in der liturgischen Frömmigkeit des Christlichen Ostens // OrChr. 1953. Bd. 7. S. 56-88; Benz S. Zur Vorgeschichte des Textes der römischen Taufwasserweihe // RBen. 1956 Vol. 66. Σ. 218-285; Scobey G. Η ιστορία του βαθμού του μικρού (αυγουστιάτικου) καθαγιασμού του νερού στα ελληνικά. και ρωσικά Εκκλησίες: Δισ. ειλικρίνεια. θεολογία / LDA. L., 1956. Rkp.; Ουρζούμτσεφ Π. Το Μέγα Αγίασμα: Η προέλευση της ιεροτελεστίας και η σημασία της υπό το πρίσμα του περιεχομένου της ευλογίας των προσευχών του νερού κατά τα Ευχολόγιο του 9ου-10ου αιώνα: Dis. ειλικρίνεια. θεολογία / LDA. L., 1957. Rkp.; du Boullay A ., Khouri-Sarkis G . La bénédiction de l "eau au la nuit de l" Épiphanie, dans le rite syrien d "Antioche // L" Orient Syrien. Ρ., 1959. Τομ. 4. Ρ. 212-232; Sauget J.-M. Bénédiction de l "eau dans la nuit de l" Épiphanie selon l "ancienne παράδοση de l" Église maronite // Ibid. Ρ. 319-333; Klijn A. ΦΑ. J. Μια αρχαία συριακή βαπτιστική λειτουργία στις συριακές πράξεις του Ιωάννη // NTIQ. Leiden, 1963. Τομ. 6. Ρ. 316-228; Ένγκμπερντινγκ Χ. Ein übersehenes griechisches Taufwasserweihegebet und seine Bedeutung // OS. 1965. Bd. 14. S. 281-291; Μπροκ Σ. Π. Ένα νέο συριακό βαπτιστικό Ordo που αποδίδεται στον Τιμόθεο της Αλεξάνδρειας // Le Muséon. 1970 Vol. 83. Σ. 367-431; ίδιος. Ο Αγιασμός του Νερού στα Παλαιότερα Χειρόγραφα της Συριακής Ορθόδοξης Βαπτιστικής Λειτουργίας // OCP. 1971 Vol. 37. Σ. 317-332; ίδιος. The Epiclesis in the Antiochene Baptismal "Ordines" // Symposium Syriacum, 1972. R., 1974. (OCA; 197). Ρ. 183-215; Kelly H. ΕΝΑ. Ο Διάβολος στο Βάπτισμα: Τελετουργία, Θεολογία και Δράμα. Ιθάκη, 1985; Ρουτζιέρι Β. ᾿Απομυρίζω (μυρίζω) τὰ λείψανα, ovvero la genesi d "un rito // JöB. 1993. Bd. 43. S. 21-35; Nefedov G., πρωτ. Μυστήρια και Ιεροτελεστίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μ., 1994, 19992; Ζέλτοφ Μ. ΑΠΟ . Βυζαντινά κειμήλια. τελετουργίες // Λείψανα στην τέχνη και τον πολιτισμό του Ανατολικού Χριστού. του κόσμου: Υλικά. Μ., 2005 [σε έντυπη μορφή].

Διακ. Μιχαήλ Ζέλτοφ