Capítulo 7 PSICOTERAPIA EXISTENCIAL A mediados de los años 50. Siglo XX El enfrentamiento entre sistemas psicoterapéuticos basados, por un lado, en la psicodinámica y, por el otro, en los principios conductuales, condujo inevitablemente a la formación de una "tercera fuerza",

12. Psicología existencial y psicoterapia El “Dios ha muerto” de Nietzsche era más que nuestro propio pragmatismo nihilista (o humanista). Aunque Nietzsche entendía a Dios como una proyección inconsciente de la naturaleza humana, para él también era la nuestra.

3. Psicodinámica existencial Antes de considerar la psicodinámica existencial del eneatipo I, sería bueno repetir una vez más el postulado que se formulará para la esencia de los nueve personajes del libro: la base para el surgimiento de las pasiones es el oscurecimiento del tic. ;

3. Psicodinámica existencial Así como la presencia de un momento existencial en un carácter esquizoide es obvia para alguien que es agudamente consciente del vacío interno, también es característico del eneatipo III que el momento existencial del vacío interno sea claramente visible para un extraño.

3. Psicodinámica existencial En el caso del eneatipo VI, este es un tema particularmente relevante dada la conexión entre los puntos IX y VI del eneagrama: podemos decir que el miedo a la acción conduce al aislamiento de uno mismo, que la falta de la justificación del ser se expresa en la fragilidad o

3. Psicodinámica existencial Queda por considerar cuidadosamente, como en relación con otros personajes de los eneatipos, cómo la pasión básica se fortalece día tras día, no sólo por los recuerdos de satisfacciones y decepciones pasadas, sino también gracias a la influencia que

3. Psicodinámica existencial El desarrollo excesivo de la capacidad de actuar para luchar en un mundo peligroso en el que no se puede confiar es quizás el camino fundamental por el cual el personaje del eneatipo VIII no pudo desarrollar todas sus cualidades humanas.

3. Psicodinámica existencial Así como en la parte inferior del eneagrama (IV y V) el dolor existencial consciente es máximo, en el eneatipo IX, en la parte superior, es mínimo; y aunque el oscurecimiento de tics tipo III es mejor comprendido por un observador externo que podría preguntar: "Oh,

Envidia existencial El autoconcepto contiene gran número rasgos, cada uno de los cuales puede ser objeto de comparación. Envidio la altura, la riqueza, la buena apariencia, estatus social padres de otros. Si el vello de los senos tiene valor social, entonces

Culpa existencial El último tipo de culpa es de naturaleza existencial; es el compañero inevitable del ser humano. Por ejemplo, conocemos la ley básica de que la muerte sigue a la vida. La vida y la muerte no son sólo sístole y

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Irvin Yalom

Psicoterapia existencial

1. Introducción

Hace varios años, mis amigos y yo asistimos a una clase de cocina impartida por una respetable matrona armenia junto con su anciana criada. Como ellos no hablaban inglés y nosotros no hablábamos armenio, la comunicación era difícil. Ella enseñó mediante demostración, creando ante nuestros ojos toda una batería de maravillosos platos de ternera y berenjenas. Observamos (y tratamos diligentemente de escribir las recetas). Pero los resultados de nuestros esfuerzos dejaron mucho que desear: por mucho que lo intentamos, no pudimos reproducir sus platos. “¿Qué le da a su cocina ese sabor especial?” – me pregunté. La respuesta se me escapaba hasta que un buen día, mientras observaba con especial atención la acción en la cocina, vi lo siguiente. Nuestro mentor, con la mayor dignidad y preparación pausada, preparó el siguiente plato. Luego se lo entregó a la criada, quien sin decir palabra lo tomó y lo llevó a la cocina hasta los fogones. Caminó por el camino sin disminuir la velocidad. Le echó un puñado tras otro de especias y condimentos seleccionados. Estoy convencido de que fue en estos “saques de banda” furtivos donde estaba la respuesta a mi pregunta.

Cuando pienso en psicoterapia, especialmente en los componentes críticos de una terapia exitosa, a menudo pienso en esta clase de cocina. Los textos académicos, los artículos de revistas y las conferencias describen la psicoterapia como precisa y sistemática, con etapas claramente definidas, intervenciones técnicas y estratégicas, desarrollo metódico y resolución de la transferencia, análisis de las relaciones objetales y un programa racional y cuidadosamente planificado de interpretaciones orientadas al insight. Sin embargo, estoy profundamente seguro de que cuando nadie mira, el terapeuta “arroja” lo más importante.

Pero ¿cuáles son exactamente estos ingredientes que escapan a la atención consciente y al protocolo? No están incluidos en la teoría formal, no se escribe sobre ellos y no se enseñan explícitamente. Los terapeutas muchas veces desconocen su presencia en su trabajo; sin embargo, todo terapeuta estará de acuerdo en que en muchos casos no puede explicar la mejoría del paciente. Estos componentes de importancia fundamental son difíciles de describir y aún más difíciles de definir. ¿Es posible definir y enseñar las cualidades de la empatía, la presencia, el cuidado, la superación de los propios límites, la conexión con un paciente en un nivel profundo y, lo más difícil de alcanzar, la sabiduría?

Uno de los primeros informes de casos en la historia de la psicoterapia moderna ilustra bien la falta de atención selectiva de los terapeutas hacia estos "aditivos". (Las descripciones posteriores son menos útiles a este respecto: la psiquiatría ya se había vuelto tan dogmática en sus ideas sobre la conducta correcta de la terapia que los pasos "no canónicos" del terapeuta ya no se mencionaban en los protocolos.) En 1892, Sigmund Freud Trató con éxito a Fräulein Elisabeth von R., una mujer joven que padecía dificultades psicógenas en el movimiento. Freud atribuyó su éxito terapéutico únicamente al uso de la técnica de la aversión: la cancelación de la supresión de ciertos deseos y pensamientos dañinos. Sin embargo, un estudio de las notas de Freud revela una sorprendente cantidad de otras actividades terapéuticas. Por ejemplo, ordenó a Isabel que visitara la tumba de su hermana y también que visitara a un joven que ella encontraba atractivo. Mostró “preocupación amistosa por sus circunstancias actuales”, contactó a su familia, se reunió con su madre y “suplicó” que la paciente tuviera una comunicación abierta para que pudiera aliviar periódicamente su carga mental. Al enterarse por su madre de que Elizabeth no tenía esperanzas de convertirse en la esposa del exmarido de su difunta hermana, le transmitió esta información al paciente. Ayudó a la familia a desenredar el nudo financiero. En otras ocasiones, Freud instó a Elisabeth a aceptar con calma el hecho de la inevitable incertidumbre del futuro de cada persona. Él la consoló repetidamente, asegurándole que ella no era responsable de sentimientos no deseados y que la fuerza de sus experiencias de culpa y remordimiento atestiguaban claramente la altura moral de su naturaleza. Al enterarse de que Elisabeth iba a una fiesta de baile, Freud consiguió una invitación para ver cómo ella “giraba en un alegre baile”. Es imposible no preguntarse qué ayudó realmente a la curación de Elisabeth von R. No tengo ninguna duda de que los "suplementos" de Freud fueron intervenciones poderosas y sería un error excluirlos de la teoría.

En este libro, busco articular y revelar un enfoque específico de la psicoterapia (un marco teórico y una variedad de técnicas que se derivan de él) dentro de un marco dentro del cual se pueden discutir muchas de las especias terapéuticas. El nombre de este enfoque, “psicoterapia existencial”, no se puede explicar en pocas palabras, lo cual no sorprende. La orientación existencial tiene un fundamento profundamente intuitivo más que empírico. Sin embargo, comenzaré con una definición formal, que el resto del libro servirá para aclarar. La terapia existencial es un enfoque terapéutico dinámico que se centra en los problemas básicos de la existencia de un individuo.

Estoy convencido de que la gran mayoría de los terapeutas experimentados se basan en muchas de las ideas existenciales que se describen a continuación, independientemente de su afiliación con otras escuelas ideológicas. Por ejemplo, la mayoría de los terapeutas entienden que la conciencia de la propia mortalidad y de la “finitud” en general a menudo hace que una persona vea muchas cosas de una manera completamente diferente; que la curación reside en las relaciones; que el sufrimiento de los pacientes es una cuestión de elección; que el terapeuta debe estimular la “voluntad” del paciente para actuar; que, finalmente, la mayoría de los pacientes sufren una falta de sentido en sus vidas.

Pero el enfoque existencial es más que un subtexto sutil o una actitud implícita que está presente en el terapeuta más allá de su voluntad e intenciones. A lo largo de los años, mientras daba conferencias a terapeutas sobre muchos temas, les hice la pregunta: "¿Se considera usted orientado existencialmente?" Una proporción considerable de los oyentes, aproximadamente la mitad, respondió afirmativamente. Pero a la pregunta “¿Qué es el enfoque existencial?” Les resultó difícil responder. Hay que decir que, en general, el lenguaje utilizado por los terapeutas para describir sus enfoques terapéuticos no es ni conciso ni inequívoco; sin embargo, el existencialismo, con su vocabulario vago y contradictorio, no tiene igual en este sentido. Los terapeutas asocian el enfoque existencial con conceptos tan obviamente inexactos y aparentemente no relacionados como "autenticidad", "encuentro", "responsabilidad", "elección", "humanista", "autorrealización", "centramiento", "sartriano" ", " heideggeriano". Muchos profesionales de la salud mental tienden a considerarlo vago, amorfo, irracional, romántico; ni siquiera un “enfoque”, sino una especie de licencia para improvisar, que permite a un terapeuta indisciplinado y grosero con un “lío” en la cabeza actuar como desea su pierna izquierda. Espero mostrar que este punto de vista es injustificado, que el enfoque existencial es un paradigma psicoterapéutico valioso y eficaz, tan racional, coherente y sistemático como cualquier otro.

Terapia existencial: psicoterapia dinámica

La terapia existencial es una forma de psicoterapia dinámica. El término "dinámica" se utiliza a menudo en el campo de la salud mental - que, de hecho, no se refiere más que a "psicodinámica" - y sin aclarar el significado de terapia dinámica, un componente fundamental del enfoque existencial seguirá sin estar claro. La palabra "dinámico" tiene un significado general. y significado técnico. En sentido general, el concepto de "dinámico" (derivado del griego dunasthi "tener fuerza y ​​poder") indica energía o movimiento: un futbolista o político "dinámico", "dinamo", "dinamita". Pero el significado técnico de este concepto debe ser otro, porque, de lo contrario, ¿qué significaría la “no dinámica” del terapeuta: lentitud? ¿letargo? ¿inactividad? ¿inercia? Por supuesto que no: en un sentido técnico especial, el término se refiere al concepto de "poder". El modelo dinámico de la psique es la contribución más significativa de Freud al concepto de hombre, un modelo según el cual las fuerzas en conflicto están presentes en el individuo y los pensamientos, las emociones y el comportamiento, tanto adaptativos como psicopatológicos, son el resultado de su interacción. También es importante que estas fuerzas existan en diferentes niveles de conciencia y que algunas de ellas sean completamente inconscientes.

Por tanto, la psicodinámica de un individuo incluye diversas fuerzas, motivos y miedos conscientes e inconscientes que operan dentro de él. La psicoterapia dinámica incluye formas de psicoterapia basadas en este modelo dinámico de funcionamiento mental.

La psicoterapia existencial en mi descripción cae dentro de la categoría de psicoterapia dinámica. Esto es obvio. Pero luego nos hacemos la pregunta: ¿qué fuerzas (y motivos y temores) están en conflicto? En otras palabras, ¿cuál es el contenido de esta lucha interna consciente e inconsciente? La respuesta a esta pregunta distingue la psicoterapia existencial de otros enfoques dinámicos. Se basa en una idea radicalmente diferente de cuáles son las fuerzas, motivos y miedos específicos que interactúan en el individuo.

Establecer la naturaleza de los conflictos internos individuales profundamente arraigados no es una tarea fácil. Es raro que un médico observe forma original conflictos primarios en sus pacientes que sufren. El paciente presenta un cuadro increíblemente complejo de síntomas, mientras que los problemas subyacentes están profundamente enterrados bajo una costra de múltiples capas creada por la represión, la negación, el desplazamiento y la simbolización. El investigador clínico se ve obligado a contentarse con una imagen abigarrada, tejida con muchos hilos que no son fáciles de desentrañar. Establecer conflictos primarios requiere el uso de diversas fuentes de información, reflexión profunda, sueños, pesadillas, destellos de experiencia y conocimiento profundos, declaraciones psicóticas e investigación con niños. Caracterizaré gradualmente todos estos enfoques, pero ahora tiene sentido dar una imagen esquemática generalizada. Breve descripción general Tres enfoques marcadamente diferentes del conflicto interno individual prototípico (freudiano, neofreudiano y existencial) proporcionarán un telón de fondo contrastante para iluminar la perspectiva existencial de la psicodinámica.

Psicodinámica freudiana

Según Freud, el niño está poseído por fuerzas instintivas que son innatas y que se despiertan gradualmente en el transcurso del desarrollo psicosexual, tal como se abre la hoja de un helecho. El conflicto se produce en varios frentes: es un choque entre instintos opuestos (instintos del yo con instintos libidinales o, según la segunda teoría, Eros con Thanatos); instintos - con las exigencias del entorno, y luego - con las exigencias del entorno internalizado, es decir, el Superyó: finalmente, esta es la necesidad del niño de lograr un compromiso entre la necesidad de gratificación inmediata y la realidad. principio, que requiere una gratificación retrasada. Así, el individuo, impulsado por los instintos, se enfrenta a un mundo que no le permite satisfacer sus apetitos agresivos y sexuales.

Psicodinámica neofreudiana (interpersonal)

Neofreudianos. en particular Harry Stack Sullivan, Karen Horney y Erich Fromm, tienen una perspectiva diferente sobre el conflicto individual fundamental. Para ellos, el niño no es una criatura instintiva y programada, "aparte de características neutrales innatas como el temperamento y los niveles de actividad, está completamente moldeado por factores culturales e interpersonales. La necesidad básica del niño es la necesidad de seguridad, es decir, de aceptación". y la aprobación de los demás; en consecuencia, la estructura de su carácter está determinada por la calidad de sus interacciones con los adultos significativos, de quienes depende su seguridad. Estas propiedades no siempre son consistentes con las exigencias de los adultos significativos cercanos: la contradicción entre ellos. Las tendencias naturales de crecimiento y la necesidad de seguridad y aprobación constituyen el conflicto fundamental del niño. Si tiene padres que, por estar preocupados por su propia lucha neurótica, no pueden proporcionarle seguridad ni fomentar su crecimiento autónomo, desarrollará un conflicto mental severo. . Además, el compromiso entre crecimiento y seguridad se logrará invariablemente a expensas del crecimiento.

Psicodinámica existencial

El enfoque existencial enfatiza un tipo diferente de conflicto básico: no entre aspiraciones instintivas reprimidas ni con adultos significativos interiorizados.

Este es un conflicto causado por la confrontación del individuo con los datos de la existencia. Por “datos de la existencia” me refiero a ciertos factores finitos que son un componente integral e inevitable de la existencia humana en el mundo.

¿Cómo descubre una persona el contenido de estos datos? En cierto sentido, no es difícil. Método de reflexión personal profunda. Las condiciones son simples: soledad, silencio, tiempo y libertad de las distracciones diarias con las que cada uno de nosotros llena el mundo de nuestra experiencia. Cuando ponemos entre paréntesis el mundo cotidiano, es decir, nos distanciamos de él; cuando pensamos profundamente en nuestra situación en el mundo, en nuestra existencia, límites y posibilidades; cuando tocamos el suelo que pertenece a todos los demás suelos, inevitablemente encontramos los datos de la existencia, las "estructuras profundas", a las que me referiré más adelante como "datos últimos". El catalizador del proceso de reflexión suelen ser las experiencias extremas. Se asocia con las llamadas situaciones "límite", como, por ejemplo, la amenaza de muerte personal, la toma de una decisión importante e irreversible o el colapso del sistema básico de creación de significado.

Este libro analiza los cuatro hechos fundamentales: muerte, libertad, aislamiento y falta de sentido. El conflicto dinámico existencial se genera por la confrontación del individuo con cualquiera de estos hechos de la vida.

Muerte. La realidad final más obvia y más fácil de comprender es la muerte. Existimos ahora, pero llegará el día en que dejaremos de existir. La muerte vendrá y no habrá escapatoria de ella. Esta es una verdad aterradora que nos llena de miedo mortal. En palabras de Spinoza, “todo lo que existe se esfuerza por continuar existiendo”; el enfrentamiento entre la conciencia de la inevitabilidad de la muerte y el deseo de seguir viviendo es el conflicto existencial central.

Libertad. Otro dato último, mucho menos obvio, es la libertad.

Generalmente la libertad parece ser un fenómeno inequívocamente positivo. ¿No anhela el hombre la libertad y lucha por ella a lo largo de toda la historia registrada de la humanidad? Sin embargo, la libertad como principio primario genera horror. En un sentido existencial, “libertad” es la ausencia de una estructura externa. vida diaria alimenta la reconfortante ilusión de que llegamos a un universo bien organizado, dispuesto según un plan determinado (y salimos del mismo). De hecho, el individuo tiene toda la responsabilidad de su mundo; en otras palabras, él mismo es su creador. Desde este punto de vista, “libertad” implica algo aterrador: no descansamos en ningún terreno, debajo de nosotros hay la nada, el vacío, un abismo. El descubrimiento de este vacío entra en conflicto con nuestra necesidad de suelo y estructura. Esta es también una dinámica existencial clave.

Aislamiento existencial. La tercera realidad última es el aislamiento. Esto no es aislamiento de las personas con la soledad que genera, ni aislamiento interno (de partes de la propia personalidad). Es el aislamiento fundamental –tanto de otras criaturas como del mundo– lo que se esconde detrás de toda sensación de aislamiento. No importa lo cerca que estemos de alguien, siempre hay una última brecha insalvable entre nosotros; Cada uno de nosotros viene al mundo solo y debe dejarlo en paz. El conflicto existencial generado es un conflicto entre el aislamiento absoluto percibido y la necesidad de contacto, de protección, de pertenecer a un todo mayor.

Inutilidad. La cuarta realidad última de la existencia es la falta de sentido. Debemos morir; nosotros mismos estructuramos nuestro universo; cada uno de nosotros está fundamentalmente solo en un mundo indiferente; ¿Cuál es entonces el significado de nuestra existencia? ¿Por qué vivimos? ¿Cómo deberíamos vivir? Si nada está destinado inicialmente, entonces cada uno de nosotros debe crear su propio plan de vida. Pero, ¿puede esta propia creación ser lo suficientemente fuerte como para resistir nuestra vida? Este conflicto dinámico existencial es generado por el dilema que enfrenta una criatura que busca significado, arrojada a un mundo sin sentido.

Psicodinámica existencial: características generales.

Así, el concepto de “psicodinámica existencial” se refiere a estos cuatro datos: los cuatro factores finales, así como a los miedos y motivos conscientes e inconscientes generados por cada uno de ellos. El enfoque existencial dinámico conserva la estructura dinámica básica descrita por Freud, pero cambia radicalmente el contenido. Fórmula anterior:

ATRACCIÓN» ansiedad» MECANISMO DE DEFENSA*

reemplazado por lo siguiente:

CONCIENCIA DEL DATO FINAL “ansiedad” MECANISMO DE DEFENSA**

Ambas fórmulas expresan la idea de ansiedad como fuerza motriz desarrollo de psicopatología; que la tarea de afrontar la ansiedad genera actividad mental, tanto consciente como inconsciente; que estas actividades (mecanismos de defensa) constituyen psicopatología; finalmente, que si bien proporciona seguridad, invariablemente limita el crecimiento y las posibilidades de experiencia.

La diferencia fundamental entre estos dos enfoques dinámicos es que la fórmula de Freud comienza con el "impulso", mientras que la fórmula existencial comienza con la conciencia y el miedo. Como entendió Otto Rank, la eficacia del psicoterapeuta aumenta enormemente cuando ve a una persona principalmente como un ser que sufre y teme, en lugar de ser impulsado por el instinto.

Estos cuatro factores finales (muerte, libertad, aislamiento y falta de sentido) determinan el contenido principal de la psicodinámica existencial. Desempeñan un papel extremadamente importante en todos los niveles del individuo. organización mental y están directamente relacionados con el trabajo del clínico. También sirven como principio organizativo. Cada una de las cuatro secciones de este libro examina uno de los datos últimos y explora sus aspectos filosóficos, psicopatológicos y terapéuticos.

Psicodinámica existencial: una cuestión de profundidad

Otra diferencia global entre la dinámica existencial freudiana y neofreudiana está asociada con el concepto de "profundidad". Para Freud, la investigación es siempre excavación. Con el cuidado y la paciencia de un arqueólogo, fue eliminando capa tras capa de material psíquico hasta llegar a la base de los conflictos fundamentales. siendo el sedimento psicológico de los primeros acontecimientos en la vida de un individuo. El conflicto más profundo es el conflicto más temprano. Así, la psicodinámica según Freud está condicionada por el desarrollo, “fundamental”, “primario” deben entenderse cronológicamente: ambos son sinónimos de “primero”. En consecuencia, por ejemplo, los primeros peligros psicológicos –la separación y la castración– se consideran las fuentes “fundamentales” de ansiedad.

Las dinámicas existenciales no son generadas por el desarrollo. De hecho, nada nos obliga a considerar “fundamental” (es decir, importante, básico) y “primero” (es decir, cronológicamente primero) como conceptos idénticos. Desde un punto de vista existencial, explorar profundamente no significa explorar el pasado; significa dejar de lado las preocupaciones cotidianas y pensar profundamente en tu situación existencial. Esto significa pensar en lo que está fuera del tiempo: en la relación entre tu conciencia y el espacio que te rodea, tus pies y el suelo debajo de ellos. Esto significa pensar no en cómo llegamos a ser lo que somos, sino en lo que somos. El pasado, o más precisamente, la memoria del pasado, es importante en la medida en que forma parte de nuestra existencia presente, lo que ha influido en nuestra actitud actual hacia los datos últimos de la vida; pero (hablaré más sobre esto más adelante) ésta no es el área más prometedora de la investigación terapéutica. En la terapia existencial, el momento principal es "el futuro se convierte en presente".

Esta diferencia en la dinámica existencial no significa que sea imposible explorar los factores existenciales desde una perspectiva del desarrollo (el capítulo 3 de este libro analiza en profundidad el desarrollo del concepto de muerte en los niños): pero sí significa que cuando uno pregunta: “ ¿Cuáles son las causas fundamentales de mi terror incrustadas en las capas más profundas de mi ser y actuar en el momento presente? – la respuesta desde el punto de vista del desarrollo no es del todo apropiada. Las primeras impresiones de un individuo, por importantes que sean, no responden a esta pregunta fundamental. De hecho, las huellas de los primeros acontecimientos de la vida dan lugar a fenómenos de estancamiento biológico, que pueden oscurecer la respuesta, que es transpersonal y siempre se sitúa fuera de la historia de vida del individuo. Se aplica a cualquier persona, ya que se trata de la “situación” de un ser humano en el mundo.

La distinción entre el modelo de desarrollo dinámico, analítico, por un lado, y el modelo existencial, ahistórico y no mediado, por el otro, no es sólo de interés teórico: como se discutirá en capítulos posteriores, tiene implicaciones muy importantes para técnica terapéutica.

Página actual: 1 (el libro tiene 45 páginas en total)

Irvin Yalom

Psicoterapia existencial

1. Introducción

Hace varios años, mis amigos y yo asistimos a una clase de cocina impartida por una respetable matrona armenia junto con su anciana criada. Como ellos no hablaban inglés y nosotros no hablábamos armenio, la comunicación era difícil. Ella enseñó mediante demostración, creando ante nuestros ojos toda una batería de maravillosos platos de ternera y berenjenas. Observamos (y tratamos diligentemente de escribir las recetas). Pero los resultados de nuestros esfuerzos dejaron mucho que desear: por mucho que lo intentamos, no pudimos reproducir sus platos. “¿Qué le da a su cocina ese sabor especial?” – me pregunté. La respuesta se me escapaba hasta que un buen día, mientras observaba con especial atención la acción en la cocina, vi lo siguiente. Nuestro mentor, con la mayor dignidad y preparación pausada, preparó el siguiente plato. Luego se lo entregó a la criada, quien sin decir palabra lo tomó y lo llevó a la cocina hasta los fogones. Caminó por el camino sin disminuir la velocidad. Le echó un puñado tras otro de especias y condimentos seleccionados. Estoy convencido de que fue en estos “saques de banda” furtivos donde estaba la respuesta a mi pregunta.

Cuando pienso en psicoterapia, especialmente en los componentes críticos de una terapia exitosa, a menudo pienso en esta clase de cocina. Los textos académicos, los artículos de revistas y las conferencias describen la psicoterapia como precisa y sistemática, con etapas claramente definidas, intervenciones técnicas y estratégicas, desarrollo metódico y resolución de la transferencia, análisis de las relaciones objetales y un programa racional y cuidadosamente planificado de interpretaciones orientadas al insight. Sin embargo, estoy profundamente seguro de que cuando nadie mira, el terapeuta “arroja” lo más importante.

Pero ¿cuáles son exactamente estos ingredientes que escapan a la atención consciente y al protocolo? No están incluidos en la teoría formal, no se escribe sobre ellos y no se enseñan explícitamente. Los terapeutas muchas veces desconocen su presencia en su trabajo; sin embargo, todo terapeuta estará de acuerdo en que en muchos casos no puede explicar la mejoría del paciente. Estos componentes de importancia fundamental son difíciles de describir y aún más difíciles de definir. ¿Es posible definir y enseñar las cualidades de la empatía, la presencia, el cuidado, la superación de los propios límites, la conexión con un paciente en un nivel profundo y, lo más difícil de alcanzar, la sabiduría?

Uno de los primeros informes de casos en la historia de la psicoterapia moderna ilustra bien la falta de atención selectiva de los terapeutas hacia estos "aditivos". (Las descripciones posteriores son menos útiles a este respecto: la psiquiatría ya se había vuelto tan dogmática en sus ideas sobre la conducta correcta de la terapia que los pasos "no canónicos" del terapeuta ya no se mencionaban en los protocolos.) En 1892, Sigmund Freud Trató con éxito a Fräulein Elisabeth von R., una mujer joven que padecía dificultades psicógenas en el movimiento. Freud atribuyó su éxito terapéutico únicamente al uso de la técnica de la aversión: la cancelación de la supresión de ciertos deseos y pensamientos dañinos. Sin embargo, un estudio de las notas de Freud revela una sorprendente cantidad de otras actividades terapéuticas. Por ejemplo, ordenó a Isabel que visitara la tumba de su hermana y también que visitara a un joven que ella encontraba atractivo. Mostró “preocupación amistosa por sus circunstancias actuales”, contactó a su familia, se reunió con su madre y “suplicó” que la paciente tuviera una comunicación abierta para que pudiera aliviar periódicamente su carga mental. Al enterarse por su madre de que Elizabeth no tenía esperanzas de convertirse en la esposa del exmarido de su difunta hermana, le transmitió esta información al paciente. Ayudó a la familia a desenredar el nudo financiero. En otras ocasiones, Freud instó a Elisabeth a aceptar con calma el hecho de la inevitable incertidumbre del futuro de cada persona. Él la consoló repetidamente, asegurándole que ella no era responsable de sentimientos no deseados y que la fuerza de sus experiencias de culpa y remordimiento atestiguaban claramente la altura moral de su naturaleza. Al enterarse de que Elisabeth iba a una fiesta de baile, Freud consiguió una invitación para ver cómo ella “giraba en un alegre baile”. Es imposible no preguntarse qué ayudó realmente a la curación de Elisabeth von R. No tengo ninguna duda de que los "suplementos" de Freud fueron intervenciones poderosas y sería un error excluirlos de la teoría.

En este libro, busco articular y revelar un enfoque específico de la psicoterapia (un marco teórico y una variedad de técnicas que se derivan de él) dentro de un marco dentro del cual se pueden discutir muchas de las especias terapéuticas. El nombre de este enfoque, “psicoterapia existencial”, no se puede explicar en pocas palabras, lo cual no sorprende. La orientación existencial tiene un fundamento profundamente intuitivo más que empírico. Sin embargo, comenzaré con una definición formal, que el resto del libro servirá para aclarar. La terapia existencial es un enfoque terapéutico dinámico que se centra en los problemas básicos de la existencia de un individuo.

Estoy convencido de que la gran mayoría de los terapeutas experimentados se basan en muchas de las ideas existenciales que se describen a continuación, independientemente de su afiliación con otras escuelas ideológicas. Por ejemplo, la mayoría de los terapeutas entienden que la conciencia de la propia mortalidad y de la “finitud” en general a menudo hace que una persona vea muchas cosas de una manera completamente diferente; que la curación reside en las relaciones; que el sufrimiento de los pacientes es una cuestión de elección; que el terapeuta debe estimular la “voluntad” del paciente para actuar; que, finalmente, la mayoría de los pacientes sufren una falta de sentido en sus vidas.

Pero el enfoque existencial es más que un subtexto sutil o una actitud implícita que está presente en el terapeuta más allá de su voluntad e intenciones. A lo largo de los años, mientras daba conferencias a terapeutas sobre muchos temas, les hice la pregunta: "¿Se considera usted orientado existencialmente?" Una proporción considerable de los oyentes, aproximadamente la mitad, respondió afirmativamente. Pero a la pregunta “¿Qué es el enfoque existencial?” Les resultó difícil responder. Hay que decir que, en general, el lenguaje utilizado por los terapeutas para describir sus enfoques terapéuticos no es ni conciso ni inequívoco; sin embargo, el existencialismo, con su vocabulario vago y contradictorio, no tiene igual en este sentido. Los terapeutas asocian el enfoque existencial con conceptos tan obviamente inexactos y aparentemente no relacionados como "autenticidad", "encuentro", "responsabilidad", "elección", "humanista", "autorrealización", "centramiento", "sartriano" ", " heideggeriano". Muchos profesionales de la salud mental tienden a considerarlo vago, amorfo, irracional, romántico; ni siquiera un “enfoque”, sino una especie de licencia para improvisar, que permite a un terapeuta indisciplinado y grosero con un “lío” en la cabeza actuar como desea su pierna izquierda. Espero mostrar que este punto de vista es injustificado, que el enfoque existencial es un paradigma psicoterapéutico valioso y eficaz, tan racional, coherente y sistemático como cualquier otro.

Terapia existencial: psicoterapia dinámica

La terapia existencial es una forma de psicoterapia dinámica. El término "dinámica" se utiliza a menudo en el campo de la salud mental - que, de hecho, no se refiere más que a "psicodinámica" - y sin aclarar el significado de terapia dinámica, un componente fundamental del enfoque existencial seguirá sin estar claro. La palabra "dinámico" tiene un significado general. y significado técnico. En sentido general, el concepto de "dinámico" (derivado del griego dunasthi "tener fuerza y ​​poder") indica energía o movimiento: un futbolista o político "dinámico", "dinamo", "dinamita". Pero el significado técnico de este concepto debe ser otro, porque, de lo contrario, ¿qué significaría la “no dinámica” del terapeuta: lentitud? ¿letargo? ¿inactividad? ¿inercia? Por supuesto que no: en un sentido técnico especial, el término se refiere al concepto de "poder". El modelo dinámico de la psique es la contribución más significativa de Freud al concepto de hombre, un modelo según el cual las fuerzas en conflicto están presentes en el individuo y los pensamientos, las emociones y el comportamiento, tanto adaptativos como psicopatológicos, son el resultado de su interacción. También es importante que estas fuerzas existan en diferentes niveles de conciencia y que algunas de ellas sean completamente inconscientes.

Por tanto, la psicodinámica de un individuo incluye diversas fuerzas, motivos y miedos conscientes e inconscientes que operan dentro de él. La psicoterapia dinámica incluye formas de psicoterapia basadas en este modelo dinámico de funcionamiento mental.

La psicoterapia existencial en mi descripción cae dentro de la categoría de psicoterapia dinámica. Esto es obvio. Pero luego nos hacemos la pregunta: ¿qué fuerzas (y motivos y temores) están en conflicto? En otras palabras, ¿cuál es el contenido de esta lucha interna consciente e inconsciente? La respuesta a esta pregunta distingue la psicoterapia existencial de otros enfoques dinámicos. Se basa en una idea radicalmente diferente de cuáles son las fuerzas, motivos y miedos específicos que interactúan en el individuo.

Establecer la naturaleza de los conflictos internos individuales profundamente arraigados no es una tarea fácil. Es raro que un médico observe la forma original de los conflictos primarios en sus pacientes que sufren. El paciente presenta un cuadro increíblemente complejo de síntomas, mientras que los problemas subyacentes están profundamente enterrados bajo una costra de múltiples capas creada por la represión, la negación, el desplazamiento y la simbolización. El investigador clínico se ve obligado a contentarse con una imagen abigarrada, tejida con muchos hilos que no son fáciles de desentrañar. Establecer conflictos primarios requiere el uso de diversas fuentes de información, reflexión profunda, sueños, pesadillas, destellos de experiencia y conocimiento profundos, declaraciones psicóticas e investigación con niños. Caracterizaré gradualmente todos estos enfoques, pero ahora tiene sentido dar una imagen esquemática generalizada. Una breve reseña de tres enfoques marcadamente diferentes del conflicto interno individual prototípico (freudiano, neofreudiano y existencial) proporcionará un trasfondo contrastante para iluminar la perspectiva existencial de la psicodinámica.

Psicodinámica freudiana

Según Freud, el niño está poseído por fuerzas instintivas que son innatas y que se despiertan gradualmente en el transcurso del desarrollo psicosexual, tal como se abre la hoja de un helecho. El conflicto se produce en varios frentes: es un choque entre instintos opuestos (instintos del yo con instintos libidinales o, según la segunda teoría, Eros con Thanatos); instintos - con las exigencias del entorno, y luego - con las exigencias del entorno internalizado, es decir, el Superyó: finalmente, esta es la necesidad del niño de lograr un compromiso entre la necesidad de gratificación inmediata y la realidad. principio, que requiere una gratificación retrasada. Así, el individuo, impulsado por los instintos, se enfrenta a un mundo que no le permite satisfacer sus apetitos agresivos y sexuales.

Psicodinámica neofreudiana (interpersonal)

Neofreudianos. en particular Harry Stack Sullivan, Karen Horney y Erich Fromm, tienen una perspectiva diferente sobre el conflicto individual fundamental. Para ellos, el niño no es una criatura instintiva y programada, "aparte de características neutrales innatas como el temperamento y los niveles de actividad, está completamente moldeado por factores culturales e interpersonales. La necesidad básica del niño es la necesidad de seguridad, es decir, de aceptación". y la aprobación de los demás; en consecuencia, la estructura de su carácter está determinada por la calidad de sus interacciones con los adultos significativos, de quienes depende su seguridad. Estas propiedades no siempre son consistentes con las exigencias de los adultos significativos cercanos: la contradicción entre ellos. Las tendencias naturales de crecimiento y la necesidad de seguridad y aprobación constituyen el conflicto fundamental del niño. Si tiene padres que, por estar preocupados por su propia lucha neurótica, no pueden proporcionarle seguridad ni fomentar su crecimiento autónomo, desarrollará un conflicto mental severo. . Además, el compromiso entre crecimiento y seguridad se logrará invariablemente a expensas del crecimiento.

Psicodinámica existencial

El enfoque existencial enfatiza un tipo diferente de conflicto básico: no entre aspiraciones instintivas reprimidas ni con adultos significativos interiorizados.

Este es un conflicto causado por la confrontación del individuo con los datos de la existencia. Por “datos de la existencia” me refiero a ciertos factores finitos que son un componente integral e inevitable de la existencia humana en el mundo.

¿Cómo descubre una persona el contenido de estos datos? En cierto sentido, no es difícil. Método de reflexión personal profunda. Las condiciones son simples: soledad, silencio, tiempo y libertad de las distracciones diarias con las que cada uno de nosotros llena el mundo de nuestra experiencia. Cuando ponemos entre paréntesis el mundo cotidiano, es decir, nos distanciamos de él; cuando pensamos profundamente en nuestra situación en el mundo, en nuestra existencia, límites y posibilidades; cuando tocamos el suelo que pertenece a todos los demás suelos, inevitablemente encontramos los datos de la existencia, las "estructuras profundas", a las que me referiré más adelante como "datos últimos". El catalizador del proceso de reflexión suelen ser las experiencias extremas. Se asocia con las llamadas situaciones "límite", como, por ejemplo, la amenaza de muerte personal, la toma de una decisión importante e irreversible o el colapso del sistema básico de creación de significado.

Este libro analiza los cuatro hechos fundamentales: muerte, libertad, aislamiento y falta de sentido. El conflicto dinámico existencial se genera por la confrontación del individuo con cualquiera de estos hechos de la vida.

Muerte. La realidad final más obvia y más fácil de comprender es la muerte. Existimos ahora, pero llegará el día en que dejaremos de existir. La muerte vendrá y no habrá escapatoria de ella. Esta es una verdad aterradora que nos llena de miedo mortal. En palabras de Spinoza, “todo lo que existe se esfuerza por continuar existiendo”; el enfrentamiento entre la conciencia de la inevitabilidad de la muerte y el deseo de seguir viviendo es el conflicto existencial central.

Libertad. Otro dato último, mucho menos obvio, es la libertad.

Generalmente la libertad parece ser un fenómeno inequívocamente positivo. ¿No anhela el hombre la libertad y lucha por ella a lo largo de toda la historia registrada de la humanidad? Sin embargo, la libertad como principio primario genera horror. En un sentido existencial, “libertad” es la ausencia de una estructura externa. La vida cotidiana alberga la reconfortante ilusión de que estamos entrando (y saliendo) de un universo bien ordenado, organizado según un plan definido. De hecho, el individuo tiene toda la responsabilidad de su mundo; en otras palabras, él mismo es su creador. Desde este punto de vista, “libertad” implica algo aterrador: no descansamos en ningún terreno, debajo de nosotros hay la nada, el vacío, un abismo. El descubrimiento de este vacío entra en conflicto con nuestra necesidad de suelo y estructura. Esta es también una dinámica existencial clave.

Aislamiento existencial. La tercera realidad última es el aislamiento. Esto no es aislamiento de las personas con la soledad que genera, ni aislamiento interno (de partes de la propia personalidad). Es el aislamiento fundamental –tanto de otras criaturas como del mundo– lo que se esconde detrás de toda sensación de aislamiento. No importa lo cerca que estemos de alguien, siempre hay una última brecha insalvable entre nosotros; Cada uno de nosotros viene al mundo solo y debe dejarlo en paz. El conflicto existencial generado es un conflicto entre el aislamiento absoluto percibido y la necesidad de contacto, de protección, de pertenecer a un todo mayor.

Inutilidad. La cuarta realidad última de la existencia es la falta de sentido. Debemos morir; nosotros mismos estructuramos nuestro universo; cada uno de nosotros está fundamentalmente solo en un mundo indiferente; ¿Cuál es entonces el significado de nuestra existencia? ¿Por qué vivimos? ¿Cómo deberíamos vivir? Si nada está destinado inicialmente, entonces cada uno de nosotros debe crear su propio plan de vida. Pero, ¿puede esta propia creación ser lo suficientemente fuerte como para resistir nuestra vida? Este conflicto dinámico existencial es generado por el dilema que enfrenta una criatura que busca significado, arrojada a un mundo sin sentido.

Psicodinámica existencial: características generales.

Así, el concepto de “psicodinámica existencial” se refiere a estos cuatro datos: los cuatro factores finales, así como a los miedos y motivos conscientes e inconscientes generados por cada uno de ellos. El enfoque existencial dinámico conserva la estructura dinámica básica descrita por Freud, pero cambia radicalmente el contenido. Fórmula anterior:

ATRACCIÓN» ansiedad» MECANISMO DE DEFENSA*

reemplazado por lo siguiente:

CONCIENCIA DEL DATO FINAL “ansiedad” MECANISMO DE DEFENSA**

Ambas fórmulas expresan la idea de la ansiedad como fuerza impulsora en el desarrollo de la psicopatología; que la tarea de afrontar la ansiedad genera actividad mental, tanto consciente como inconsciente; que estas actividades (mecanismos de defensa) constituyen psicopatología; finalmente, que si bien proporciona seguridad, invariablemente limita el crecimiento y las posibilidades de experiencia.

La diferencia fundamental entre estos dos enfoques dinámicos es que la fórmula de Freud comienza con el "impulso", mientras que la fórmula existencial comienza con la conciencia y el miedo. Como entendió Otto Rank, la eficacia del psicoterapeuta aumenta enormemente cuando ve a una persona principalmente como un ser que sufre y teme, en lugar de ser impulsado por el instinto.

Estos cuatro factores finales (muerte, libertad, aislamiento y falta de sentido) determinan el contenido principal de la psicodinámica existencial. Desempeñan un papel extremadamente importante en todos los niveles de la organización mental individual y están directamente relacionados con el trabajo del médico. También sirven como principio organizativo. Cada una de las cuatro secciones de este libro examina uno de los datos últimos y explora sus aspectos filosóficos, psicopatológicos y terapéuticos.

Psicodinámica existencial: una cuestión de profundidad

Otra diferencia global entre la dinámica existencial freudiana y neofreudiana está asociada con el concepto de "profundidad". Para Freud, la investigación es siempre excavación. Con el cuidado y la paciencia de un arqueólogo, fue eliminando capa tras capa de material psíquico hasta llegar a la base de los conflictos fundamentales. siendo el sedimento psicológico de los primeros acontecimientos en la vida de un individuo. El conflicto más profundo es el conflicto más temprano. Así, la psicodinámica según Freud está condicionada por el desarrollo, “fundamental”, “primario” deben entenderse cronológicamente: ambos son sinónimos de “primero”. En consecuencia, por ejemplo, los primeros peligros psicológicos –la separación y la castración– se consideran las fuentes “fundamentales” de ansiedad.

Las dinámicas existenciales no son generadas por el desarrollo. De hecho, nada nos obliga a considerar “fundamental” (es decir, importante, básico) y “primero” (es decir, cronológicamente primero) como conceptos idénticos. Desde un punto de vista existencial, explorar profundamente no significa explorar el pasado; significa dejar de lado las preocupaciones cotidianas y pensar profundamente en tu situación existencial. Esto significa pensar en lo que está fuera del tiempo: en la relación entre tu conciencia y el espacio que te rodea, tus pies y el suelo debajo de ellos. Esto significa pensar no en cómo llegamos a ser lo que somos, sino en lo que somos. El pasado, o más precisamente, la memoria del pasado, es importante en la medida en que forma parte de nuestra existencia presente, lo que ha influido en nuestra actitud actual hacia los datos últimos de la vida; pero (hablaré más sobre esto más adelante) ésta no es el área más prometedora de la investigación terapéutica. En la terapia existencial, el momento principal es "el futuro se convierte en presente".

Esta diferencia en la dinámica existencial no significa que sea imposible explorar los factores existenciales desde una perspectiva del desarrollo (el capítulo 3 de este libro analiza en profundidad el desarrollo del concepto de muerte en los niños): pero sí significa que cuando uno pregunta: “ ¿Cuáles son las causas fundamentales de mi terror incrustadas en las capas más profundas de mi ser y actuar en el momento presente? – la respuesta desde el punto de vista del desarrollo no es del todo apropiada. Las primeras impresiones de un individuo, por importantes que sean, no responden a esta pregunta fundamental. De hecho, las huellas de los primeros acontecimientos de la vida dan lugar a fenómenos de estancamiento biológico, que pueden oscurecer la respuesta, que es transpersonal y siempre se sitúa fuera de la historia de vida del individuo. Se aplica a cualquier persona, ya que se trata de la “situación” de un ser humano en el mundo.

La distinción entre el modelo de desarrollo dinámico, analítico, por un lado, y el modelo existencial, ahistórico y no mediado, por el otro, no es sólo de interés teórico: como se discutirá en capítulos posteriores, tiene implicaciones muy importantes para técnica terapéutica.

Filosofía y conceptos.. El concepto clave de “existencia” (del latín – existir – “ser”, “existir”) presupone la primacía del reconocimiento de una “aparición al mundo” personal, “presencia para el mundo”, “hablar desde el mundo”. ”. Esta es la existencia auténtica en un momento separado, tomada en su integridad y valor. El sujeto de la psicoterapia existencial es una persona que ha perdido la capacidad de existir y desarrollarse plenamente.

El enfoque existencial se basa en la filosofía existencial. Los filósofos existencialistas más destacados fueron S. Kierkegaard, F. Nietzsche, M. Heidegger y J.-P. Sartre.

El existencialismo de S. Kierkegaard no va más allá del marco del cristianismo. Creía que el miedo, la ansiedad y la desesperación - "enfermedades que conducen a la muerte" - son características de las personas que se han alejado de su esencia natural.

F. Nietzsche era un existencialista de mentalidad atea; sus obras presentan una imagen nihilista del mundo en la que "Dios está muerto", en el contexto de esta imagen la gente se afirma.

M. Heidegger en su obra "Ser y tiempo" concentra su atención en la búsqueda del ser, analiza el concepto de "estar aquí" o existencia.

J.-P. Sartre, siendo marxista, compartía las ideas de Nietzsche sobre un mundo sin Dios. Hizo hincapié en que, al resistir la desesperación y la nada, las personas sienten constantemente la necesidad de tomar decisiones que moldeen la esencia de sus existencias. Mientras las personas estén vivas, no tienen manera de evadir la necesidad de la libre determinación.

Irvin D. Yalom es un psicólogo y psicoterapeuta estadounidense, MD, profesor de psiquiatría en la Universidad de Stanford. Nacido (1931) en Washington en el seno de una familia de inmigrantes procedentes de Rusia. I. Yalom es un ferviente oponente del enfoque formal, burocrático y desindividualizado de la psicoterapia. Se opone particularmente a (como él la llama) la "terapia orientada al diagnóstico a corto plazo", que cree que está impulsada por fuerzas económicas, basada en diagnósticos estrechos y formales, una "terapia para todos" unilateral y basada en protocolos. sin consideración alguna por el individuo. I. Yalom cree que, en primer lugar, es necesario inventar una nueva psicoterapia para cada paciente, porque cada uno tiene una historia única. La base de esta “nueva” terapia es la terapia construida sobre la relación interpersonal “aquí y ahora” del paciente y el psicoterapeuta, sobre las revelaciones mutuas.

Las principales obras de I. Yalom: “Mami y el sentido de la vida”, “Mentiroso en el sofá”, “El don de la psicoterapia”, “Mirando al sol. Vida sin miedo a la muerte”, “Psicoterapia existencial”.

Principios básicos de la psicoterapia existencial.

La psicoterapia existencial se utiliza para ayudar a los pacientes a enfrentar los problemas centrales de la existencia asociados con la ansiedad, la desesperación, la muerte, la soledad, la alienación y la falta de sentido. Todos estos problemas pueden convertirse en una fuente de "dolor existencial". Este enfoque también se puede utilizar para abordar cuestiones relacionadas con la libertad, la responsabilidad, el amor y la creatividad. I. Yalom ofrece la siguiente definición de psicoterapia existencial: "La psicoterapia existencial es un enfoque dinámico de la terapia que se centra en preocupaciones arraigadas en la existencia del individuo".

El objetivo principal de los terapeutas existenciales.– lograr que los pacientes experimenten su existencia como real. Dentro del contexto de una relación auténtica, los psicoterapeutas existenciales ayudan a los pacientes a confrontar y aceptar sus conflictos internos relacionados con la muerte, la libertad, el aislamiento y la falta de sentido. Los terapeutas centran su atención en las situaciones presentes de los pacientes y en sus miedos.

I. Yalom señala que la palabra “ser” es una forma verbal, ser implica que alguien está en proceso de convertirse en algo. Y también afirma que cuando la palabra "ser" se usa como sustantivo, significa potencia, la fuente del potencial. Se puede establecer una analogía: una bellota tiene el potencial de convertirse en un roble. Sin embargo, esta analogía no es muy apropiada cuando se trata de personas, ya que las personas tienen conciencia de sí mismas. La gente puede elegir su propia existencia. Las decisiones que toman son muy importantes en cada momento de sus vidas.

Lo opuesto al ser es la no existencia o la nada. La existencia implica la posibilidad de la no existencia. La muerte es la forma más obvia. Una disminución del potencial vital, provocada por la ansiedad y el conformismo, así como la falta de una clara conciencia de uno mismo, también conduce a la inexistencia. Además, el ser puede verse amenazado por una hostilidad destructiva y una enfermedad física. Sin embargo, hay personas con un sentido del ser muy desarrollado que son capaces de resistir la no existencia. Estas personas son más profundamente conscientes no sólo de sí mismas, sino también de otras personas, así como del mundo que las rodea.

En psicoterapia existencial se distinguen tres tipos de ser que caracterizan la existencia de las personas como estar en el mundo:

1. « mundo exterior", que representa el mundo natural, las leyes de la naturaleza y ambiente, animales y personas. Incluye necesidades biológicas, aspiraciones, instintos, así como necesidades diarias y ciclos de vida cada organismo. El mundo natural se percibe como real.
2. « Mundo compartido“Es el mundo social de la comunicación entre personas y personas similares, individualmente y en grupos. La importancia de una relación con otra persona depende de la actitud hacia ella. Del mismo modo, el grado en que las personas se involucran en grupos determina qué tan significativos son esos grupos para ellas.
3. « mundo interior“es única para cada persona y determina el desarrollo de la autoconciencia y la autoconciencia; también subyace a la comprensión del significado de una cosa o persona; Los individuos deben tener su propia actitud hacia las cosas y las personas. Por ejemplo, la expresión: “Esta flor es hermosa” significa: “Para mí esta flor es hermosa”.

Estos tres tipos de ser están interconectados.

El concepto de ansiedad neurótica y normal.

Ser humano es estar ansioso. La ansiedad está inevitablemente presente en vida humana. I. Yalom hace una distinción entre ansiedad normal y neurótica.

Una fuente de ansiedad normal es la vulnerabilidad existencial humana a la naturaleza, la enfermedad y la muerte. Otra fuente de ansiedad normal es la necesidad de independizarse gradualmente de los padres, con el desarrollo de relaciones tensas y crisis. Sin embargo, las personas pueden utilizar esas amenazas a su favor como experiencias de aprendizaje y continuar desarrollándose. La ansiedad normal se caracteriza por las siguientes tres características:

1. La gravedad de la ansiedad normal corresponde a la gravedad de la amenaza objetiva que se produce en la situación actual.
2. La ansiedad normal no genera presión.
3. Se puede utilizar de forma creativa: identificar los factores que provocaron su aparición y tratar de resistirlos.

Las características de la ansiedad neurótica son fundamentalmente diferentes de las de la ansiedad normal. La ansiedad neurótica es una reacción inadecuada ante una amenaza objetiva; dicha ansiedad implica represión y es más destructiva que constructiva. La ansiedad neurótica también puede verse desde otro punto de vista: las personas reaccionan subjetivamente ante amenazas objetivas, mientras que sus modelos psicológicos internos y sus conflictos tienen una fuerte influencia en las reacciones de las personas. La supresión y el bloqueo de la conciencia asociada con la ansiedad neurótica hace que las personas sean más vulnerables a las amenazas. Esto se debe al hecho de que la gente está reduciendo el acceso a información importante, con el que podrás identificar y hacer frente a las amenazas.

Culpa normal, neurótica y existencial

Al igual que la ansiedad, la culpa es parte de la existencia humana. Se puede hacer una distinción entre culpa normal y neurótica. La culpa neurótica se basa en ofensas imaginarias supuestamente dirigidas contra otras personas, las órdenes de los padres y las reglas sociales aceptadas. La culpa normal es un llamado a la conciencia; anima a las personas a dar; valor más alto aspectos éticos de su conducta.

La culpa existencial (ontológica) es universal y está arraigada en la autoconciencia; “surge del hecho de que una persona puede considerarse un individuo capaz o no de tomar una decisión” (I. Yalom). Así, el concepto de “culpa existencial” está estrechamente relacionado con el concepto de responsabilidad personal. Sin embargo, si se maneja correctamente, la culpa existencial puede resultar beneficiosa para el individuo. Puede ayudar a desarrollar la capacidad de una persona para hacer las paces con el mundo que la rodea y empatizar con otras personas, así como el desarrollo del potencial creativo.

Preocupaciones existenciales extremas

I. Yalom identificó cuatro preocupaciones existenciales extremas; están asociadas con la muerte, la libertad, el aislamiento y la falta de sentido. Estas preocupaciones reciben gran importancia en la psicoterapia existencial.

Muerte es la realidad final más obvia y más fácil de realizar. La muerte vendrá y no habrá escapatoria de ella. Esta es una verdad aterradora que nos llena de miedo mortal. La muerte es la principal fuente de ansiedad, neurótica, normal y existencial. La ansiedad asociada a la muerte, el miedo a dejar de existir, puede ser tanto consciente como subconsciente. Desde la primera infancia, la gente está extremadamente preocupada por la inevitabilidad de la muerte. La fuerte ansiedad asociada con la muerte probablemente pueda ser suprimida si las personas levantan una defensa basada en la negación de la muerte (las defensas se describirán más adelante). En gran medida, el desarrollo de la patología mental se debe a intentos fallidos de ir más allá de la muerte. El primer conflicto existencial es el conflicto entre la conciencia de la inevitabilidad de la muerte y el deseo de seguir viviendo: el conflicto entre el miedo a la no existencia y el deseo de ser.

Libertad. Generalmente la libertad parece ser un fenómeno inequívocamente positivo. Sin embargo, la libertad como principio primario genera horror. En un sentido existencial, “libertad” es la ausencia de una estructura externa. La vida cotidiana alberga la reconfortante ilusión de que estamos entrando (y saliendo) de un Universo bien organizado según un plan específico. De hecho, el individuo tiene toda la responsabilidad de su mundo; en otras palabras, él mismo es su creador. Desde este punto de vista, “libertad” implica un hecho aterrador: no descansamos en ningún terreno, debajo de nosotros hay la nada, el vacío, un abismo. El descubrimiento de este vacío entra en conflicto con nuestra necesidad de suelo y estructura. La gente está "condenada a la libertad".

Aislamiento existencial. Por muy cerca que estemos de alguien, siempre hay una última brecha insalvable entre nosotros: cada uno de nosotros viene al mundo solo y debe dejarlo en paz. El conflicto existencial generado es un conflicto entre el aislamiento absoluto percibido y la necesidad de contacto, de protección, de pertenecer a un todo mayor.

Si una relación terapeuta-paciente comprometida y auténtica ayuda a los pacientes a enfrentar y aceptar el aislamiento existencial, es seguro concluir que los pacientes han carecido de tales relaciones en su pasado.

Inutilidad– el cuarto dato último de la existencia. Debemos morir; nosotros mismos estructuramos nuestro universo; Cada uno de nosotros está fundamentalmente solo en un mundo indiferente. ¿Cuál es entonces el significado de nuestra existencia? ¿Por qué vivimos? ¿Cómo deberíamos vivir? Si inicialmente no hay nada destinado, entonces cada uno de nosotros debe crear su propio plan de vida. Pero, ¿puede esta propia creación ser lo suficientemente fuerte como para resistir nuestras vidas? Este conflicto dinámico existencial es generado por el dilema que enfrenta una criatura que busca significado, arrojada a un mundo sin sentido. La gente exige coherencia, una meta de significado. Organizan estímulos aleatorios en una imagen y una base. La organización neuropsicológica de las personas es tal que tienden a buscar patrones y significados.

Tipos de protección contra la ansiedad por la muerte. Aunque las opciones de protección específicas para cada una de las preocupaciones subyacentes generalmente se consideran por separado, puede haber superposiciones entre ellas. Tanto en niños como en adultos, I. Yalom identificó dos mecanismos principales de defensa contra la ansiedad asociada a la muerte:

1. Creencia en la propia exclusividad. Si bien en un nivel consciente la mayoría de las personas aceptan la inevitabilidad de la finitud de sus vidas, en el fondo pueden albergar una creencia irracional en su propia inmortalidad e inviolabilidad.
2. Fe en un salvador que vendrá al rescate en el último momento. Este mecanismo se basa en la creencia del individuo de que, aunque le pueda pasar algo malo, no está solo, y algún servidor omnipresente de las fuerzas del bien acudirá en su ayuda y lo salvará en un momento difícil. Las personas que utilizan este mecanismo de defensa pueden limitar sus vidas sirviendo a un “otro dominante” específico.

Tipos de defensa contra la ansiedad por la libertad. Los mecanismos de defensa contra la ansiedad asociada a la libertad ayudan a evitar la conciencia de la responsabilidad de la propia vida. La conciencia de responsabilidad implica el desarrollo de un estado en el que una persona "reconoce que se ha creado a sí misma, su destino, su situación, sus sentimientos y, si los hay, su propio sufrimiento". La compulsividad es un tipo de defensa contra la conciencia de responsabilidad. Otras defensas contra la ansiedad por la libertad incluyen transferir la responsabilidad a otras personas, incluido el terapeuta; negar responsabilidad presentándose como una víctima inocente o perdiendo el control; evitación del comportamiento autónomo; expresión patológica de deseos, expresión de voluntad y toma de decisiones.

Tipos de defensas contra la ansiedad por aislamiento. Para protegerse de la ansiedad asociada con el aislamiento, las personas utilizan a otros para protegerse. Una de las formas en que las personas se protegen de la soledad es intentando afirmarse ante los ojos de los demás. Estas personas existen en la medida en que forman parte de la conciencia de los demás y reciben su aprobación. A menudo, bajo la apariencia del amor, ocultan su incapacidad para amar. Fusionarse con otro individuo o grupo es otro tipo de defensa contra la ansiedad asociada al aislamiento. En lugar de afrontar o aceptar su aislamiento, las personas sienten y piensan que no están solas porque son parte de los demás. Además, un tipo de defensa contra la ansiedad por aislamiento es la sexualidad compulsiva. Las personas sexualmente compulsivas tratan a sus parejas más como objetos que como personas. No se toman el tiempo para acercarse a nadie.

Tipos de defensa contra la ansiedad asociada al sinsentido. Las personas afrontan la ansiedad asociada con la falta de sentido de diversas maneras. La actividad compulsiva es una forma de evitar afrontar el sinsentido. Los individuos recurren a cualquier actividad con perseverancia maníaca, esta es su reacción ante un profundo sentimiento de falta de objetivo. Tarde o temprano, muchos individuos que, con perseverancia maníaca, buscaban dinero, placer, poder, reconocimiento, estatus, comienzan a dudar del valor de lo que adquirieron. La participación en diversas empresas también es una actividad compulsiva: la gente busca problemas que pueden convertir en cruzadas que consumen tiempo y energía. El nihilismo es otro tipo de defensa contra la ansiedad asociada con la falta de sentido. Las personas que predican el nihilismo evitan enfrentarse al sinsentido, desdeñando todas las fuentes de significado.

Relación psicoterapéutica

En psicoterapia existencial se presta mucha atención a la calidad de la relación psicoterapeuta-paciente. El énfasis está en ver al paciente como un individuo más que como un objeto caracterizado por una conducta particular. El objetivo principal de la psicoterapia existencial es ayudar al paciente a aprender a experimentar su existencia como real en el momento presente.

El terapeuta no impone sus propios pensamientos y sentimientos al paciente. Además, el psicoterapeuta existencial es consciente de que el paciente puede recurrir a de varias maneras provocando conexión del terapeuta, lo que le permite no abordar sus propios problemas.

El estilo de interacción psicoterapéutica es completamente no directivo. Algunos terapeutas consideran inaceptable incluso el uso de palabras que el paciente no pronunció, ya que esto puede distorsionar su verdadera revelación.

El terapeuta nunca pregunta “¿por qué?”, la pregunta clásica es “¿cómo te sientes?” Las más valiosas son las experiencias del paciente y, a diferencia del psicoanálisis, el terapeuta centra cuidadosamente al paciente no en el período de la infancia, sino en la importante experiencia cotidiana del presente. Al mismo tiempo, el aspecto fáctico de los acontecimientos no tiene aquí un significado por sí solo. A veces un paciente puede escuchar de un especialista: “No me interesan mucho tus problemas, porque tú eres más grande que tus problemas”. Una pausa entre palabras puede ser más significativa que un monólogo largo y apasionado. El punto de partida y fin del proceso terapéutico es la búsqueda de Sentido, que puede manifestarse en cada gesto, mirada, silencio.

La autorrevelación del terapeuta es una cuestión de gran importancia en la psicoterapia existencial. El terapeuta puede revelarse de dos maneras:

1. Cuéntele al paciente sobre sus propios intentos de aceptar las ansiedades existenciales extremas de preservar las mejores cualidades humanas.
2. Utilizar pensamientos y sentimientos sobre lo que está sucediendo “aquí y ahora” (durante el proceso psicoterapéutico) para mejorar la relación terapeuta-paciente. Esto se puede hacer mostrando interés en la autorrevelación del paciente en esta área, así como fomentando su autorrevelación.

El terapeuta intenta ayudar al paciente a identificar mecanismos de defensa inadecuados y comprender las consecuencias negativas de su acción; ayudar al paciente no sólo a encontrar otras formas de afrontar la ansiedad primaria o existencial, sino también a reducir la ansiedad secundaria corrigiendo la actitud restrictiva del paciente hacia sí mismo y hacia los demás. El terapeuta puede utilizar una variedad de intervenciones incluidas en el repertorio de otros tipos de psicoterapia, si estas intervenciones son compatibles con la estructura existencial básica.

Pero existen varias técnicas que se utilizan principalmente en este enfoque psicoterapéutico. Por ejemplo, la técnica del “sueño guiado” se utiliza a veces en reuniones individuales. Consiste en hacer que el paciente se relaje en un sofá y el terapeuta lo anima a soñar despierto, imaginándose en un viaje u otra situación que ofrezca la oportunidad de tener una experiencia significativa. El paciente imagina vívida y vívidamente, diciéndole al terapeuta, lo que puede encontrar, lo que sentirá, cómo actuar, qué significado obtendrá como resultado del encuentro y cómo, como resultado de esto, podrá cambiar. su vida, volviéndose más sabio, más responsable, abierto y libre.

Para trabajo en grupo En línea con el enfoque existencial, se ha desarrollado el ejercicio “Un paso en el tiempo”. El facilitador del grupo pide a los participantes que se paren en cualquier lugar de la sala y habla sobre el hecho de que las personas, ya sea en el bien o en el mal, siempre tienen una opción. Disfrutar de la elección es un signo de madurez personal. Invita a los participantes a disfrutar de esta oportunidad durante el ejercicio. Durante el ejercicio, los participantes guardan silencio, intentan aplicar en sí mismos lo que dice el facilitador y cuando éste dice “paso”, dan cualquier paso en cualquier dirección o permanecen en el lugar. Todo el ejercicio está estructurado como una secuencia de pasos durante los cuales los participantes se escuchan a sí mismos. Las palabras del líder pueden sonar así: “Paso... Has tomado una decisión, este paso es completamente tuyo, date cuenta... Paso... Aún no has afrontado las consecuencias, pero sean las que sean, son tuyas. ... Paso... Es importante saber que si no elegimos, otros decidirán por nosotros si queremos esto?.. Paso... Habiendo dado 4 pasos, ya puedes mirar hacia atrás, puedes rastrear el patrón, somos pasivos o nos estamos moviendo a propósito... Paso... Sea consciente de los factores que pueden interferir con la elección, tal vez esto sea indecisión o miedo a parecer gracioso... Paso...".

Identificar mecanismos y métodos de defensa para afrontar preocupaciones existenciales extremas.

Lidiar con la ansiedad por la muerte. Como se mencionó anteriormente, existen dos mecanismos de defensa principales contra la ansiedad relacionada con la muerte: la creencia en la propia especialidad y la creencia en la existencia de un salvador. El terapeuta existencial colabora con el paciente para identificar dichos mecanismos de defensa desadaptativos y sus consecuencias negativas.

Animar al paciente a hablar de sus sueños. Los sueños y las pesadillas pueden manifestar temas subconscientes en una forma no reprimida ni editada. La discusión y análisis de los sueños debe realizarse teniendo en cuenta los conflictos existenciales que tiene actualmente el paciente.

Lidiando con los recordatorios de la fragilidad de la existencia. El terapeuta puede ayudar al paciente a identificar y afrontar la ansiedad asociada con la muerte al sintonizarlo con los signos de mortalidad que son parte de la vida normal. La muerte de seres queridos puede ser un poderoso recordatorio de la mortalidad personal. La muerte de nuestros padres significa que nuestra generación será la próxima en morir. La muerte de niños puede provocar un sentimiento de impotencia debido a la conciencia de la indiferencia cósmica. Además, una enfermedad grave puede enfrentar al paciente con la fragilidad de la existencia. Durante los períodos de transición, el paciente recuerda su mortalidad: la transición de la juventud a vida adulta, el establecimiento de relaciones permanentes y la asunción de las correspondientes obligaciones asociadas a ellas, la salida de los hijos del hogar, la separación matrimonial, el divorcio. En la mediana edad, muchos pacientes se vuelven más conscientes de la muerte y se dan cuenta de que no están creciendo, sino envejeciendo. A menudo, los cumpleaños y varios aniversarios crean dolor existencial junto con la alegría o en lugar de ella.

Utilizar ayudas para profundizar la conciencia de la muerte. Algunos terapeutas utilizan artificiales. SIDA profundizar la conciencia de los pacientes sobre la muerte. Esto se puede hacer pidiéndole al paciente que escriba su propio obituario o que complete un cuestionario con preguntas que aborden la ansiedad relacionada con la muerte. Además, el terapeuta puede invitar al paciente a fantasear con su muerte, imaginando “dónde”, “cuándo” y “cómo” la encontrará y cómo será su funeral. I. Yalom describe dos formas de lograr que un paciente interactúe con la muerte: observar a personas con enfermedades terminales e incluir a un paciente con cáncer terminal en un grupo de pacientes.

Reducir la sensibilidad de los pacientes a la muerte. El terapeuta puede ayudar al paciente a afrontar el horror de la muerte obligándole repetidamente a experimentar este miedo en dosis reducidas. I. Yalom señala que, trabajando con grupos formados por pacientes con cáncer, a menudo vio que el miedo a la muerte en estos pacientes disminuye gradualmente debido a la recepción de nueva información detallada.

Comprender las ansiedades ante la muerte. Debe hacerse una distinción entre la verdadera impotencia, que resulta de la conciencia del hecho fundamental (existencial) de la muerte, y un sentimiento secundario de impotencia. Se puede alentar al paciente a recuperar una sensación de mayor control sobre aquellos aspectos de su vida sobre los que puede influir. En el subconsciente de un adulto vive un horror infantil, ingenuo e irracional a la muerte. Ese horror puede identificarse y evaluarse de manera realista.

Lidiar con la ansiedad por la libertad. Cuando el paciente tiene una ansiedad extrema por la libertad, el terapeuta se concentra en aumentar la conciencia del paciente de su responsabilidad por su vida y ayudarlo a asumir esta responsabilidad.

Definición de tipos de protección y métodos de evasión de responsabilidad.. El terapeuta puede ayudar al paciente a comprender las funciones de determinadas conductas, como la compulsividad y la evitación de la responsabilidad por las elecciones. Además, el terapeuta puede trabajar con el paciente para analizar su responsabilidad por su propia infelicidad. La actitud general del terapeuta es la siguiente: cuando el paciente se queja de haber vivido situaciones desfavorables, el terapeuta le pregunta cómo creó esas situaciones. Además, el terapeuta puede centrarse en el uso del "lenguaje evitativo" por parte del paciente.

Identificar la evasión de responsabilidad "aquí y ahora". La evitación de responsabilidad por parte del paciente puede manifestarse en la relación terapeuta-paciente. El terapeuta necesita ser consciente de sus propios sentimientos hacia el paciente para poder determinar cómo identificar reacciones similares en los demás. El terapeuta también puede confrontar al paciente con sus intentos aquí y ahora de transferirle la responsabilidad de lo que sucede, ya sea dentro o fuera de la terapia. En tales casos, el terapeuta puede necesitar superar la resistencia del paciente, que expresa, por ejemplo, diciendo: "Si supiera qué hacer, no necesitaría acudir a usted".

Enfrentando limitaciones realistas. Todas las personas experimentan periódicamente situaciones reales desfavorables que es necesario resolver. El terapeuta puede ayudar al paciente a cambiar su punto de vista o interpretar de manera diferente circunstancias externas que no puede cambiar. Además, el terapeuta puede ayudar al paciente a identificar áreas de su vida en las que puede influir.

Liberando la capacidad de desear. El deseo precede a la expresión de la voluntad. Sin embargo, para que el paciente desee, debe estar en contacto con sus sentimientos. El trabajo con un paciente bloqueado por los afectos debe realizarse sin prisas y son necesarias numerosas repeticiones. Deben evitarse perturbaciones globales dramáticas, ya que su impacto suele ser de corta duración. En cambio, dentro del contexto de una relación auténtica, el terapeuta existencial debe explorar el origen y la naturaleza de los bloqueos del paciente y los sentimientos subyacentes que el paciente está tratando de expresar. Además, el terapeuta debe hacer repetidamente al paciente con afecto bloqueado preguntas como: “¿Qué estás sintiendo?” y "¿Qué quieres?"

El terapeuta existencial anima al paciente a reconocer que cada acción va precedida de una decisión. Tomar decisiones es difícil porque elimina alternativas. Las soluciones son una especie de situaciones límite en las que las personas se crean a sí mismas a pesar de su inherente falta de fundamento fundamental. Muchos pacientes paralizan su capacidad de tomar decisiones con preguntas que comienzan con “¿y si…?” El terapeuta puede ayudar al paciente a explorar las ramificaciones de cada pregunta de "¿Qué pasaría si...?" y analizar los sentimientos que inducen estas preguntas. El terapeuta puede alentar al paciente a tomar decisiones activamente de tal manera que la toma de decisiones promueva la aceptación por parte del paciente de su propio poder y recursos.

El terapeuta existencial intenta facilitar la expresión de su voluntad por parte del paciente. La aprobación del terapeuta permite al paciente aprender a confiar en su propia voluntad y ganar confianza en que tiene derecho a actuar. Por ejemplo, un terapeuta puede sugerirle a un paciente con la voluntad reprimida: "Sólo yo puedo cambiar el mundo que creé", "No hay ningún peligro en el cambio". Tomar decisiones relacionadas con cambios puede requerir un período de tiempo significativo.

Lidiar con la ansiedad por aislamiento. El terapeuta existencial utiliza una serie de técnicas para ayudar al paciente a afrontar ansiedad extrema asociados con el aislamiento y ayudarlo a enfrentar mejor estas preocupaciones.

El encuentro del paciente con el aislamiento existencial. El terapeuta puede ayudar al paciente a comprender que, en última instancia, todos están solos. El paciente aprende a determinar lo que puede y no puede obtener de la relación. El terapeuta puede invitar al paciente a experimentar: a aislarse del mundo exterior durante un tiempo y a aislarse. Después de este experimento, el paciente puede volverse más consciente tanto del horror de la soledad como del alcance de sus recursos ocultos y del grado de su coraje.

Se puede ayudar al paciente a identificar los tipos de defensas que utiliza para afrontar la contradicción entre la necesidad de pertenencia y el hecho del aislamiento existencial. Cuando una persona comienza a darse cuenta de que la existencia ante los ojos de los demás, la fusión con los demás y la sexualidad compulsiva son mecanismos de defensa, se vuelve capaz de hacer algo al respecto.

El terapeuta existencial se esfuerza por desarrollar una relación real con el paciente. Aunque la relación terapeuta-paciente es temporal, la experiencia de intimidad puede ser permanente. La relación terapeuta-paciente puede contribuir al autoempoderamiento del paciente, ya que es sumamente importante para el paciente que lo acepte alguien a quien respeta y que verdaderamente conoce todas sus fortalezas y debilidades. Un terapeuta que haya logrado establecer una relación profunda con su paciente puede ayudarlo a “enfrentar” el aislamiento existencial.

El terapeuta también ayuda al paciente a comprender que sólo él es responsable de su vida.

Lidiar con la ansiedad asociada con la falta de sentido. Redefiniendo el problema. Cuando un paciente se queja de que “la vida no tiene sentido”, parece admitir que la vida tiene un significado que no puede encontrar. Según la posición existencial, las personas dan significado en lugar de recibirlo. El terapeuta existencial aumenta la conciencia del paciente de que no hay un significado inherente en la vida, sino que las personas son responsables de crear su propio significado.

Definición de tipos de defensa contra la ansiedad por el sinsentido. ¿Hasta qué punto el deseo de dinero, placer, poder, reconocimiento y estatus de las personas está arraigado en su incapacidad para afrontar el problema existencial de la falta de sentido? El terapeuta puede ayudar al paciente a comprender las consecuencias y los costes de su defensa. La defensa contra el sinsentido puede ser una de las razones por las que el paciente se toma la vida a la ligera, creando así problemas que consciente o inconscientemente evita resolver.

Ayudar al paciente a involucrarse más en la vida.. El terapeuta debe asumir que el paciente siempre tiene el deseo de participar en la vida. El terapeuta puede explorar la amplia gama de esperanzas y objetivos del paciente, sus sistemas de creencias, su capacidad de amar y sus intentos de expresarse creativamente. Además, el terapeuta puede identificar e intentar eliminar los bloqueos que impiden que el paciente participe en el proceso terapéutico. El paciente puede encontrar poco significado en sus relaciones, trabajo, ocio, actividades creativas y aspiraciones religiosas. En cada una de estas áreas, se pueden identificar obstáculos que luego puedes intentar eliminar.

Ámbito de aplicación

Los pacientes de los terapeutas existenciales pueden ser casi todas las personas que sufren, y no solo, como se cree comúnmente, pacientes en un estado de la llamada crisis existencial asociada con la búsqueda del sentido de la vida, así como personas con dolores existenciales después de situaciones muy graves. trauma mental. Además, dado que la psicoterapia existencial es una terapia que promueve una vida más plena y libre, puede no ser adecuada para muchas personas.