Psicoterapia existencial. Psicoterapia existencial por I. Yalom Definición de mecanismos de defensa y métodos de trabajo con preocupaciones existenciales extremas

Irvin Yalom

1. INTRODUCCIÓN

TERAPIA EXISTENCIAL: PSICOTERAPIA DINÁMICA

ORIENTACIÓN EXISTENCIAL: ALGO EXTRAÑO PERO EXTRAÑAMENTE FAMILIAR

PSICOTERAPIA EXISTENCIAL: EL CAMPO DE LAS RELACIONES

TERAPIA EXISTENCIAL Y COMUNIDAD ACADÉMICA

Parte I MUERTE

2. VIDA, MUERTE Y ANSIEDAD

INTERDEPENDENCIA DE VIDA Y MUERTE

MUERTE Y ANSIEDAD

DESATENCIÓN A LA MUERTE EN LA TEORÍA Y PRÁCTICA DE LA PSICOTERAPIA

FREUD: ANSIEDAD SIN MUERTE

3. CONCEPTO DE MUERTE EN LOS NIÑOS

EL PERPETUO PATRÓN DE PREOCUPACIÓN POR LA MUERTE DE LOS NIÑOS

EL CONCEPTO DE MUERTE: ETAPAS DE DESARROLLO

EDUCACIÓN DE LOS NIÑOS SOBRE EL TEMA DE LA MUERTE

4. MUERTE Y PSICOPATOLOGÍA

HACIA UNA VISIÓN HOLÍSTICA DE LA PSICOPATOLOGÍA

ESQUIZOFRENIA Y MIEDO A LA MUERTE

PARADIGMA EXISTENCIAL DE LA PSICOPATOLOGÍA: DATOS DE LA INVESTIGACIÓN

5. MUERTE Y PSICOTERAPIA

LA MUERTE COMO SITUACIÓN FRONTERIZA

CONCIENCIA SOBRE LA MUERTE EN LA PSICOTERAPIA COTIDIANA

LA MUERTE COMO FUENTE PRINCIPAL DE ANSIEDAD

PROBLEMAS DE PSICOTERAPIA

SATISFACCIÓN CON LA ANSIEDAD DE VIDA O MUERTE: ¿CUÁL ES EL APOYO PARA EL TERAPEUTA?

DESENSIBILIZACIÓN* A LA MUERTE

Segunda parte LIBERTAD

6. RESPONSABILIDAD

LA RESPONSABILIDAD COMO PROBLEMA EXISTENCIAL

EVICIÓN DE RESPONSABILIDAD: MANIFESTACIONES CLÍNICAS

ACEPTANDO LA RESPONSABILIDAD Y LA PSICOTERAPIA

RESPONSABILIDAD EL ESTILO AMERICANO, O COMO QUITARSE LA VIDA, GESTIONARSE, CUIDAR A SU PROPIA PERSONA Y EL ÉXITO EN GESTIONARSE

RESPONSABILIDAD Y PSICOTERAPIA: EVIDENCIA DE INVESTIGACIÓN

LIMITACIONES DE RESPONSABILIDAD

7. VOLUNTAD, RESPONSABILIDAD, VOLUNTAD Y ACCIÓN

HACIA UNA COMPRENSIÓN CLÍNICA DE LA VOLUNTAD: RANK, FARBER, MAY

VOLUNTAD Y PRÁCTICA CLÍNICA

DECISIÓN – ELECCIÓN

PASADO VERSUS FUTURO EN PSICOTERAPIA

Parte III AISLAMIENTO

¿QUÉ ES EL AISLAMIENTO EXISTENCIAL?

AISLAMIENTO Y RELACIONES

AISLAMIENTO EXISTENCIAL Y PSICOPATOLOGÍA DE LAS RELACIONES INTERPERSONALES

9. AISLAMIENTO EXISTENCIAL Y PSICOTERAPIA

ORIENTACIÓN PARA COMPRENDER LAS RELACIONES INTERPERSONALES

ENFRONTAR AL PACIENTE CON EL AISLAMIENTO

ENCUENTRO PACIENTE-TERAPEUTA Y AISLAMIENTO

Parte IV SIN SENTIDO

EL PROBLEMA DEL SIGNIFICADO

SENTIDO DE LA VIDA

PÉRDIDA DE SIGNIFICADO: SENTIDO EN TERAPIA

ESTUDIO CLÍNICO

11. EL SIN SENTIDO Y LA PSICOTERAPIA

¿POR QUÉ NECESITAMOS SIGNIFICADO?

ESTRATEGIAS DE PSICOTERAPIA

Irvin Yalom

Psicoterapia existencial

1. INTRODUCCIÓN

Hace unos años mis amigos y yo visitamos curso de cocina, que fue dirigida por una venerable matrona armenia junto con su anciana doncella. Como no hablaban inglés y nosotros no hablábamos armenio, la comunicación era difícil. Ella enseñó mediante demostración, creando ante nuestros ojos toda una batería de maravillosos platos de ternera y berenjenas. Observamos (y tratamos diligentemente de escribir las recetas). Pero los resultados de nuestros esfuerzos dejaron mucho que desear: por mucho que lo intentamos, no pudimos reproducir sus platos. “¿Qué le da a su cocina ese sabor especial?” – me pregunté. La respuesta se me escapaba hasta que un buen día, mientras observaba con especial atención la acción en la cocina, vi lo siguiente. Nuestro mentor, con la mayor dignidad y lentitud, preparó el siguiente plato. Luego se lo entregó a la criada, quien sin decir palabra lo tomó y lo llevó a la cocina y lo puso sobre los fogones. Caminó por el camino sin disminuir la velocidad. Le echó un puñado tras otro de especias y condimentos seleccionados. Estoy convencido de que precisamente en estos “saques de banda” furtivos estaba la respuesta a mi pregunta.

Cuando pienso en psicoterapia, especialmente en los componentes críticos de una terapia exitosa, a menudo pienso en esta clase de cocina. Los textos académicos, los artículos de revistas y las conferencias describen la psicoterapia como algo preciso y sistemático, con etapas, intervenciones estratégicas y técnicas claramente definidas. desarrollo metodológico y resolución de la transferencia, con un análisis de las relaciones objetales y un programa racional de interpretaciones cuidadosamente planificado destinado a lograr el insight. Sin embargo, estoy profundamente seguro de que cuando nadie mira, el terapeuta “arroja” lo más importante.

Pero, ¿cuáles son exactamente estos ingredientes que escapan a la atención consciente y al protocolo? No están incluidos en la teoría formal, no se escribe sobre ellos y no se enseñan explícitamente. Los terapeutas muchas veces desconocen su presencia en su trabajo; sin embargo, todo terapeuta estará de acuerdo en que en muchos casos no puede explicar la mejoría del paciente. Estos son fundamentalmente componentes importantes Difícil de describir y aún más difícil de definir. ¿Es posible definir y enseñar las cualidades de la empatía, la presencia, el cuidado, la superación de los propios límites, la conexión con un paciente en un nivel profundo y, lo más difícil de alcanzar, la sabiduría?

Uno de los primeros informes de casos en la historia de la psicoterapia moderna ilustra bien la falta de atención selectiva de los terapeutas hacia estos "aditivos". (Las descripciones posteriores son menos útiles a este respecto: la psiquiatría ya se había vuelto tan dogmática en sus ideas sobre la conducta correcta de la terapia que los pasos "no canónicos" del terapeuta ya no se mencionaban en los protocolos.) En 1892, Sigmund Freud Trató con éxito a Fräulein Elisabeth von R., una mujer joven que padecía dificultades psicógenas en el movimiento. Freud atribuyó su éxito terapéutico únicamente al uso de la técnica de la aversión: la reversión de la supresión de ciertos deseos y pensamientos dañinos. Sin embargo, un estudio de las notas de Freud revela una sorprendente cantidad de otras actividades terapéuticas. Por ejemplo, ordenó a Isabel que visitara la tumba de su hermana y también que visitara a un joven que ella encontraba atractivo. Mostró “preocupación amistosa por sus circunstancias actuales”, contactó a su familia, se reunió con su madre y “suplicó” que la paciente tuviera una comunicación abierta para que pudiera aliviar periódicamente su carga mental. Aprendiendo de su madre que Isabel no tiene esperanzas de convertirse en esposa. ex marido su difunta hermana, le transmitió esta información al paciente. Ayudó a la familia a desenredar el nudo financiero. En otras ocasiones, Freud instó a Elisabeth a aceptar con calma el hecho de la inevitable incertidumbre del futuro de cada persona. Él la consoló repetidamente, asegurándole que ella no era responsable de sentimientos no deseados y que la fuerza de sus sentimientos de culpa y remordimiento atestiguaban claramente la altura moral de su naturaleza. Al enterarse de que Elisabeth iba a una fiesta de baile, Freud consiguió una invitación para ver cómo ella “giraba en un alegre baile”. Es imposible no preguntarse qué ayudó realmente a la curación de Elisabeth von R. No tengo ninguna duda de que los "suplementos" de Freud fueron intervenciones poderosas y sería un error excluirlos de la teoría.

En este libro, busco articular y revelar un enfoque específico de la psicoterapia (un marco teórico y una variedad de técnicas que se derivan de él) dentro de un marco dentro del cual se pueden discutir muchas de las especias terapéuticas. El nombre de este enfoque, “psicoterapia existencial”, no se puede explicar en pocas palabras, lo cual no sorprende. La orientación existencial tiene un fundamento profundamente intuitivo más que empírico. Sin embargo, comenzaré con una definición formal, que el resto del libro servirá para aclarar. La terapia existencial es un enfoque terapéutico dinámico que se centra en los problemas básicos de la existencia de un individuo.

Estoy convencido de que la gran mayoría de los terapeutas experimentados se basan en muchas de las ideas existenciales que se describen a continuación, independientemente de su afiliación con otras escuelas ideológicas. Por ejemplo, la mayoría de los terapeutas entienden que la conciencia de la propia mortalidad y de la “finitud” en general a menudo hace que una persona vea muchas cosas de una manera completamente diferente; que la curación reside en las relaciones; que el sufrimiento de los pacientes es una cuestión de elección; que el terapeuta debe estimular la “voluntad” del paciente para actuar; que, finalmente, la mayoría de los pacientes sufren una falta de sentido en sus vidas.

Pero el enfoque existencial es más que un subtexto sutil o una actitud implícita que está presente en el terapeuta más allá de su voluntad e intenciones. A lo largo de los años, mientras daba conferencias a terapeutas sobre muchos temas, les hice la pregunta: "¿Se considera usted orientado existencialmente?" Una proporción considerable de los oyentes, aproximadamente la mitad, respondió afirmativamente. Pero a la pregunta “¿Qué es el enfoque existencial?” Les resultó difícil responder. Hay que decir que, en general, el lenguaje utilizado por los terapeutas para describir sus enfoques terapéuticos no es ni conciso ni inequívoco; sin embargo, el existencialismo, con su vocabulario vago y contradictorio, no tiene igual en este sentido. Los terapeutas asocian el enfoque existencial con conceptos tan obviamente inexactos y aparentemente no relacionados como "autenticidad", "encuentro", "responsabilidad", "elección", "humanista", "autorrealización", "centramiento", "sartriano" ", " heideggeriano". Muchos profesionales de la salud mental tienden a considerarlo vago, amorfo, irracional, romántico; ni siquiera un “enfoque”, sino una especie de licencia para improvisar, un permiso para que un terapeuta indisciplinado y grosero con un “lío” en la cabeza actúe como su pierna izquierda deseos. Espero mostrar que este punto de vista es injustificado, que el enfoque existencial es un paradigma psicoterapéutico valioso y eficaz, tan racional, coherente y sistemático como cualquier otro.

TERAPIA EXISTENCIAL: PSICOTERAPIA DINÁMICA

La terapia existencial es una forma de psicoterapia dinámica...

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Irvin Yalom

Psicoterapia existencial

Irvin Yalom

Psicoterapia existencial

1. INTRODUCCIÓN

Hace varios años, mis amigos y yo asistimos a una clase de cocina impartida por una respetable matrona armenia junto con su anciana criada. Como ellos no hablaban inglés y nosotros no hablábamos armenio, la comunicación era difícil. Ella enseñó mediante demostración, creando ante nuestros ojos toda una batería de maravillosos platos de ternera y berenjenas. Observamos (y tratamos diligentemente de escribir las recetas). Pero los resultados de nuestros esfuerzos dejaron mucho que desear: por mucho que lo intentamos, no pudimos reproducir sus platos. “¿Qué le da a su cocina ese sabor especial?” – me pregunté. La respuesta se me escapaba hasta que un buen día, mientras observaba con especial atención la acción en la cocina, vi lo siguiente. Nuestro mentor, con la mayor dignidad y lentitud, preparó el siguiente plato. Luego se lo entregó a la criada, quien sin decir palabra lo tomó y lo llevó a la cocina y lo puso sobre los fogones. Caminó por el camino sin disminuir la velocidad. Le echó un puñado tras otro de especias y condimentos seleccionados. Estoy convencido de que precisamente en estos “saques de banda” furtivos estaba la respuesta a mi pregunta.

Cuando pienso en psicoterapia, especialmente en los componentes críticos de una terapia exitosa, a menudo pienso en esta clase de cocina. Los textos académicos, artículos de revistas y conferencias retratan la psicoterapia como precisa y sistemática, con etapas claramente definidas, intervenciones técnicas y estratégicas, desarrollo metódico y resolución de la transferencia, análisis de las relaciones objetales y un programa racional y cuidadosamente planificado de interpretaciones orientadas al insight. Sin embargo, estoy profundamente seguro de que cuando nadie mira, el terapeuta “arroja” lo más importante.

Pero, ¿cuáles son exactamente estos ingredientes que escapan a la atención consciente y al protocolo? No están incluidos en la teoría formal, no se escribe sobre ellos y no se enseñan explícitamente. Los terapeutas muchas veces desconocen su presencia en su trabajo; sin embargo, todo terapeuta estará de acuerdo en que en muchos casos no puede explicar la mejoría del paciente. Estos componentes de importancia fundamental son difíciles de describir y aún más difíciles de definir. ¿Es posible definir y enseñar las cualidades de la empatía, la presencia, el cuidado, la superación de los propios límites, la conexión con un paciente en un nivel profundo y, lo más difícil de alcanzar, la sabiduría?

Uno de los primeros informes de casos en la historia de la psicoterapia moderna ilustra bien la falta de atención selectiva de los terapeutas hacia estos "aditivos". (Las descripciones posteriores son menos útiles a este respecto: la psiquiatría ya se había vuelto tan dogmática en sus ideas sobre la conducta correcta de la terapia que los pasos "no canónicos" del terapeuta ya no se mencionaban en los protocolos.) En 1892, Sigmund Freud Trató con éxito a Fräulein Elisabeth von R., una mujer joven que padecía dificultades psicógenas en el movimiento. Freud atribuyó su éxito terapéutico únicamente al uso de la técnica de la aversión: la reversión de la supresión de ciertos deseos y pensamientos dañinos. Sin embargo, un estudio de las notas de Freud revela una sorprendente cantidad de otras actividades terapéuticas. Por ejemplo, ordenó a Isabel que visitara la tumba de su hermana y también que visitara a un joven que ella encontraba atractivo. Mostró “preocupación amistosa por sus circunstancias actuales”, contactó a su familia, se reunió con su madre y “suplicó” que la paciente tuviera una comunicación abierta para que pudiera aliviar periódicamente su carga mental. Al enterarse por su madre de que Elizabeth no tenía esperanzas de convertirse en la esposa del exmarido de su difunta hermana, le transmitió esta información al paciente. Ayudó a la familia a desenredar el nudo financiero. En otras ocasiones, Freud instó a Elisabeth a aceptar con calma el hecho de la inevitable incertidumbre del futuro de cada persona. Él la consoló repetidamente, asegurándole que ella no era responsable de sentimientos no deseados y que la fuerza de sus sentimientos de culpa y remordimiento atestiguaban claramente la altura moral de su naturaleza. Al enterarse de que Elisabeth iba a una fiesta de baile, Freud consiguió una invitación para ver cómo ella “daba vueltas en un alegre baile”. Es imposible no preguntarse qué ayudó realmente a la curación de Elisabeth von R. No tengo ninguna duda de que los "suplementos" de Freud fueron intervenciones poderosas y sería un error excluirlos de la teoría.

Estoy convencido de que la gran mayoría de los terapeutas experimentados se basan en muchas de las ideas existenciales que se describen a continuación, independientemente de su afiliación con otras escuelas ideológicas. Por ejemplo, la mayoría de los terapeutas entienden que la conciencia de la propia mortalidad y de la “finitud” en general a menudo hace que una persona vea muchas cosas de manera completamente diferente; que la curación reside en las relaciones; que el sufrimiento de los pacientes es una cuestión de elección; que el terapeuta debe estimular la “voluntad” del paciente para actuar; que, finalmente, la mayoría de los pacientes sufren una falta de sentido en sus vidas.

Pero el enfoque existencial es más que un subtexto sutil o una actitud implícita que está presente en el terapeuta más allá de su voluntad e intenciones. A lo largo de los años, mientras daba conferencias a terapeutas sobre muchos temas, les hice la pregunta: "¿Se considera usted orientado existencialmente?" Una proporción considerable de los oyentes, aproximadamente la mitad, respondió afirmativamente. Pero a la pregunta “¿Qué es el enfoque existencial?” Les resultó difícil responder. Hay que decir que, en general, el lenguaje utilizado por los terapeutas para describir sus enfoques terapéuticos no es ni conciso ni inequívoco; sin embargo, el existencialismo, con su vocabulario vago y contradictorio, no tiene igual en este sentido. Los terapeutas asocian el enfoque existencial con conceptos tan obviamente inexactos y aparentemente no relacionados como "autenticidad", "encuentro", "responsabilidad", "elección", "humanista", "autorrealización", "centramiento", "sartriano" ", " heideggeriano". Muchos profesionales de la salud mental tienden a considerarlo vago, amorfo, irracional, romántico; ni siquiera un “enfoque”, sino una especie de licencia para improvisar, que permite a un terapeuta indisciplinado y grosero con un “lío” en la cabeza actuar como desea su pierna izquierda. Espero mostrar que este punto de vista es injustificado, que el enfoque existencial es un paradigma psicoterapéutico valioso y eficaz, tan racional, coherente y sistemático como cualquier otro.

TERAPIA EXISTENCIAL: PSICOTERAPIA DINÁMICA

La terapia existencial es una forma de psicoterapia dinámica. El término "dinámica" se utiliza a menudo en el campo de la salud mental - que, estrictamente hablando, no es más que "psicodinámica" - y sin aclarar el significado de terapia dinámica, un componente fundamental del enfoque existencial quedará sin aclarar. La palabra "dinámico" tiene un significado general. y significado técnico. En sentido general, el concepto de "dinámico" (derivado del griego dunasthi "tener fuerza y poder") indica energía o movimiento: un futbolista o político "dinámico", "dinamo", "dinamita". Pero el significado técnico de este concepto debe ser otro, porque, de lo contrario, ¿qué significaría la “no dinámica” del terapeuta: lentitud? ¿letargo? ¿inactividad? ¿inercia? Por supuesto que no: en un sentido técnico especial, el término se refiere al concepto de "poder". El modelo dinámico de la psique es la contribución más significativa de Freud al concepto de hombre, un modelo según el cual las fuerzas en conflicto están presentes en el individuo y los pensamientos, las emociones y el comportamiento, tanto adaptativos como psicopatológicos, son el resultado de su interacción. También es importante que estas fuerzas existan en diferentes niveles de conciencia y que algunas de ellas sean completamente inconscientes.

Por tanto, la psicodinámica de un individuo incluye diversas fuerzas, motivos y miedos conscientes e inconscientes que operan dentro de él. La psicoterapia dinámica incluye formas de psicoterapia basadas en este modelo dinámico de funcionamiento mental.

La psicoterapia existencial en mi descripción cae bien en la categoría de psicoterapia dinámica. Esto es obvio. Pero luego nos hacemos la pregunta: ¿qué fuerzas (y motivos y temores) están en conflicto? En otras palabras, ¿cuál es el contenido de esta lucha interna consciente e inconsciente? La respuesta a esta pregunta distingue la psicoterapia existencial de otros enfoques dinámicos. Se basa en una idea radicalmente diferente de cuáles son las fuerzas, motivos y miedos específicos que interactúan en el individuo.

Establecer la naturaleza de los conflictos internos individuales profundamente arraigados no es una tarea fácil. Es raro que un médico observe forma original conflictos primarios en sus pacientes que sufren. El paciente presenta un cuadro increíblemente complejo de síntomas, mientras que los problemas subyacentes están profundamente enterrados bajo una costra de múltiples capas creada por la represión, la negación, el desplazamiento y la simbolización. El investigador clínico se ve obligado a contentarse con una imagen abigarrada, tejida con muchos hilos que no son fáciles de desentrañar. Establecer conflictos primarios requiere el uso de diversas fuentes de información, reflexión profunda, sueños, pesadillas, destellos de experiencia y conocimiento profundos, declaraciones psicóticas e investigación con niños. Caracterizaré gradualmente todos estos enfoques, pero ahora tiene sentido dar una imagen esquemática generalizada. Breve descripción general Tres enfoques muy diferentes del conflicto interno individual prototípico (freudiano, neofreudiano y existencial) proporcionarán un trasfondo contrastante para iluminar la perspectiva existencial de la psicodinámica.

Psicodinámica freudiana

Según Freud, el niño está poseído por fuerzas instintivas que son innatas y que se despiertan gradualmente en el curso del desarrollo psicosexual, tal como se abre la hoja de un helecho. El conflicto se produce en varios frentes: es un choque entre instintos opuestos (instintos del yo con instintos libidinales o, según la segunda teoría, Eros con Thanatos); instintos - con las exigencias del entorno, y luego - con las exigencias del entorno internalizado, es decir, el Super Ego: finalmente, esta es la necesidad del niño de lograr un compromiso entre la necesidad de gratificación inmediata y el principio de realidad. , lo que requiere una gratificación retrasada. Así, el individuo, impulsado por los instintos, se enfrenta a un mundo que no le permite satisfacer sus apetitos agresivos y sexuales.

Psicodinámica neofreudiana (interpersonal)

Neofreudianos. más notablemente Harry Stack Sullivan, Karen Horney y Erich Fromm, tienen una perspectiva diferente sobre el conflicto individual fundamental. Para ellos, el niño no es una criatura instintiva y programada, "aparte de características neutrales innatas como el temperamento y los niveles de actividad, está completamente moldeado por factores culturales e interpersonales. La necesidad básica del niño es la necesidad de seguridad, es decir, de aceptación". y la aprobación de los demás; en consecuencia, la estructura de su carácter está determinada por la calidad de sus interacciones con los adultos significativos, de quienes depende su seguridad. Estas propiedades no siempre son consistentes con las demandas de los adultos significativos cercanos: la contradicción entre ellos. Las tendencias naturales de crecimiento y la necesidad de seguridad y aprobación constituyen el conflicto fundamental del niño. Si tiene padres que, por estar preocupados por su propia lucha neurótica, no pueden proporcionarle seguridad ni fomentar su crecimiento autónomo, desarrollará un conflicto mental severo. . Además, el compromiso entre crecimiento y seguridad se logrará invariablemente a expensas del crecimiento.

Psicodinámica existencial

El enfoque existencial enfatiza un tipo diferente de conflicto básico: no entre aspiraciones instintivas reprimidas ni con adultos significativos internalizados.

Este es un conflicto causado por la confrontación del individuo con los datos de la existencia. Por “datos de la existencia” me refiero a ciertos factores finitos que son un componente integral e inevitable de la existencia humana en el mundo.

¿Cómo descubre una persona el contenido de estos datos? En cierto sentido, no es difícil. Método de reflexión personal profunda. Las condiciones son simples: soledad, silencio, tiempo y libertad de las distracciones cotidianas con las que cada uno de nosotros llena el mundo de nuestra experiencia. Cuando “ponemos entre paréntesis” el mundo cotidiano, es decir, nos distanciamos de él; cuando pensamos profundamente en nuestra situación en el mundo, en nuestra existencia, límites y posibilidades; cuando tocamos el suelo que pertenece a todos los demás suelos, inevitablemente encontramos los datos de la existencia, las "estructuras profundas", a las que me referiré más adelante como "datos últimos". El catalizador del proceso de reflexión suelen ser las experiencias extremas. Se asocia con las llamadas situaciones "límite", como, por ejemplo, la amenaza de muerte personal, la toma de una decisión importante e irreversible o el colapso del sistema básico de creación de significado.

Este libro analiza los cuatro hechos fundamentales: muerte, libertad, aislamiento y falta de sentido. El conflicto dinámico existencial se genera por la confrontación del individuo con cualquiera de estos hechos de la vida.

Muerte. La realidad final más obvia y más fácil de comprender es la muerte. Existimos ahora, pero llegará el día en que dejaremos de existir. La muerte vendrá y no habrá escapatoria de ella. Esta es una verdad aterradora que nos llena de miedo mortal. En palabras de Spinoza, “todo lo que existe se esfuerza por continuar existiendo”; el enfrentamiento entre la conciencia de la inevitabilidad de la muerte y el deseo de seguir viviendo es el conflicto existencial central.

Libertad. Otro dato último, mucho menos obvio, es la libertad.

Generalmente la libertad parece ser un fenómeno inequívocamente positivo. ¿No anhela el hombre la libertad y lucha por ella a lo largo de toda la historia registrada de la humanidad? Sin embargo, la libertad como principio primario genera horror. En un sentido existencial, “libertad” es la ausencia de una estructura externa. vida diaria alimenta la reconfortante ilusión de que llegamos a un universo bien organizado, dispuesto según un plan determinado (y salimos del mismo). De hecho, el individuo tiene toda la responsabilidad de su mundo; en otras palabras, él mismo es su creador. Desde este punto de vista, “libertad” implica algo aterrador: no descansamos en ningún terreno, debajo de nosotros hay la nada, el vacío, un abismo. El descubrimiento de este vacío entra en conflicto con nuestra necesidad de suelo y estructura. Esta es también una dinámica existencial clave.

Aislamiento existencial. La tercera realidad última es el aislamiento. Esto no es aislamiento de las personas con la soledad que genera, ni aislamiento interno (de partes de la propia personalidad). Es el aislamiento fundamental –tanto de otras criaturas como del mundo– lo que se esconde detrás de toda sensación de aislamiento. No importa lo cerca que estemos de alguien, siempre hay una última brecha insalvable entre nosotros; Cada uno de nosotros viene al mundo solo y debe dejarlo en paz. El conflicto existencial generado es un conflicto entre el aislamiento absoluto percibido y la necesidad de contacto, de protección, de pertenecer a un todo mayor.

Inutilidad. La cuarta realidad última de la existencia es la falta de sentido. Debemos morir; nosotros mismos estructuramos nuestro universo; cada uno de nosotros está fundamentalmente solo en un mundo indiferente; ¿Cuál es entonces el significado de nuestra existencia? ¿Por qué vivimos? ¿Cómo deberíamos vivir? Si nada está destinado inicialmente, entonces cada uno de nosotros debe crear su propio plan de vida. Pero ¿puede esta propia creación ser lo suficientemente fuerte como para resistir nuestra vida? Este conflicto dinámico existencial es generado por el dilema que enfrenta una criatura que busca significado, arrojada a un mundo sin sentido.

Psicodinámica existencial: características generales.

Así, el concepto de “psicodinámica existencial” se refiere a estos cuatro datos: los cuatro factores finales, así como a los miedos y motivos conscientes e inconscientes generados por cada uno de ellos. El enfoque existencial dinámico conserva la estructura dinámica básica descrita por Freud, pero cambia radicalmente el contenido. Fórmula anterior:

ATRACCIÓN» ANSIEDAD» MECANISMO DE DEFENSA*

reemplazado por lo siguiente:

CONCIENCIA DEL DATO FINAL MECANISMO DE DEFENSA “ANSIEDAD”**

Ambas fórmulas expresan la idea de ansiedad como fuerza motriz desarrollo de psicopatología; que la tarea de afrontar la ansiedad genera actividad mental, tanto consciente como inconsciente; que estas actividades (mecanismos de defensa) constituyen psicopatología; finalmente, que si bien proporciona seguridad, invariablemente limita el crecimiento y las posibilidades de experiencia.

La diferencia fundamental entre estos dos enfoques dinámicos es que la fórmula de Freud comienza con el "impulso", mientras que la fórmula existencial comienza con la conciencia y el miedo. Como entendió Otto Rank, la eficacia de un psicoterapeuta aumenta significativamente cuando ve a una persona principalmente como un ser que sufre y teme, en lugar de ser impulsado por instintos.

Estos cuatro factores finales (muerte, libertad, aislamiento y falta de sentido) determinan el contenido principal de la psicodinámica existencial. Desempeñan un papel extremadamente importante en todos los niveles del individuo. organización mental y están directamente relacionados con el trabajo del clínico. También sirven como principio organizativo. Cada una de las cuatro secciones de este libro examina uno de los datos últimos y explora sus aspectos filosóficos, psicopatológicos y terapéuticos.

Psicodinámica existencial: una cuestión de profundidad

Otra diferencia global entre la dinámica existencial freudiana y neofreudiana está asociada con el concepto de "profundidad". Para Freud, la investigación es siempre excavación. Con el cuidado y la paciencia de un arqueólogo, fue eliminando capa tras capa de material psíquico hasta llegar a la base de los conflictos fundamentales. siendo el sedimento psicológico de los primeros acontecimientos en la vida de un individuo. El conflicto más profundo es el conflicto más temprano. Así, la psicodinámica según Freud está condicionada por el desarrollo, “fundamental”, “primario” deben entenderse cronológicamente: ambos son sinónimos de “primero”. En consecuencia, por ejemplo, los primeros peligros psicológicos –la separación y la castración– se consideran las fuentes “fundamentales” de ansiedad.

Las dinámicas existenciales no son generadas por el desarrollo. De hecho, nada nos obliga a considerar “fundamental” (es decir, importante, básico) y “primero” (es decir, cronológicamente primero) como conceptos idénticos. Desde un punto de vista existencial, explorar profundamente no significa explorar el pasado; significa dejar de lado las preocupaciones cotidianas y pensar profundamente en tu situación existencial. Esto significa pensar en lo que está fuera del tiempo: en la relación entre tu conciencia y el espacio que te rodea, tus pies y el suelo debajo de ellos. Esto significa pensar no en cómo llegamos a ser lo que somos, sino en lo que somos. El pasado, o más precisamente, la memoria del pasado, es importante en la medida en que forma parte de nuestra existencia presente, lo que ha influido en nuestra actitud actual hacia los datos últimos de la vida; pero (hablaré más sobre esto más adelante) esta no es el área más prometedora de la investigación terapéutica. En la terapia existencial, el momento principal es "el futuro se convierte en presente".

Esta diferencia en la dinámica existencial no significa que sea imposible explorar los factores existenciales desde una perspectiva del desarrollo (el capítulo 3 de este libro analiza en profundidad el desarrollo del concepto de muerte en los niños): pero sí significa que cuando uno pregunta: “ ¿Cuáles son las causas fundamentales de mi horror, incrustadas en las capas más profundas de mi ser y actuar en el momento presente? – la respuesta desde el punto de vista del desarrollo no es del todo apropiada. Las primeras impresiones de un individuo, por importantes que sean, no responden a esta pregunta fundamental. De hecho, las huellas de los primeros acontecimientos de la vida dan lugar a fenómenos de estancamiento biológico, que pueden oscurecer la respuesta, que es transpersonal y siempre se sitúa fuera de la historia de vida del individuo. Se aplica a cualquier persona, ya que se trata de la “situación” de un ser humano en el mundo.

La distinción entre el modelo dinámico, analítico y de desarrollo, por un lado, y el modelo existencial, ahistórico y no mediado, por el otro, no es sólo de interés teórico: como se analizará en capítulos posteriores, tiene consecuencias muy importantes. Implicaciones para la técnica terapéutica.

ORIENTACIÓN EXISTENCIAL: ALGO EXTRAÑO PERO EXTRAÑAMENTE FAMILIAR

Gran parte de mi material relativo a los datos últimos de la existencia resultará desconocido para el clínico, pero al mismo tiempo le resultará extrañamente familiar. Es inusual porque el enfoque existencial viola las clasificaciones generalmente aceptadas y organiza las observaciones clínicas de una manera nueva. Además, su vocabulario es diferente en muchos aspectos. Aunque evito la jerga filosófica técnica y describo conceptos existenciales en palabras con sus significados ordinarios, mi lenguaje sigue siendo psicológicamente ajeno al clínico. Difícilmente se puede encontrar un diccionario psicoterapéutico que contenga conceptos como “elección”, “responsabilidad”, “libertad”, “aislamiento existencial”, “mortalidad”, “propósito de vida”, “entusiasmo”. Las computadoras de la biblioteca médica literalmente me hicieron reír cuando pedí literatura sobre estos temas.

Sin embargo, gran parte de esto le resultará familiar al médico. Estoy seguro de que un terapeuta experimentado a menudo trabaja de manera implícita, incluso consigo mismo, en un modelo existencial: siente la raíz del problema del paciente "con su piel" y reacciona en consecuencia. Estos son los “enfrentamientos” críticos a los que me referí anteriormente. El propósito esencial de este libro es cambiar el foco de la atención consciente del terapeuta examinando estos temas vitales y las interacciones terapéuticas relacionadas que generalmente ocurren en la periferia de la terapia formal, y permitiéndoles así tomar el lugar que les corresponde en el centro de la terapia. arena.

El sentimiento de algo familiar también estará asociado a que se reconozcan y discutan los principales hechos existenciales, partiendo de los orígenes mismos de la cultura escrita; su primacía nunca ha dejado de ser confirmada por filósofos, teólogos y poetas. Nuestro orgullo por el modernismo, nuestro sentido de la eterna espiral del progreso, pueden sentirse ofendidos por este hecho. Sin embargo, una visión diferente de la situación sugiere: hay algo de paz en el hecho de que, al parecer, estamos avanzando por un camino muy trillado, cuya historia se pierde en el pasado, por un camino que alguna vez fue trazado por los personas más sabias y curiosas que jamás hayan existido.

Finalmente, el terapeuta, siendo la misma persona de carne y hueso que cualquier otra persona, está familiarizado por su propia experiencia con las fuentes existenciales del miedo, que de ninguna manera son prerrogativa exclusiva de los individuos psicológicamente perturbados. No me cansaré de repetir que los datos existenciales son parte de la situación humana. Pero entonces surge una pregunta natural: ¿puede una teoría de la psicopatología* basarse en mecanismos comunes a todas las personas? La respuesta, por supuesto, es que la experiencia que cada persona tiene del estrés de la situación humana es muy individual. En este sentido, el modelo existencial difiere poco de otras teorías importantes en competencia. Un individuo pasa por determinadas etapas de desarrollo, cada una de las cuales va acompañada de su propia ansiedad específica. Todo el mundo pasa por el conflicto edípico, la confusión de los sentimientos sexuales y agresivos emergentes, la ansiedad de castración (al menos todos los hombres), el dolor de la individuación y la separación, y muchas otras pruebas graves del desarrollo. El único modelo de psicopatología que no se basa en todas las condiciones experimentadas es el modelo del trauma agudo. Sin embargo, las neurosis traumáticas son raras. La gran mayoría de los pacientes sufren de estrés, diversos grados presente en la experiencia de cada persona.

*Aquí, como a lo largo del libro, por psicopatología me refiero a trastornos determinados psicológicamente, a diferencia de las psicosis “mayores”, que están determinadas principalmente bioquímicamente.

De hecho, sólo la universalidad del sufrimiento humano puede explicar el hecho ampliamente aceptado de que los pacientes se encuentran en cualquier lugar y en todas partes. Así, André Malraux preguntó una vez a un párroco, que se confesaba desde hacía cincuenta años, qué había aprendido sobre el género humano. Y recibí una respuesta. “En primer lugar, que la gente es mucho más infeliz de lo que parece... y otra cosa fundamental: que los adultos no existen en el mundo”. A menudo, una persona se convierte en paciente y otra no, solo por circunstancias externas: capacidades financieras, disponibilidad de psicoterapeutas, actitudes personales y culturales hacia la terapia, profesión elegida (la mayoría de los psicoterapeutas se convierten en pacientes de buena fe). La universalidad del estrés es una de las principales razones por las que a los científicos les resulta tan difícil definir y describir la diferencia entre norma y patología es cuantitativa, no cualitativa;

Los hechos observados probablemente encajan mejor en un concepto moderno, similar al modelo médico, que enfermedad infecciosa- no sólo el resultado de la invasión de un agente bacteriano o viral en un cuerpo desprotegido, sino un producto de un desequilibrio entre la acción del agente patógeno y la resistencia del cuerpo. En otras palabras, los factores patógenos siempre están presentes en el cuerpo, así como el estrés siempre está presente en la vida de cada individuo. La aparición de la enfermedad depende de la resistencia del individuo al agente (es decir, factores como sistema inmunitario, nutrición y grado de fatiga): cuando disminuye, la enfermedad puede desarrollarse, incluso si la toxicidad y fertilidad del agente patógeno no han cambiado. Asimismo, todas las personas se encuentran en situaciones difíciles, pero algunas son incapaces de afrontarlas; la psicopatología no depende simplemente de la presencia o ausencia de estrés, sino de la relación del estrés ubicuo con los mecanismos de defensa individuales.

La afirmación de que en terapia los pacientes nunca tocan los temas de los datos existenciales finitos se debe enteramente a la falta de atención selectiva del terapeuta. Un oyente sintonizado en el canal de información adecuado descubre una presencia clara e intensa de estos temas. El terapeuta puede preferir no prestar atención a los datos existenciales finitos precisamente porque son universales y, por lo tanto, supuestamente su estudio no arrojará nada útil. De hecho, a menudo he notado que cuando se discuten cuestiones existenciales en el curso del trabajo clínico, tanto el paciente como el terapeuta experimentan una poderosa elevación por un corto tiempo, pero pronto la conversación se vuelve inconexa y ambos parecen decirse implícitamente el uno al otro: “ Así es la vida, ¿y qué puedes hacer? ¡Pasemos a algo neurótico que podemos cambiar!

Otros terapeutas se niegan a abordar los hechos existenciales no sólo porque son universales, sino también porque afrontarlos da demasiado miedo. Después de todo, los pacientes neuróticos (incluidos los terapeutas) tienen mucho de qué enfadarse sin pensar en cosas tan "alentadoras" como la muerte y la falta de sentido. Estos terapeutas creen que es mejor ignorar las cuestiones existenciales porque sólo hay dos formas de responder a los brutales hechos existenciales (aceptación de la verdad perturbadora o negación) y ambas son desagradables. Cervantes expresó este problema en palabras de su inmortal Don Quijote. "Entonces, ¿qué te gustaría más: la locura sabia o la cordura estúpida?"

Como intentaré mostrar en capítulos siguientes, la posición terapéutica existencial rechaza este dilema. La sabiduría no conduce a la locura, ni la negación conduce a la cordura; la confrontación con los datos de la existencia es dolorosa, pero en última instancia curativa. El buen trabajo terapéutico siempre va acompañado de la prueba de la realidad y la búsqueda de la iluminación individual; el terapeuta que decide que ciertos aspectos de la realidad y la verdad deben evitarse se encuentra en terreno inestable. La observación de Thomas Hardy: "Si este es el camino hacia lo mejor, entonces no podemos evitar mirar de cerca lo peor", es una buena formulación en consonancia con el enfoque terapéutico que estoy a punto de describir.

PSICOTERAPIA EXISTENCIAL: EL CAMPO DE LAS RELACIONES

La psicoterapia existencial, como un vagabundo sin hogar, no pertenece a nada. No tiene residencia legal, educación formal ni organización propia. Los vecinos académicos no la reconocen como una de los suyos. No ha dado origen ni a una comunidad oficial ni a una revista estable (algunos niños frágiles murieron en la infancia), y no tiene una familia estable ni un jefe de familia definido. Sin embargo, tiene una genealogía, varios primos repartidos por todo el mundo y amigos de la familia, algunos en Europa y otros en América.

Filosofía existencial: hogar ancestral

"El existencialismo no es fácil de definir", comienza un artículo sobre filosofía existencial en una de las principales enciclopedias filosóficas modernas. Muchos otros textos de referencia comienzan de manera similar, enfatizando el hecho de que dos filósofos etiquetados como "existenciales" pueden estar en desacuerdo en sus puntos de vista sobre absolutamente todo. puntos cardinales (a excepción de la reacción negativa al recibir esta etiqueta) En la mayoría de las obras filosóficas, este problema se resuelve enumerando temas existenciales (por ejemplo, el ser, la libertad, la elección, la muerte, el aislamiento, el absurdo) y definiendo al filósofo existencial como tal. , cuyo trabajo los explora (Esta es, por supuesto, la estrategia que utilizo para hacer conexiones en psicoterapia existencial).

En filosofía hay una “tradición” existencial y una “escuela” existencial formal. No hay duda de que la tradición existencial es eterna. ¿Qué pensador destacado, en una determinada etapa de su obra y de su trayectoria vital, no abordó cuestiones de la vida y la muerte? Sin embargo, la escuela formal de filosofía existencial tiene un comienzo muy claro. Algunos consideran que el punto de partida es una tarde de domingo de 1834, cuando un joven danés estaba sentado en un café fumando un puro y reflexionando sobre el peligro de envejecer sin dejar huella en este mundo. Pensó en sus muchos amigos exitosos:

“Los bienhechores del siglo son aquellos que saben hacer feliz a la humanidad, haciéndole la vida cada vez más fácil: alguien, con la ayuda ferrocarriles, algunos - ómnibus y barcos de vapor, otros - el telégrafo, otros recopilando compendios y resúmenes fáciles de entender de todo lo que vale la pena saber; y, finalmente, los verdaderos benefactores de la época, quienes, con la ayuda del pensamiento, sistemáticamente hacen cada vez más fácil la existencia espiritual”.

El cigarro se ha quemado. El joven danés Søren Kierkegaard encendió otro y siguió reflexionando. De repente, un pensamiento pasó por su mente:

"Debes hacer algo, pero como tus capacidades limitadas no te permitirán hacer nada más fácil de lo que es, entonces debes, con el mismo entusiasmo humanitario que los demás, dedicarte a hacer algo más difícil".

Pensó: cuando la gente se esfuerza unánimemente por hacer que todo en el mundo sea más fácil, existe el peligro de que resulte demasiado fácil. Quizás necesites a alguien que te vuelva a hacer la vida difícil. Decidió que había descubierto su destino. Como el nuevo Sócrates, debe ir en busca de dificultades. ¿Cuáles exactamente? No fue difícil de encontrar. Bastaba pensar en la situación de la propia existencia, en el propio miedo mortal, en las opciones que uno mismo enfrenta, en sus capacidades y limitaciones.

El resto de tu corta vida Kierkegaard se dedicó a explorar su situación existencial y publicó varias monografías existenciales importantes en la década de 1940. Durante muchos años sus obras quedaron sin traducir; su influencia fue pequeña hasta la Primera Guerra Mundial, cuando encontraron un ambiente favorable y fueron retomados por Martin Heidegger y Karl Jaspers.

La relación entre la terapia existencial y la escuela existencial de filosofía es en muchos aspectos similar a la relación entre la farmacoterapia clínica y la bioquímica. investigación de laboratorio. A menudo me baso en obras filosóficas para aclarar, confirmar e ilustrar ciertas problemas clínicos. Pero no es mi intención (ni es coherente con mi especialización científica) emprender una discusión exhaustiva de las obras de ningún filósofo ni de los principios básicos de la filosofía existencial. Este libro es para médicos y espero que sea útil en su trabajo. Mis incursiones en filosofía serán breves y pragmáticas; Me limitaré a áreas que brinden asistencia en el trabajo clínico. Y no tendré nada que objetar a un filósofo profesional si me compara con un vikingo merodeador que tomó piedras preciosas, pero descuidó sus engastes exquisitos y perfectamente elaborados.

Dado que la filosofía ocupa un lugar insignificante en la formación de la gran mayoría de los psicoterapeutas, no cuento con la formación filosófica de mis lectores. Cuando me baso en textos filosóficos, trato de utilizar un lenguaje sencillo y libre de jerga, lo cual es muy difícil de hacer, ya que los filósofos existencialistas profesionales son superiores incluso a los psicoanalistas teóricos en la oscuridad y complejidad de su forma de expresión. Un texto filosófico excepcional y muy importante en este campo, “Ser y tiempo” de Heidegger sigue siendo un ejemplo insuperable de niebla verbal.

Nunca entendí por qué era necesario un lenguaje oscuro y profundo. Los datos existenciales finitos en sí mismos no son complejos: necesitan ser revelados, pero en absoluto descifrados y analizados a fondo. Cada persona, en una determinada etapa de la vida, se sumerge en pensamientos oscuros y entra en contacto con los hechos últimos de la vida. Por lo tanto, lo que se requiere no es una explicación formal. La tarea tanto del filósofo como del terapeuta es eliminar la represión, familiarizar al individuo con lo que en realidad siempre supo. Ésta es la razón por la que muchos pensadores existencialistas destacados (por ejemplo, Jean Paul Sartre, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Martin Buber) prefieren la forma literaria a la argumentación filosófica. El filósofo y terapeuta, ante todo, debe animar al individuo a mirar dentro de sí mismo y prestar atención a su situación existencial.

Analistas existenciales: “primos del viejo mundo”

Varios psiquiatras europeos tenían dudas sobre muchos de los principios básicos del enfoque psicoanalítico de Freud. Se oponían a su modelo del funcionamiento de la psique y a sus intentos de explicar al ser humano tomando prestado de ciencias naturales esquema energético, argumentando que tal camino conduce a una idea inadecuada de una persona. Dijeron: si se aplica un modelo a todas las personas, entonces se ignora la experiencia única de la personalidad individual. Se opusieron al reduccionismo de Freud (es decir, a la reducción de todo comportamiento humano a unos pocos instintos básicos), a su materialismo (que explica lo superior a través de lo inferior) y a su determinismo (la creencia de que toda actividad mental futura es generada por factores ya existentes e identificables). causas).

Varios analistas existenciales coinciden en una cuestión de procedimiento fundamental: el acercamiento del analista al paciente debe ser fenomenológico, es decir, debe entrar en el mundo de experiencia del paciente y percibir los fenómenos de este mundo sin prejuicios que distorsionen la comprensión. Como dijo uno de los analistas existenciales más famosos, Ludwig Binswanger, “no existe un solo espacio ni un solo tiempo, sino que hay tantos tiempos y espacios como sujetos”.

Sin embargo, aparte de una reacción al modelo mecanicista y determinista de Freud y la adopción de un enfoque fenomenológico de la terapia, los analistas existenciales tienen poco en común entre sí y nunca han sido percibidos como representantes de una única escuela ideológica. Estos pensadores, entre ellos Ludwig Binswanger, Melard Boss, Evgeni Minkowski, V. E. Gebsattel, Roland Kuhn, G. Bally y Viktor Frankl, eran casi desconocidos para la comunidad psicoterapéutica estadounidense hasta que Rollo May les presentó su trabajo en su extensa resonancia del libro Existencia. (1958), y sobre todo en el ensayo introductorio.

Sin embargo, llama la atención que incluso hoy, más de veinte años después de la publicación del libro de May, estas cifras tengan poca influencia en la práctica psicoterapéutica en Estados Unidos. Seguían siendo algo así como rostros desconocidos en daguerrotipos descoloridos de un álbum familiar. El olvido se debe en parte a la barrera del idioma: estos filósofos, a excepción de Binswanger, Boss y Frankl, han sido poco traducidos. Pero razón principal radica en la incomprensibilidad de sus escritos, imbuidos de una Weltanschauung * filosófica europea, ajena a la tradición pragmática estadounidense en terapia.

* Cosmovisión (alemán).

Así, los analistas existenciales de la vieja Europa siguen dispersos y, en su mayor parte, primos perdidos del enfoque terapéutico existencial que pretendo describir. No me baso mucho en ellos aquí, con la excepción de Viktor Frankl, un pensador extremadamente pragmático cuyo trabajo ha sido ampliamente traducido.

Psicólogos humanistas: los primos brillantes de Estados Unidos

La dirección analítica existencial europea se genera, por un lado, por el deseo de aplicar conceptos filosóficos a ensayo clínico personalidad, con una reacción diferente al modelo freudiano del hombre. En Estados Unidos, un movimiento similar dio los primeros signos de vida a finales de los años 50, salió a la superficie de la vida social y se consolidó en los años 60, y se extendió salvajemente en todas direcciones simultáneamente en los años 70.

EN psicología académica En la década de 1950, dos escuelas ideológicas habían dominado durante mucho tiempo. El primero -y mucho más influyente- es el conductismo científico positivista; el segundo es el psicoanálisis freudiano. La modesta voz, escuchada por primera vez a finales de los años 30 y 40, pertenecía a pato- y psicólogos sociales, convivió cómodamente en los baluartes psicología experimental. Los teóricos de la personalidad (como Gordon Allport, Henry Murray y Gardner Murphy, y más tarde George Kelly, Abraham Maslow, Carl Rogers y Rollo May) gradualmente se vieron limitados por las escuelas de pensamiento conductual y analítica. Creían que ambos enfoques ideológicos del hombre excluyen de la consideración algunas de las propiedades más importantes que, de hecho, hacen humana a una persona, como la elección, los valores, el amor, la creatividad, la autoconciencia y el potencial humano. En 1950, establecieron formalmente una nueva escuela ideológica, a la que llamaron “psicología humanista”. A veces denominada la "tercera fuerza" en psicología (después del conductismo y la psicología analítica de Freud), la escuela de psicología humanista se ha convertido en una organización duradera con un número creciente de miembros y una convención anual a la que asisten miles de profesionales de la salud mental. En 1961, la Asociación Estadounidense de Psicología Humanista fundó el Journal of Humanistic Psychology, cuyo consejo editorial incluía figuras tan prominentes como Carl Rogers, Rollo May, Lewis Mumford, Kurt Goldstein, Charlotte Buhler, Abraham Maslow, Aldous Huxley y James Bugental.

La organización fortalecida hizo sus primeros intentos de autodeterminación. En 1962 se dijo públicamente:

“La psicología humanista se dedica principalmente a aquellas capacidades y potencialidades humanas a las que se les da poco o ningún lugar tanto en la teoría conductual positivista como en la clásica. teorías psicoanalíticas. Estos son, por ejemplo, el amor, la creatividad, el "yo", el crecimiento, un organismo mental holístico, la satisfacción de las necesidades básicas, la autorrealización, los valores superiores, el ser, el devenir, la espontaneidad, el juego, el humor, el afecto, la autenticidad, la calidez, la trascendencia. del Ego, la objetividad, la autonomía, la responsabilidad, el significado, la honestidad, la experiencia de la trascendencia, la salud psicológica y conceptos relacionados".

En 1963, el presidente de la asociación, James Bugental, planteó cinco postulados fundamentales:

Al hombre le gusta. el ser total es mayor que la suma de sus partes (en otras palabras, el hombre no puede explicarse mediante el estudio científico de sus funciones parciales).

La existencia humana se desarrolla en el contexto de las relaciones humanas (en otras palabras, una persona no puede explicarse por sus funciones parciales, en las que no se tiene en cuenta la experiencia interpersonal).

Una persona es consciente de sí misma (y no puede ser comprendida por una psicología que no tenga en cuenta su autoconciencia continua y multinivel).

Una persona tiene una opción (una persona no es un observador pasivo del proceso de su existencia: crea su propia experiencia).

Una persona es intencional* (una persona está orientada hacia el futuro; su vida tiene un propósito, valores y significado).

* El uso de este concepto aquí debe distinguirse de su uso como término filosófico, cuando denota el fenómeno de que la conciencia siempre está dirigida hacia algún objeto, es decir, siempre es conciencia de algo.

Hay muchas cosas en estos primeros manifiestos (el antideterminismo, el énfasis en la libertad, la elección, el propósito, los valores, la responsabilidad, la atención al mundo único de la experiencia individual) que son de gran importancia para el enfoque existencial que he presentado aquí. Pero la psicología humanista estadounidense no es en modo alguno idéntica a la tradición existencial europea: difieren fundamentalmente en su énfasis. La tradición existencial en Europa siempre ha enfatizado las limitaciones humanas y el lado trágico de la existencia. Quizás la razón sea que los europeos experimentaron un mayor aislamiento geográfico y étnico, con la consiguiente guerra, muerte e incertidumbre de la vida. Estados Unidos (y la psicología humanista que allí surgió) se caracteriza por un Zeitgeist* de expansión, optimismo, distancias infinitas y pragmatismo. De acuerdo con esto, el pensamiento existencial introducido sufrió cambios. Cada uno de los principios fundamentales recibió una impronta distinta en el Nuevo Mundo. Europa se centra en las limitaciones, en afrontar y aceptar la ansiedad de la incertidumbre y la nada. Los psicólogos humanistas hablan más del desarrollo del potencial que de las limitaciones y el azar; más sobre conciencia que sobre aceptación; más sobre experiencias cumbres y unidad profunda que sobre ansiedad; más sobre la autorrealización que sobre el sentido de la vida; más sobre relaciones y encuentros yo-tú que sobre alienación y aislamiento básico.

* Zeitgeist (alemán)

En los años 60, el movimiento psicológico humanista fue absorbido por la contracultura, acompañada de fenómenos sociales como el movimiento por la libertad de expresión, el movimiento hippie, la cultura de las drogas, el movimiento en defensa del potencial humano y la revolución sexual. Pronto las convenciones de la asociación empezaron a parecerse a los carnavales. Todos encontraron refugio en la gran tienda de la psicología humanista y pronto surgió un caos de diversas escuelas y movimientos, que incluso en el esperanto existencial apenas podían explicarse entre sí. Terapia Gestalt, terapia transpersonal, grupos de encuentro, medicina holística, psicosíntesis, sufismo y mucho, mucho más: todo esto estaba bajo un mismo techo. Las nuevas direcciones traen consigo orientaciones valorativas que no dejan de tener consecuencias para la psicoterapia. Estas son las crecientes influencias del hedonismo (“si te gusta, hazlo”), el antiintelectualismo (según el cual cualquier enfoque cognitivo es un “lavado de cerebro”), actitudes hacia la realización de la individualidad (“haz lo tuyo”, “ experiencias cumbre”) y la autorrealización (la mayoría de los psicólogos humanistas creen en la perfección humana, aunque con una excepción tan importante como Rollo May, que está más profundamente arraigado que otros en la tradición filosófica existencial).

* Movimiento por la libertad de expresión pública en cualquier forma. – Aprox. traductor

Todas estas nuevas tendencias que se sumaron, especialmente las antiintelectualistas, pronto provocaron una brecha entre la psicología humanista y la comunidad académica. Aquellos psicólogos humanistas que tenían un reconocido estatus académico comenzaron a sentirse incómodos por su entorno dudoso y poco a poco se fueron alejando. Fritz Perls, lejos del culto a la disciplina, expresó gran preocupación por los movimientos bajo los lemas de “conciencia sensorial instantánea”, “conexión” *, “todos los medios son buenos”**. Como resultado, los tres hombres que dieron a la psicología humanista su supremacía intelectual inicial (May, Rogers y Maslow), cuyas actitudes hacia estas tendencias irracionales eran profundamente contradictorias, debilitaron gradualmente su apoyo activo.

* “Enciende” – “encender” – significaba encender tu yo interior a través, por ejemplo, de la estimulación con LSD. – Aprox. traductor

** Para alcanzar el éxtasis – Aprox. traductor

Por tanto, la relación de la psicoterapia existencial con la psicología humanista es muy ambigua. Sin embargo, comparten muchas ideas clave y varios psicólogos humanistas mantienen puntos de vista existenciales. Entre ellos se encuentran Maslow, Perls, Bugental, Buhler y especialmente Rollo May, a quien citaremos frecuentemente en estas páginas.

Psicoanalistas humanistas: “amigos de la familia”

Quedó fuera de alcance un grupo de “parientes” a quienes llamaré “psicoanalistas humanistas” y que pronto se separaron de las ramas genealógicas descritas anteriormente. Nunca se consideran miembros del mismo clan, pero están muy unidos en su trabajo. Los principales portavoces de este grupo (Otto Rank, Karen Horney, Erich Fromm y Helmut Kaiser) fueron educados dentro de la tradición psicoanalítica freudiana europea, pero posteriormente emigraron a América y todos, con excepción de Rank, hicieron su principal contribución mientras ya pertenecían al grupo. comunidad intelectual norteamericana. Cada uno tenía objeciones al modelo de comportamiento humano basado en el instinto de Freud y cada uno sugirió revisiones significativas. Sus obras abarcaron amplia gamaáreas, y para cada una este espectro incluía uno u otro aspecto de la terapia existencial. Rank, cuyo legado ha sido brillantemente desarrollado por el intérprete moderno Ernest Becker, enfatizó la importancia de la voluntad y la ansiedad asociadas con la muerte; Horney: la influencia crítica de la idea del futuro en el comportamiento (el individuo está motivado en mayor medida por aspiraciones, ideales y metas que los formados y condicionados por eventos pasados); Fromm aclaró con confianza el papel y el miedo a la libertad en el comportamiento; Kaiser escribió sobre responsabilidad y aislamiento.

En el árbol genealógico de la terapia existencial, además de estas enormes ramas (filósofos, psicólogos humanistas y psicoanalistas humanistas), hay otra rama importante: grandes escritores que han explorado y revelado problemas existenciales no menos plenamente que sus hermanos antes mencionados. Este libro contará a menudo con las voces de Dostoievski, Tolstoi, Camus, Kafka, Sartre y muchos otros destacados mentores de la humanidad. Como señaló Freud en su análisis de Edipo Rey, las grandes obras literarias continúan viviendo junto a nosotros porque algo en nosotros se abre a su verdad. No somos indiferentes a la verdad de los personajes de ficción porque es nuestra propia verdad. Además, las grandes obras de ficción nos hablan de nosotros mismos porque son asombrosamente honestas, no menos honestas que cualquier dato clínico: un gran novelista, a pesar de que su personalidad esté dividida en muchos personajes, en última instancia revela mucho sobre sí mismo. Thornton Wilder escribió una vez: “Si la reina Isabel, Federico el Grande o Ernest Hemingway leyeran sus biografías, exclamarían con alivio: “¡Oh, mi secreto aún no ha sido revelado!”. Pero si Natasha Rostova hubiera leído Guerra y paz, habría gritado tapándose la cara con las manos: “¿Cómo lo supo?”

TERAPIA EXISTENCIAL Y COMUNIDAD ACADÉMICA

Arriba, comparé la terapia existencial con un huérfano sin hogar que no es aceptado en el " mejores casas» vecinos académicos. La falta de apoyo de la psiquiatría y la psicología académicas tiene consecuencias significativas para la situación de la terapia existencial, ya que las instituciones enteramente académicas controlan todos los recursos vitales para el desarrollo de las disciplinas clínicas: la formación de médicos y científicos académicos, fondos de investigación, licencias, y publicaciones de revistas.

Tiene sentido pensar un poco en por qué el enfoque existencial es tan discriminado por el establishment académico. La respuesta reside principalmente en las diferentes fuentes de conocimiento, es decir, en cómo sabemos lo que sabemos. La psiquiatría y la psicología académicas, arraigadas en la tradición positivista, valoran mucho la investigación empírica como método de validación del conocimiento.

¿Qué es una carrera académica típica (hablo no sólo desde la observación, sino también desde los veintiún años de mi propio recorrido académico)? Se contrata a un joven como conferenciante o profesor asistente porque muestra capacidad e inclinación por la investigación empírica; Posteriormente, una investigación cuidadosa y metodológicamente correcta le proporciona incentivos y avances profesionales. La decisión fundamental sobre la admisión al personal* se toma en función del número de publicaciones sobre investigaciones empíricas realizadas en instituciones reconocidas. revistas cientificas. Otros factores (habilidades docentes, libros no empíricos escritos, capítulos de libros, ensayos) tienen un peso significativamente menor.

* En las universidades estadounidenses, la admisión al personal significa que una persona ya no puede ser despedida. Los puestos de tiempo completo comienzan con "profesor asociado", el puesto junto al profesor asistente. – Aprox. traductor

Es increíblemente difícil seguir una carrera académica en el estudio empírico de cuestiones existenciales. Las premisas principales de la terapia existencial son tales que la aplicación de métodos de investigación empíricos es imposible o inadecuada. Por ejemplo, según estos métodos, el investigador debe estudiar un organismo complejo dividiéndolo en sus partes componentes, cada una de las cuales es lo suficientemente simple como para ser accesible al estudio empírico. Sin embargo, este requisito fundamental contradice el principio existencial básico. Una historia contada por Viktor Frankl lo ilustra.

Dos vecinos discutían ferozmente entre ellos. Uno afirmó que el gato del otro se había comido su mantequilla y por ello exigió una indemnización. Incapaces de resolver el conflicto, estos dos, llevándose consigo al desafortunado gato, acudieron al sabio del pueblo para que pudiera juzgarlos. El sabio preguntó al acusador: "¿Cuánta mantequilla comió el gato?" “Diez libras”, fue la respuesta. El sabio puso al gato en la balanza. ¡Y resultó que pesa exactamente diez libras! “¡Mirabile dictu!*”, proclamó el árbitro. - Esto es petróleo. ¿Pero dónde está el gato?

* ¡Es extraño decirlo! (lat.)

¿Dónde está el gato? Todas las partes juntas no recrean la creación. El credo humanista afirma que “el hombre es mayor que la suma de sus partes”. No importa cuán cuidadosamente analicemos los componentes de la psique, dividiéndola, por ejemplo, en consciente e inconsciente, en Super Ego, Ego e Id, no comprenderemos la unidad vital en sí, la personalidad con este inconsciente (o Super). Ego, o Ello, o Ego). Además, el análisis empírico no ayuda a comprender el significado de tal o cual estructura mental para la persona que lo posee. Estudiando componentes Nunca conduce al significado, ya que no es causal, sino generado por una personalidad que trasciende todos sus componentes.

Sin embargo, el enfoque existencial crea un problema para el análisis empírico que es incluso más fundamental que "¿Dónde está el gato?" Rollo May se refirió a ello cuando definió el existencialismo como “el deseo de comprender al hombre en el nivel de aquellas profundidades donde ya no existe una división entre sujeto y objeto, una división que comenzó a perseguir el pensamiento y la ciencia occidentales poco después del Renacimiento. " "La división entre sujeto y objeto": analicemos esto más de cerca. La posición existencial se opone a la visión cartesiana tradicional, que ve el mundo lleno de objetos y sujetos que los perciben. Sin duda, la premisa principal del método científico es la presencia de objetos con un conjunto finito de propiedades, comprendidas a través de la investigación objetiva. La mirada existencial mira “a través” de la división sujeto-objeto y más profundamente que ella; ve a una persona no como un sujeto que, bajo determinadas condiciones, puede percibir la realidad externa, sino como una conciencia que participa en la construcción de la realidad. Al enfatizar este punto, Heidegger siempre habló del hombre como dasein, ser. Da (“aquí”) indica que una persona está presente en el mundo, es un objeto organizado (“Ego empírico”), pero al mismo tiempo organiza el mundo como algo más allá de él (“ego trascendental”). El Dasein es a la vez creador de significado y de significado. El Dasein invariablemente construye su propio mundo; por lo tanto, utilizar un enfoque estándar para estudiar a todos los "seres" como si habitaran un mundo objetivo común crea un error fundamental en nuestras observaciones.

Sin embargo, es importante tener en cuenta que las limitaciones de la investigación empírica en psicoterapia no sólo son evidentes en relación con la orientación terapéutica existencial, en relación con la cual sólo se vuelven más evidentes. En la medida en que la terapia es una experiencia humana profundamente personal, la investigación empírica sobre la psicoterapia en el marco de cualquier escuela ideológica está inevitablemente plagada de errores y tiene un valor muy relativo. Es bien sabido que a lo largo de sus treinta años de historia, la investigación terapéutica ha tenido poco impacto en la práctica terapéutica. Como señaló tristemente Carl Rogers, el fundador del estudio empírico de la psicoterapia, de hecho, ni siquiera los propios investigadores de la psicoterapia toman los resultados de sus investigaciones lo suficientemente en serio como para cambiar su propio enfoque de la práctica psicoterapéutica.

También es de conocimiento común que la gran mayoría de los médicos dejan de participar en investigaciones empíricas una vez que completan su tesis u obtienen un puesto permanente. Si la investigación empírica consiste realmente en buscar y encontrar la verdad, ¿por qué los psicólogos y psiquiatras, una vez que han completado las exigencias de una carrera académica, dejan de lado para siempre las tablas estadísticas? Creo que a medida que el clínico alcanza la madurez profesional, gradualmente se da cuenta de los formidables problemas inherentes a cualquier estudio empírico de la psicoterapia.

Mi experiencia personal puede servir como ilustración. Hace varios años, dos colegas y yo estábamos haciendo un gran proyecto de investigación, dedicado al proceso y efecto de los grupos de inclusión. Publicamos los resultados en el libro Grupos de reunión: una introducción, que luego fue aclamado como un modelo de trabajo clínico preciso y al mismo tiempo criticado enérgicamente por muchos psicólogos humanistas. Un número entero del mencionado Journal of Humanistic Psychology estuvo dedicado a un poderoso ataque a nuestro trabajo. Mis dos colegas escribieron respuestas sensatas y convincentes a las críticas, pero yo me negué a hacerlo. En el fondo, yo mismo tenía dudas sobre el sentido de nuestra investigación, no por las razones que dieron lugar a la crítica pública, sino por otras. No podía creer que nuestro enfoque estadístico computarizado y altamente técnico pudiera describir adecuadamente las verdaderas experiencias de los participantes del grupo. Me preocupaba especialmente un resultado que, metodológicamente, afectaba a la esencia misma de nuestro trabajo. El caso es que, con la ayuda de una grandiosa herramienta psicológica, evaluamos los cambios que se estaban produciendo en cada uno de los miembros del grupo. La valoración se realizó desde cuatro posiciones: 1) desde el punto de vista del propio participante, 2) desde el punto de vista del líder del grupo, 3) desde el punto de vista de los demás miembros del grupo, 4) desde el punto de vista del entorno social inmediato del participante. Bueno, ¡las correlaciones entre estos cuatro puntajes de cambio fueron cero! En otras palabras, ¡la información de diversas fuentes sobre quién había cambiado y cuánto era completamente inconsistente!

Bueno, por supuesto, existen métodos estadísticos para “procesar” este resultado. Sin embargo, lo cierto es que la evaluación del resultado es en gran medida relativa y depende de la fuente de información. Este no es un problema específico de este proyecto; es uno que enfrenta todo estudio que analiza los resultados de la psicoterapia. ¡Cuantos más métodos se utilicen para evaluar un resultado, menos confianza tendrá el investigador en sus conclusiones!

¿Cómo afrontas este problema? Una forma es aumentar la confiabilidad reduciendo el número de preguntas y utilizando una única fuente de información. Otro método común es prescindir de criterios “suaves”, es decir, subjetivos, y tener en cuenta sólo indicadores objetivos, como, por ejemplo, la cantidad de alcohol consumido, cuántas veces durante un determinado período de tiempo uno de los cónyuges interrumpe la otros, cuántas veces una persona “comía bocadillos” al día, la respuesta galvánica de la piel, la cantidad de hinchazón del pene al ver diapositivas con imágenes de jóvenes desnudos. Pero ¿qué pasa con un investigador que intenta evaluar factores tan importantes como la capacidad de amar, la capacidad de cuidar a otro, el entusiasmo por la vida, la determinación, la generosidad, la generosidad de sentimientos, la autonomía, la espontaneidad, el humor, el coraje, la inclusión en la vida? Una y otra vez nos encontramos con un patrón que invariablemente aparece en el estudio científico de la psicoterapia: cuanto más triviales sean los parámetros estudiados, mayor será la precisión de los resultados. ¡Qué ciencia!

La alternativa es el método “fenomenológico”, que conduce directamente a los fenómenos mismos, a un encuentro con el otro sin la mediación de métodos y premisas “estandarizadas”. Este es el camino por el cual se puede lograr la comprensión del mundo interior de otro individuo. Si es posible, deberíamos “poner entre paréntesis” nuestra propia visión del mundo y sumergirnos en la experiencia de otra persona. Para la psicoterapia, ese camino hacia la comprensión del otro es extremadamente natural: cada uno buen terapeuta se esfuerza por seguirlo en las relaciones con el paciente. Esto es lo que describen conceptos como empatía, copresencia, escucha activa, aceptación sin prejuicios o, para usar la exitosa expresión de Rollo May, la posición de “ingenuidad disciplinada”. Los terapeutas existenciales siempre han insistido en que el terapeuta busque comprender el mundo personal del paciente, en lugar de determinar exactamente cómo este último se desvía de la "norma". Sin embargo, para un investigador que exige un alto nivel científico de su trabajo, el enfoque fenomenológico, por definición no empírico, está asociado a problemas gigantescos que no han sido resueltos hasta la fecha.

Mi formación profesional me obligó, a pesar de todos estos “peros”, a revisar las opciones disponibles trabajos científicos para cada uno de los cuatro hechos últimos: muerte, libertad, aislamiento y falta de sentido. Sin duda, una investigación reflexiva puede arrojar luz sobre ciertas cuestiones importantes. Por ejemplo, puede decirnos con qué frecuencia los pacientes muestran un interés abierto en temas existenciales, o con qué frecuencia los terapeutas reconocen que los pacientes están interesados.

Para aquellas muchas cuestiones existenciales que nunca han sido explícitamente objeto de investigación científica, he buscado información científica indirecta en campos relacionados. Por ejemplo, el Capítulo 6 analiza la investigación sobre el tema “Enfoque de control”, que se relaciona con cuestiones de responsabilidad y agencia.

También hay temas que, por las mismas razones mencionadas, no son susceptibles de estudio empírico. Por tanto, en relación con ellos, los científicos se limitaron a seleccionar problemas parciales que eran más accesibles a la investigación. Por ejemplo, como veremos más adelante, existen muchas escalas de “ansiedad ante la muerte” que estudian el fenómeno del horror, pero de una forma tan superficial y estandarizada que se obtiene poca información. Esto me recuerda la historia de un hombre que busca su llave perdida por la noche, no en el callejón oscuro donde la perdió, sino debajo de una farola, donde hay más luz. Así, con las debidas reservas, presento datos de investigación sobre problemas parciales.

Hay otras áreas cuyo conocimiento debería seguir siendo intuitivo. Hay verdades de la existencia que son tan claras y definidas que justificarlas mediante argumentos lógicos o investigaciones empíricas puede considerarse un trabajo más o menos innecesario. Se dice que el neuropsicólogo Carl Lashley comentó una vez: "Si puedes enseñarle a un Airedale a tocar el violín, no necesitas un cuarteto de cuerdas para demostrarlo".

He intentado escribir este libro en un lenguaje lo suficientemente claro y libre de jerga para que sea comprensible para el lector no especializado. Sin embargo, el público al que me dirijo principalmente son estudiantes y practicantes de psicoterapia. Cabe señalar que no espero que el lector tenga una formación filosófica formal, pero sí cierta formación clínica. No considero mi texto como una guía introductoria, es decir, totalmente explicativa, de la psicoterapia, y espero que el lector esté familiarizado con los sistemas explicativos clínicos. Por tanto, al describir fenómenos clínicos desde un punto de vista existencial, no siempre ofrezco explicaciones alternativas. Supongo que mi objetivo es presentar un enfoque psicoterapéutico coherente basado en datos existenciales y describiendo explícitamente los procedimientos implícitamente utilizados por la mayoría de los terapeutas.

No pretendo presentar una teoría de la psicopatología y la psicoterapia. Proporciono un paradigma, una construcción psicológica que proporciona al clínico un sistema explicativo que le permite dar sentido a un gran conjunto de datos clínicos y formular una estrategia psicoterapéutica sistemática. Es un paradigma con un importante poder explicativo; es económico (se basa en un número relativamente pequeño de premisas básicas) y accesible (sus premisas están arraigadas en una experiencia que es intuitiva para cualquier individuo introspectivo). Es más, es un paradigma fundamentalmente humanista, en sintonía con la naturaleza profundamente humana del proceso terapéutico.

Pero éste es un paradigma, no un paradigma: es útil para algunos pacientes, pero no para todos; Adecuado para algunos terapeutas, pero no para todos. La orientación existencial es un enfoque clínico que coexiste con otros enfoques clínicos. Reorganiza los datos clínicos, pero como todos los demás enfoques, no es excluyente y no puede explicar todo el comportamiento. El hombre es una criatura demasiado compleja y dotada de demasiadas posibilidades como para que sea de otra manera.

En la existencia hay inevitablemente libertad y con ella incertidumbre. Las instituciones culturales y las construcciones psicológicas a menudo ocultan este estado de cosas, pero la confrontación con nuestra propia situación existencial nos recuerda que cualquier paradigma es un muro que nosotros mismos hemos erigido, no más grueso que un trozo de cartón, que nos separa del sufrimiento de la incertidumbre. El terapeuta maduro debe ser capaz de tolerar esta incertidumbre fundamental, independientemente de si adopta un enfoque teórico, existencial o no.

Irwin Yalom (nacido en 1931) es un psicólogo y psicoterapeuta estadounidense, profesor de psiquiatría en la Universidad de Stanford.

El término "existencial" proviene del latín existentia - existencia. Yalom (1999) define la psicoterapia existencial como un enfoque que se centra en los problemas básicos de la existencia de un individuo. Considera que estos problemas básicos o existenciales son la muerte, la libertad, la soledad y el sinsentido de la vida. El enfoque existencial se centra en el conocimiento y la comprensión. Su principal objetivo es ayudar a los pacientes a comprender sus conflictos internos, teniendo en cuenta la presencia de problemas existenciales extremos. En el proceso de psicoterapia, se examinan las actitudes del paciente en relación con estas circunstancias universales de la vida, en las que se encuentran las raíces de nuestra problemas psicológicos. Yalom describe los mecanismos de defensa psicológica contra la ansiedad provocada por el encuentro con los datos de la existencia antes mencionados. Dichos mecanismos pueden tener diferentes niveles de madurez y adaptabilidad. La psicoterapia puede ayudar a un individuo a desarrollar una actitud más madura y estoica hacia los problemas existenciales básicos.

Ventajas y limitaciones del método. Enfoque existencial:

1) proporciona a terapeutas y pacientes acceso a una gran cantidad de conocimientos filosóficos y obras literarias que son muy informativas e instructivas sobre el conocimiento de la naturaleza humana;

2) enfatiza que el crecimiento y desarrollo humano es continuo e infunde esperanza a través de lecturas guiadas y encuentros terapéuticos;

3) eficaz en entornos de asesoramiento multicultural debido a su perspectiva global de la existencia humana;

4) encaja bien con otras teorías más orientadas a la acción.

La terapia existencial es más eficaz para ayudar a las personas que se encuentran en crisis de vida o que se enfrentan a circunstancias excepcionales de la vida. Esta es la experiencia de falta de sentido, vacío de la vida, apatía y depresión, intenciones suicidas, cambios repentinos en la vida (pérdida de empleo, jubilación, fracasos personales y profesionales), pérdida de seres queridos, roces con la muerte, accidentes, enfermedades incurables. Como ayuda La terapia existencial puede ser útil para enfermedades crónicas o agudas. enfermedades somáticas, trabajando con pacientes mentales para comprender mejor y aceptar mejor las realidades cambiadas de la vida.

Los críticos del enfoque existencial creen que sus ideas son difíciles de aplicar a circunstancias de la vida real. No es adecuado para trabajar con clientes que tienen una inteligencia baja o media o que tienen graves deterioros cognitivos o emocionales. Además, las personas que están al borde de la supervivencia por motivos económicos tienen poco interés en los problemas existenciales en comparación con otras cuestiones más relevantes y apremiantes (Kottler J., Brown R., 2001). La terapia existencial no cura sino que enseña la disciplina de la vida. La posición principal que guía a los psicoterapeutas con orientación filosófica es que la calidad de vida y la salud mental de una persona dependen de su filosofía de vida y sus valores éticos.

Al enfoque existencial también se le reprocha un pesimismo excesivo, que se manifiesta al enfatizar no tanto las capacidades de una persona como los límites de estas posibilidades, incluidos los cambios terapéuticos. Pero esto es más una manifestación de realismo que de pesimismo. La terapia existencial aboga por una visión realista de la vida y la aceptación de muchas circunstancias como dadas e inevitables.

Según Yalom (2012), es importante que los especialistas desarrollen sensibilidad hacia las cuestiones existenciales más importantes y la capacidad de trabajar en ellas, pero esa sensibilidad por sí sola no es suficiente para lograr un resultado plenamente positivo. Yalom nunca consideró la psicoterapia existencial como una escuela ideológica independiente. Un psicoterapeuta bien capacitado debe aprender a resolver las preguntas existenciales que pueden surgir en algunos pacientes y en algunos momentos de la terapia. Sin embargo, casi cualquier tratamiento requiere también el uso de técnicas terapéuticas de otras escuelas.

5.1. Hechos básicos de la existencia humana.

El tema de la muerte en psicoterapia. La muerte es una presencia invisible en cada sesión de terapia, pero la mayoría de los terapeutas evitan la discusión directa sobre la muerte. Según Yalom (2011), la muerte y la mortalidad forman el horizonte de todas las conversaciones sobre la pérdida, el envejecimiento, las enfermedades físicas, las etapas de la vida y muchos acontecimientos importantes de la vida, como los grandes aniversarios, el fenómeno del nido vacío, la jubilación y el nacimiento de nietos. . Yalom prefiere hablar de la muerte directamente y basándose en hechos: “¿Las muertes de quién has experimentado? ¿Cómo ha cambiado tu actitud hacia la muerte a lo largo de tu vida? Es útil analizar el sentimiento de miedo y preguntar con calma qué es lo que asusta al paciente en la muerte. Las respuestas a esta pregunta suelen incluir miedo al proceso de morir en sí, preocupación por los supervivientes, ansiedad por vida futura y se preocupa por el olvido. Si los terapeutas muestran su propia ecuanimidad al hablar de la muerte, sus pacientes sacarán el tema a colación mucho más a menudo. Yalom recomienda que los médicos utilicen la siguiente regla general: “La ansiedad relacionada con la muerte está inversamente relacionada con la satisfacción con la vida” (1999). Recuerda el famoso argumento de Epicuro para ayudar a reducir el miedo a la muerte: “cuando existimos, la muerte aún no está presente, y cuando la muerte está presente, no existimos. Entonces ¿por qué tener miedo a la muerte si no podemos sentirla?

Otra forma es el argumento de la simetría. El estado de inexistencia en el que nos encontramos después de la muerte es el mismo estado en el que estábamos antes del nacimiento. Los dos estados de inexistencia - antes de nuestro nacimiento y después de la muerte - son exactamente iguales, pero nosotros, sin embargo, tenemos tanto miedo de la segunda eternidad negra y pensamos tan poco en la primera...

El escritor Vladimir Nabokov lo dijo perfectamente (citado de Yalom I., 2012):

La cuna se balancea sobre el abismo. Ahogando el susurro de supersticiones inspiradas, el sentido común nos dice que la vida es sólo una rendija de luz débil entre dos eternidades perfectamente negras. No hay diferencia en su negrura, pero tendemos a mirar el abismo anterior a la vida con menos confusión que aquel al que volamos a una velocidad de cuatro mil quinientos latidos por hora.

Yalom (2012) considera que la idea de “efecto dominó” es la idea más efectiva para reducir el sufrimiento que la conciencia de la finitud de la vida causa a las personas. Cada persona, sin saberlo ni pensarlo, extiende a su alrededor círculos concéntricos de influencia que pueden afectar a otras personas durante muchos años, de generación en generación. Esta influencia, a su vez, se transmite de una persona a otra, como las ondas en la superficie de un estanque. El "efecto dominó" no significa necesariamente que un nombre o una imagen quedarán detrás de nosotros. El “efecto dominó”, como lo entiende Yalom, se refiere a dejar atrás algo de nuestras experiencias de vida, algunas características, pepitas de sabiduría, experiencia, consuelo, que se transmitirán a otras personas, sin importar si las conocemos o no. Las buenas obras permanecen con nosotros hasta el final de nuestras vidas y tienen eco en las generaciones posteriores. El efecto dominó es aún más poderoso en el contexto de relaciones cercanas, donde uno aprende por experiencia personal cómo una vida puede enriquecer otra.

Libertad y responsabilidad. Aunque el término libertad está ausente en las sesiones terapéuticas, así como en los libros de texto de psicoterapia, sus derivados (responsabilidad, voluntad, deseo, determinación) son componentes notables de todas las aspiraciones psicoterapéuticas.

Mientras los pacientes crean que todos sus problemas subyacentes son el resultado de algo (las acciones de otras personas, nervios débiles, injusticias sociales, genes), los terapeutas estarán limitados en lo que pueden ofrecer. Podemos ser compasivos, ofrecer métodos más aceptables para responder a los golpes y a las injusticias de la vida; Podemos ayudar a los pacientes a lograr tranquilidad o enseñarles a cambiar su entorno de manera más efectiva.

Pero si esperamos un cambio terapéutico más significativo, tenemos la responsabilidad de ayudar a los pacientes a asumir su responsabilidad; en otras palabras, a reconocer cómo ellos mismos contribuyen a su sufrimiento. Aceptar la responsabilidad es un primer paso fundamental en el proceso terapéutico. Cuando los individuos comprenden su papel en la creación de dificultades en sus propias vidas, también se dan cuenta de que ellos y sólo ellos tienen la oportunidad de cambiar esta situación (Yalom I., 2011).

Es necesario tener cuidado con los impulsos de intervenir y tomar decisiones por el paciente. Trabajamos con información poco confiable. La información que nos proporciona el paciente no sólo se distorsiona, sino que también cambia a medida que pasa el tiempo o cambia la relación con el terapeuta. Yalom escribe sobre su escepticismo sobre los informes de culpa conyugal de los pacientes: "... una y otra vez he tenido la experiencia de conocer a uno de los cónyuges y quedarme impresionado por la falta de similitudes entre la persona sentada frente a mí y el uno del que había oído hablar durante muchos meses. Lo que normalmente se pasa por alto en las historias sobre discordia matrimonial es el papel del paciente en el proceso. Hay dos fuentes particularmente útiles de observaciones más objetivas: las sesiones de pareja, en las que el terapeuta puede observar la interacción entre socios, y un enfoque en la relación terapéutica aquí y ahora, donde los terapeutas pueden ver cómo los clientes contribuyen a sus relaciones interpersonales. .”

Los consejeros pueden centrarse en cómo los clientes utilizan "el lenguaje de la evitación". Por ejemplo, la gente suele decir “no puedo” en lugar de “no quiero”. La evasión de responsabilidad por parte de los clientes puede manifestarse en la relación consultor-cliente. Los consejeros pueden confrontar a los clientes con sus intentos aquí y ahora de transferir la responsabilidad de lo que sucede o durante el asesoramiento a los consejeros.

El deseo precede a la expresión de la voluntad. Sin embargo, para que los clientes deseen, deben estar en contacto con sus sentimientos. El trabajo con afectos bloqueados debe realizarse sin prisas y son necesarias numerosas repeticiones. Los consejeros existenciales deben explorar el origen y la naturaleza de los bloqueos de los clientes y los sentimientos subyacentes que los clientes intentan expresar. Los consejeros deben hacer repetidamente a los clientes con afecto bloqueado preguntas como "¿Qué estás sintiendo?" y "¿Qué quieres?"

Los consejeros existenciales alientan a los clientes a reconocer que cada acción está precedida por una decisión. Tomar decisiones es difícil porque elimina alternativas. Al garantizar que los clientes sean responsables de las decisiones que toman, los consejeros pueden ayudarlos a desarrollar decisiones y evaluar opciones (Nelson-Jones R., 2000).

Soledad. Hay dos tipos de soledad: la cotidiana y la existencial. El primero es de naturaleza interpersonal, es el dolor de estar aislado de otras personas. Esta soledad, a menudo asociada con el miedo a tener relaciones cercanas o con el miedo a ser rechazado o no amado, nos resulta familiar a todos. Cada uno de nosotros ha experimentado alguna forma de aislamiento interpersonal en diferentes etapas. ciclo vital. Sin embargo, la soledad existencial rara vez visita a los jóvenes: normalmente una persona se da cuenta de este tormento a medida que envejece y se acerca a la muerte. En esos momentos nos damos cuenta de que nuestro mundo desaparecerá y que nadie podrá acompañarnos en el triste viaje hacia la muerte.

El aislamiento existencial está estrechamente relacionado con el aislamiento interpersonal. Muchas personas son incapaces de desarrollar la fuerza interior, la confianza en sí mismas y la identidad que les permitirían resistir el aislamiento existencial. Al no haber recibido nunca un amor genuino que promueva el crecimiento, no saben cómo ofrecerlo a los demás. Una relación consejero-cliente comprometida y auténtica ayuda a los clientes a enfrentar y aceptar el aislamiento existencial. La relación consejero-cliente puede promover el autoempoderamiento de los clientes porque es extremadamente importante para los clientes que sean aceptados por alguien a quien respetan y que realmente conoce todas sus fortalezas y debilidades. Los consejeros que sean capaces de desarrollar relaciones profundas con sus clientes pueden ayudarlos a contrarrestar el aislamiento existencial.

Para defenderse de la ansiedad asociada al aislamiento, las personas no tratan a los demás como a sí mismos, sino que los utilizan para protegerse. Una de las formas en que las personas se protegen de la soledad es intentando afirmarse ante los ojos de los demás. Estas personas existen en la medida en que forman parte de la conciencia de los demás y reciben su aprobación. Sin embargo, tarde o temprano, los demás probablemente se cansarán de satisfacer la necesidad de aprobación de los demás.

Fusionarse con otro individuo o grupo es otro tipo de defensa contra la ansiedad asociada al aislamiento. En lugar de afrontar o aceptar su aislamiento, las personas sienten y piensan que no están solas porque son parte de los demás.

Además, un tipo de defensa contra la ansiedad por aislamiento es la sexualidad compulsiva. Las personas sexualmente compulsivas tratan a sus parejas más como objetos que como personas.

Los consultores pueden invitar a los clientes a experimentar, aislándose por un tiempo del mundo exterior y aislándose. Después de realizar este experimento, los clientes pueden volverse más conscientes tanto del horror de la soledad como del alcance de sus recursos ocultos y del grado de su valentía (Nelson-Jones R., 2000).

El problema del sentido de la vida. Todos los seres humanos somos criaturas en busca de significado. Muchas más personas que los terapeutas recurren a la terapia debido a la ansiedad sobre el significado de la vida.

La vida se vuelve más significativa si buscamos significados más allá de nuestro "yo", es decir, dirigidos a algo o alguien fuera de nosotros, por ejemplo, el amor por una buena causa, una persona, una esencia divina. La cuestión del significado de la vida no se resuelve con instrucción; es necesario sumergirse en el abismo de la vida y dejar que la pregunta se aleje flotando (Yalom I., 2011).

Las personas afrontan la ansiedad asociada con la falta de sentido de diversas maneras. La actividad compulsiva es una forma de evitar afrontar el sinsentido. Los individuos recurren a cualquier actividad con perseverancia maníaca, ésta es su reacción ante un profundo sentimiento de falta de objetivo. Tarde o temprano, muchos individuos que, con perseverancia maníaca, buscaban dinero, placer, poder, reconocimiento, estatus, comienzan a dudar del valor de lo que adquirieron. El nihilismo es otro tipo de defensa contra la ansiedad asociada con la falta de sentido. Las personas que predican el nihilismo evitan afrontar el sinsentido desdeñando todas las fuentes de significado que otros encuentran en sus vidas, como el amor o el servicio.

Cuando los clientes se quejan de que “la vida no tiene significado”, parecen estar asumiendo que la vida tiene un significado que no pueden encontrar. Según la posición existencial, las personas dan significado en lugar de recibirlo. Los consejeros existenciales aumentan la conciencia de los clientes de que no existe un significado inherente en la vida, sino que las personas son responsables de crear su propio significado.

Los consejeros deben abordar el problema de la falta de sentido ayudando a los clientes a involucrarse más en sus vidas, explorando sus esperanzas y sistemas de creencias y evaluando su capacidad para amar y expresarse creativamente (Nelson-Jones R., 2000).

Esta publicación es una de las obras más fundamentales y detalladas del famoso psicoterapeuta estadounidense, uno de los representantes más destacados del movimiento existencial-humanista. Presenta la terapia existencial como un enfoque holístico, desde la estructura teórica hasta las técnicas técnicas.

Los psicoterapeutas de cualquier orientación teórica deben estar familiarizados con esta área, ya que la terapia existencial se centra en los problemas básicos de la existencia humana. Además, este libro resultará sumamente interesante para cualquier especialista en humanidades, así como para lectores no especialistas que estén dispuestos a afrontar la difícil y apasionante tarea de pensar sobre la esencia de la existencia.

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Psicoterapia existencial. Psicoterapia existencial por I. Yalom Definición de mecanismos de defensa y métodos de trabajo con preocupaciones existenciales extremas

Irvin Yalom

Psicoterapia existencial

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1. INTRODUCCIÓN

TERAPIA EXISTENCIAL: PSICOTERAPIA DINÁMICA

ORIENTACIÓN EXISTENCIAL: ALGO EXTRAÑO PERO EXTRAÑAMENTE FAMILIAR

PSICOTERAPIA EXISTENCIAL: EL CAMPO DE LAS RELACIONES

TERAPIA EXISTENCIAL Y COMUNIDAD ACADÉMICA

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