บทที่ 7 จิตบำบัดที่มีอยู่ ในช่วงกลางทศวรรษที่ 50 ศตวรรษที่ XX การเผชิญหน้าระหว่างระบบจิตอายุรเวทในด้านหนึ่งในด้านจิตวิทยาและอีกด้านหนึ่งเกี่ยวกับหลักการทางพฤติกรรมนำไปสู่การก่อตัวของ "พลังที่สาม" อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

12. จิตวิทยาและจิตบำบัดที่มีอยู่ "God is Dead" ของ Nietzsche เป็นมากกว่าลัทธิปฏิบัตินิยมแบบทำลายล้าง (หรือเห็นอกเห็นใจ) ของเราเอง แม้ว่า Nietzsche จะเข้าใจว่าพระเจ้าเป็นการฉายภาพธรรมชาติของมนุษย์โดยไม่รู้ตัว แต่สำหรับพระองค์ พระเจ้าก็เป็นของเราเช่นกัน

3. จิตวิทยาที่มีอยู่ก่อนที่จะพิจารณาจิตวิทยาที่มีอยู่ของ ennea-type I เป็นการดีที่จะทำซ้ำอีกครั้งหนึ่งซึ่งจะถูกกำหนดขึ้นสำหรับสาระสำคัญของตัวละครทั้งเก้าในหนังสือ: พื้นฐานสำหรับการเกิดขึ้นของตัณหาคือความสับสนของ Tic ;

3. จิตพลศาสตร์ที่มีอยู่ เช่นเดียวกับการมีอยู่ของช่วงเวลาที่มีอยู่ในตัวละครจิตเภทที่เห็นได้ชัดสำหรับคนที่ตระหนักถึงความว่างเปล่าภายในอย่างเฉียบพลัน มันก็เป็นลักษณะของ ennea-type III เช่นกันที่ช่วงเวลาที่มีอยู่ของสุญญากาศภายในสามารถมองเห็นได้ชัดเจนโดยบุคคลภายนอก

3. จิตพลศาสตร์ที่มีอยู่ ในกรณีของ ennea-type VI นี่เป็นหัวข้อที่เกี่ยวข้องอย่างยิ่งเมื่อพิจารณาถึงความเชื่อมโยงระหว่างจุด IX และ VI ใน enneagram: เราสามารถพูดได้ว่าความกลัวต่อการกระทำนำไปสู่การแยกตัวจากตนเอง การขาด เหตุผลที่แสดงออกมาด้วยความเปราะบางหรือ

3. จิตวิทยาที่มีอยู่ ยังคงต้องพิจารณาอย่างรอบคอบเช่นเดียวกับตัวละครอื่น ๆ ของประเภท ennea ว่าความหลงใหลขั้นพื้นฐานนั้นแข็งแกร่งขึ้นวันแล้ววันเล่าอย่างไร ไม่เพียงแต่จากความทรงจำของความพึงพอใจและความผิดหวังในอดีตเท่านั้น แต่ยังต้องขอบคุณอิทธิพลที่

การพัฒนาความสามารถมากเกินไปในการดำเนินการเพื่อต่อสู้ในโลกอันตรายที่ไม่สามารถเชื่อถือได้อาจเป็นเส้นทางพื้นฐานที่ทำให้ตัวละคร VIII ประเภท ennea ไม่สามารถพัฒนาคุณสมบัติของมนุษย์ทั้งหมดได้

เช่นเดียวกับที่ด้านล่างของ enneagram (IV และ V) ความเจ็บปวดที่มีอยู่อย่างมีสติจะสูงสุด เช่นเดียวกับใน IX ประเภท ennea ที่ด้านบนจะมีเพียงเล็กน้อย และในขณะที่ผู้สังเกตการณ์ภายนอกจะเข้าใจ tic obscuration enea type III ได้ดีกว่าซึ่งอาจถามว่า "โอ้

ความอิจฉาริษยาที่มีอยู่ แนวคิดของตนเองประกอบด้วย จำนวนมากลักษณะซึ่งแต่ละอย่างสามารถนำมาเปรียบเทียบได้ ฉันอิจฉาความสูง ความมั่งคั่ง หน้าตาดี สถานะทางสังคมพ่อแม่ของผู้อื่น ถ้าขนหน้าอกมีคุณค่าต่อสังคมแล้วล่ะก็

ความผิดที่มีอยู่ ความผิดประเภทสุดท้ายมีอยู่ตามธรรมชาติ มันเป็นสหายของมนุษย์ที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ตัวอย่างเช่น เรารู้กฎพื้นฐานที่ว่าความตายเป็นไปตามชีวิต ชีวิตและความตายไม่เพียงแต่เป็นซิสโตลและเท่านั้น

หน้าปัจจุบัน: 1 (หนังสือมีทั้งหมด 45 หน้า)

เออร์วิน ยาลม

จิตบำบัดที่มีอยู่

1. บทนำ

หลายปีก่อน ฉันและเพื่อนๆ เข้าร่วมชั้นเรียนทำอาหารที่สอนโดยแม่บ้านชาวอาร์เมเนียผู้น่านับถือพร้อมกับสาวใช้สูงอายุของเธอ เนื่องจากพวกเขาพูดภาษาอังกฤษไม่ได้ และเราไม่ได้พูดภาษาอาร์เมเนีย การสื่อสารจึงเป็นเรื่องยาก เธอสอนโดยการสาธิตต่อหน้าต่อตาเราในการสร้างสรรค์อาหารจานเด็ดมากมายจากเนื้อลูกวัวและมะเขือยาว เราเฝ้าดู (และพยายามจดสูตรอาหารอย่างขยันขันแข็ง) แต่ผลลัพธ์ของความพยายามของเรากลับไม่เป็นที่ต้องการ ไม่ว่าเราจะพยายามแค่ไหน เราก็ไม่สามารถปรุงอาหารของเธอซ้ำได้ “อะไรทำให้เธอทำอาหารมีรสชาติพิเศษขนาดนี้” – ฉันสงสัย. คำตอบนั้นหายไปจากฉันจนกระทั่งวันหนึ่ง ขณะที่เฝ้าดูการกระทำในครัวอย่างระมัดระวังเป็นพิเศษ ฉันเห็นสิ่งต่อไปนี้ ที่ปรึกษาของเราเตรียมอาหารจานต่อไปด้วยศักดิ์ศรีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและการเตรียมตัวอย่างสบายๆ จากนั้นเธอก็ยื่นให้สาวใช้ หยิบไปเข้าเตาในครัวโดยไม่พูดอะไร เธอเดินไปตามถนนโดยไม่ชะลอความเร็ว โยนเครื่องเทศและเครื่องปรุงต่างๆ ลงไปเต็มกำมือ ฉันเชื่อมั่นว่าคำตอบสำหรับคำถามของฉันนั้นอยู่ใน "การทุ่ม" ที่แอบแฝงเหล่านี้

เมื่อฉันคิดถึงจิตบำบัด โดยเฉพาะองค์ประกอบสำคัญของการบำบัดที่ประสบความสำเร็จ ฉันมักจะนึกถึงชั้นเรียนทำอาหารนี้ ตำราทางวิชาการ บทความในวารสาร และการบรรยายบรรยายถึงจิตบำบัดอย่างแม่นยำและเป็นระบบ โดยมีขั้นตอนที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน การแทรกแซงเชิงกลยุทธ์ ทางเทคนิค การพัฒนาอย่างมีระเบียบวิธีและการแก้ปัญหาในการถ่ายโอน การวิเคราะห์ความสัมพันธ์เชิงวัตถุ และโปรแกรมการตีความเชิงลึกที่วางแผนอย่างรอบคอบและมีเหตุผล อย่างไรก็ตาม ฉันมั่นใจอย่างยิ่งว่าเมื่อไม่มีใครมอง นักบำบัดจะ “โยน” สิ่งที่สำคัญที่สุดเข้าไป

แต่ส่วนผสมเหล่านี้คืออะไรกันแน่ที่หลีกหนีความสนใจและระเบียบปฏิบัติอย่างมีสติ? สิ่งเหล่านี้ไม่รวมอยู่ในทฤษฎีที่เป็นทางการ ไม่ได้เขียนถึง และไม่ได้สอนอย่างชัดเจน นักบำบัดมักไม่ทราบว่าตนเองอยู่ในงานของตน อย่างไรก็ตาม นักบำบัดทุกคนจะยอมรับว่าในหลายกรณีเขาหรือเธอไม่สามารถอธิบายพัฒนาการของผู้ป่วยได้ องค์ประกอบพื้นฐานที่สำคัญเหล่านี้อธิบายได้ยากและยากยิ่งกว่าที่จะให้คำจำกัดความ เป็นไปได้หรือไม่ที่จะกำหนดและสอนคุณสมบัติของความเห็นอกเห็นใจ การปรากฏตัว การดูแล การก้าวข้ามขอบเขต การเชื่อมต่อกับผู้ป่วยในระดับลึก และ (ที่เข้าใจยากที่สุด) - สติปัญญา

รายงานกรณีแรกๆ ในประวัติศาสตร์ของจิตบำบัดสมัยใหม่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงการไม่ตั้งใจของนักบำบัดต่อ "สารเติมแต่ง" เหล่านี้ (คำอธิบายที่ตามมาจะมีประโยชน์น้อยลงในเรื่องนี้: จิตเวชได้กลายเป็นแนวคิดที่ไม่เชื่อเกี่ยวกับการดำเนินการบำบัดที่ถูกต้องจนขั้นตอนของนักบำบัดที่ "ไม่เป็นที่ยอมรับ" ไม่ได้ถูกกล่าวถึงในระเบียบการอีกต่อไป) ในปี พ.ศ. 2435 ซิกมันด์ ฟรอยด์ ประสบความสำเร็จในการรักษา Fräulein Elisabeth von R. หญิงสาว ที่ต้องทนทุกข์ทรมานจากปัญหาทางจิตในการเคลื่อนไหว ฟรอยด์ถือว่าความสำเร็จในการรักษาของเขาเกิดจากการใช้เทคนิคความเกลียดชังเท่านั้น - การกลับรายการของการปราบปรามความปรารถนาและความคิดที่เป็นอันตรายบางอย่าง อย่างไรก็ตาม การศึกษาบันทึกของฟรอยด์เผยให้เห็นกิจกรรมการรักษาอื่นๆ จำนวนมากที่น่าประหลาดใจ ตัวอย่างเช่น พระองค์ทรงสั่งให้เอลิซาเบธไปเยี่ยมหลุมศพของพี่สาวเธอ และไปเยี่ยมชายหนุ่มคนหนึ่งซึ่งเธอพบว่ามีเสน่ห์ด้วย เขาแสดง “ความห่วงใยฉันมิตรต่อสถานการณ์ปัจจุบันของเธอ” ติดต่อครอบครัวของเธอ พบกับแม่ของเธอ และ “ขอร้อง” ให้ผู้ป่วยพูดคุยอย่างเปิดเผยเพื่อที่เธอจะได้แบ่งเบาภาระทางจิตเป็นระยะๆ เมื่อทราบจากแม่ของเขาว่าเอลิซาเบธไม่มีความหวังที่จะเป็นภรรยาของอดีตสามีของพี่สาวผู้ล่วงลับของเธอ เขาจึงถ่ายทอดข้อมูลนี้ให้กับผู้ป่วย เขาช่วยครอบครัวคลี่คลายปมทางการเงิน ในบางครั้ง ฟรอยด์กระตุ้นให้เอลิซาเบธยอมรับความจริงของความไม่แน่นอนในอนาคตสำหรับทุกคนอย่างใจเย็น เขาปลอบใจเธอซ้ำแล้วซ้ำอีก โดยให้ความมั่นใจกับเธอว่าเธอจะไม่รับผิดชอบต่อความรู้สึกไม่พึงประสงค์ และความแข็งแกร่งของความรู้สึกผิดและความสำนึกผิดของเธอเป็นพยานอย่างชัดเจนถึงความสูงส่งทางศีลธรรมในธรรมชาติของเธอ เมื่อได้ยินว่าเอลิซาเบธจะไปงานเต้นรำ ฟรอยด์ได้รับคำเชิญไปที่นั่นเพื่อดูว่าเธอ “เต้นรำอย่างสนุกสนาน” ได้อย่างไร เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่สงสัยว่าอะไรช่วยรักษา Elisabeth von R ได้จริง ๆ ฉันไม่สงสัยเลยว่า "อาหารเสริม" ของ Freud เป็นการแทรกแซงที่ทรงพลัง และมันจะเป็นความผิดพลาดที่จะแยกพวกมันออกจากทฤษฎี

ในหนังสือเล่มนี้ ฉันพยายามที่จะอธิบายและเปิดเผยแนวทางเฉพาะของจิตบำบัด ซึ่งเป็นกรอบทางทฤษฎีและเทคนิคต่างๆ ที่ไหลมาจากแนวทางดังกล่าว ภายในกรอบกรอบที่คุณสามารถพูดคุยถึงเครื่องเทศบำบัดหลายชนิดได้ ชื่อของแนวทางนี้ “จิตบำบัดที่มีอยู่” ไม่สามารถอธิบายโดยสรุปได้ ซึ่งก็ไม่น่าแปลกใจ การวางแนวอัตถิภาวนิยมมีสัญชาตญาณที่ลึกซึ้งมากกว่ารากฐานเชิงประจักษ์ อย่างไรก็ตาม ผมจะเริ่มต้นด้วยคำจำกัดความอย่างเป็นทางการ ซึ่งส่วนที่เหลือของหนังสือเล่มนี้จะถูกนำมาใช้เพื่อชี้แจง การบำบัดที่มีอยู่เป็นแนวทางการบำบัดแบบไดนามิกที่มุ่งเน้นไปที่ปัญหาพื้นฐานของการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล

ฉันเชื่อว่านักบำบัดที่มีประสบการณ์ส่วนใหญ่พึ่งพาแนวคิดที่มีอยู่มากมายที่อธิบายไว้ด้านล่างนี้ โดยไม่คำนึงถึงความเกี่ยวข้องกับโรงเรียนอุดมการณ์อื่นๆ ตัวอย่างเช่น นักบำบัดส่วนใหญ่เข้าใจว่าการตระหนักรู้ถึงการตายของตนเองและ "ความจำกัดขอบเขต" โดยทั่วไปมักจะทำให้คนเรามองสิ่งต่าง ๆ มากมายในลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง การเยียวยานั้นอยู่ในความสัมพันธ์ ความทุกข์ทรมานของผู้ป่วยเป็นเรื่องของการเลือก ที่นักบำบัดจะต้องกระตุ้น “ความตั้งใจ” ของผู้ป่วยให้กระทำ ซึ่งในที่สุด ผู้ป่วยส่วนใหญ่ก็ต้องทนทุกข์ทรมานจากการขาดความหมายในชีวิต

แต่แนวทางการดำรงอยู่เป็นมากกว่าข้อความย่อยที่ละเอียดอ่อนหรือทัศนคติโดยนัยที่มีอยู่ในนักบำบัดซึ่งอยู่นอกเหนือเจตจำนงและความตั้งใจของเขา หลายปีที่ผ่านมา ขณะบรรยายให้นักบำบัดในหลายหัวข้อ ฉันถามคำถามพวกเขาว่า “คุณคิดว่าตัวเองให้ความสำคัญกับอัตถิภาวนิยมหรือไม่” ผู้ฟังในสัดส่วนค่อนข้างมาก ประมาณครึ่งหนึ่งตอบอย่างเห็นด้วย แต่สำหรับคำถามที่ว่า “แนวทางการดำรงอยู่คืออะไร” พวกเขาพบว่ามันยากที่จะตอบ ต้องบอกว่าโดยทั่วไปแล้วภาษาที่นักบำบัดใช้เพื่ออธิบายแนวทางการรักษาของตนนั้นไม่กระชับและไม่คลุมเครือ อย่างไรก็ตาม ลัทธิอัตถิภาวนิยมซึ่งมีคำศัพท์ที่คลุมเครือและขัดแย้งกันนั้นไม่เท่าเทียมกันในแง่นี้ นักบำบัดเชื่อมโยงแนวทางการดำรงอยู่กับแนวคิดที่ไม่ถูกต้องและดูเหมือนไม่เกี่ยวข้องอย่างชัดเจนเช่น "ความถูกต้อง", "การเผชิญหน้า", "ความรับผิดชอบ", "ทางเลือก", "มนุษยนิยม", "การทำให้เป็นจริงในตนเอง", "การมีศูนย์กลาง", "ซาร์เทรียน" ", " ไฮเดกเกอร์เรียน". ผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพจิตจำนวนมากมักจะคิดว่ามันคลุมเครือ ไร้เหตุผล ไร้เหตุผล โรแมนติก ไม่ใช่แม้แต่ "แนวทาง" แต่เป็นใบอนุญาตประเภทหนึ่งในการด้นสด ปล่อยให้นักบำบัดที่ไม่มีระเบียบวินัยและไร้มารยาทที่มี "ความยุ่งเหยิง" ในหัวของเขาสามารถทำหน้าที่เป็น ขาซ้ายของเขาปรารถนา ฉันหวังว่าจะแสดงให้เห็นว่ามุมมองนี้ไม่ยุติธรรม ว่าแนวทางที่มีอยู่นั้นเป็นกระบวนทัศน์ทางจิตบำบัดที่มีคุณค่าและมีประสิทธิผล เนื่องจากมีเหตุผล สอดคล้องกัน และเป็นระบบเช่นเดียวกับวิธีอื่นๆ

การบำบัดที่มีอยู่: จิตบำบัดแบบไดนามิก

การบำบัดที่มีอยู่เป็นรูปแบบหนึ่งของการบำบัดทางจิตแบบไดนามิก คำว่า "ไดนามิก" มักใช้ในด้านสุขภาพจิต ซึ่งหากพูดอย่างเคร่งครัดแล้ว ไม่มีอะไรมากไปกว่า "จิตวิทยาไดนามิกส์" และหากไม่มีการชี้แจงความหมายของการบำบัดแบบไดนามิก องค์ประกอบพื้นฐานของแนวทางการดำรงอยู่จะยังคงไม่ชัดเจน คำว่า "ไดนามิก" มีทั้งความหมายทั่วไป และความสำคัญทางเทคนิค ในความหมายทั่วไป แนวคิดของ "ไดนามิก" (มาจากภาษากรีก dunasthi "มีพลังและอำนาจ") บ่งบอกถึงพลังงานหรือการเคลื่อนไหว: นักฟุตบอลหรือนักการเมือง "ไดนามิก" "ไดนาโม" "ไดนาไมต์" แต่ความหมายทางเทคนิคของแนวคิดนี้จะต้องแตกต่างออกไป เพราะไม่เช่นนั้น นักบำบัดแบบ "ไม่ไดนามิก" จะหมายถึงอะไร: ความช้า ความง่วง? ไม่มีการใช้งาน? ความเฉื่อย? ไม่แน่นอน: ในความหมายพิเศษทางเทคนิค คำนี้หมายถึงแนวคิดเรื่อง "อำนาจ" แบบจำลองแบบไดนามิกของจิตใจคือการมีส่วนร่วมที่สำคัญที่สุดของฟรอยด์ต่อแนวคิดของมนุษย์ ซึ่งเป็นแบบจำลองตามพลังที่ขัดแย้งกันที่มีอยู่ในแต่ละบุคคล และความคิด อารมณ์ พฤติกรรม - ทั้งการปรับตัวและจิตพยาธิวิทยา - เป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของพวกเขา สิ่งสำคัญคือพลังเหล่านี้มีอยู่ในระดับการรับรู้ที่แตกต่างกัน และบางส่วนก็หมดสติไปโดยสิ้นเชิง

ดังนั้นจิตวิทยาของแต่ละบุคคลจึงรวมถึงกองกำลังที่มีสติและหมดสติแรงจูงใจและความกลัวที่ปฏิบัติการอยู่ภายในตัวเขา จิตบำบัดแบบไดนามิกรวมถึงรูปแบบของจิตบำบัดตามแบบจำลองการทำงานของจิตแบบไดนามิกนี้

จิตบำบัดที่มีอยู่ในคำอธิบายของฉันจัดอยู่ในประเภทของจิตบำบัดแบบไดนามิก นี่ชัดเจน แต่แล้วเราก็ถามคำถาม: พลังอะไร (และแรงจูงใจและความกลัว) ที่อยู่ในความขัดแย้ง? กล่าวอีกนัยหนึ่ง เนื้อหาของการต่อสู้ภายในที่มีสติและหมดสตินี้คืออะไร? คำตอบสำหรับคำถามนี้ทำให้จิตบำบัดอัตถิภาวนิยมแตกต่างจากแนวทางแบบไดนามิกอื่นๆ มันขึ้นอยู่กับความคิดที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงว่าพลังแรงจูงใจและความกลัวนั้นมีปฏิสัมพันธ์กับแต่ละบุคคลอย่างไร.

การสร้างธรรมชาติของความขัดแย้งภายในส่วนบุคคลที่ฝังลึกไม่ใช่เรื่องง่าย แพทย์ไม่ค่อยจะสังเกตเห็น รูปแบบดั้งเดิมความขัดแย้งเบื้องต้นในผู้ป่วยที่ทุกข์ทรมาน ผู้ป่วยนำเสนอภาพอาการที่ซับซ้อนอย่างไม่น่าเชื่อ ในขณะที่ปัญหาที่ซ่อนอยู่ลึกลงไปใต้เปลือกโลกหลายชั้นที่เกิดจากการกดขี่ การปฏิเสธ การเคลื่อนตัว และการแสดงสัญลักษณ์ นักวิจัยทางคลินิกถูกบังคับให้พอใจกับภาพที่ถักทอจากด้ายหลายเส้นที่ไม่ง่ายที่จะคลี่คลาย การสร้างความขัดแย้งขั้นปฐมภูมิจำเป็นต้องใช้แหล่งข้อมูลที่หลากหลาย การไตร่ตรองอย่างลึกซึ้ง ความฝัน ฝันร้าย ประสบการณ์อันลึกซึ้งและความเข้าใจที่ลึกซึ้ง ข้อความเกี่ยวกับโรคจิต และการค้นคว้าร่วมกับเด็ก ฉันจะค่อยๆ อธิบายลักษณะวิธีการเหล่านี้ทั้งหมด แต่ตอนนี้ควรให้ภาพแผนผังทั่วไปแล้ว ภาพรวมโดยย่อแนวทางที่แตกต่างกันอย่างมากสามแนวทางต่อความขัดแย้งภายในส่วนบุคคลต้นแบบ - ฟรอยด์ นีโอฟรอยด์ และอัตถิภาวนิยม - จะให้พื้นหลังที่ตัดกันสำหรับการให้ความกระจ่างในมุมมองอัตถิภาวนิยมเกี่ยวกับจิตวิทยาพลศาสตร์

จิตพลศาสตร์ของฟรอยด์

ตามคำกล่าวของฟรอยด์ เด็กถูกครอบงำด้วยพลังแห่งสัญชาตญาณซึ่งมีมาแต่กำเนิดและค่อยๆ ตื่นขึ้นในระหว่างการพัฒนาทางจิตเวช เช่นเดียวกับใบเฟิร์นที่คลี่ออก ความขัดแย้งเกิดขึ้นในหลายด้าน: เป็นการปะทะกันระหว่างสัญชาตญาณที่เป็นปฏิปักษ์ (สัญชาตญาณอัตตากับสัญชาตญาณทางเพศ หรือตามทฤษฎีที่สอง อีรอสกับทานาทอส) สัญชาตญาณ - กับความต้องการของสิ่งแวดล้อม และต่อมา - กับความต้องการของสภาพแวดล้อมภายใน นั่นคือ Super-Ego: ในที่สุด นี่คือความต้องการของเด็กที่จะประนีประนอมระหว่างความต้องการความพึงพอใจในทันทีและความเป็นจริง หลักการซึ่งต้องการความพึงพอใจที่ล่าช้า ดังนั้น บุคคลซึ่งขับเคลื่อนด้วยสัญชาตญาณ ต้องเผชิญกับโลกที่ไม่ยอมให้ความพึงพอใจจากความต้องการทางเพศที่ก้าวร้าวและทางเพศของเขา

Neo-Freudian (ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล) จิตวิทยา

นีโอฟรอยเดียน สิ่งที่สะดุดตาที่สุดคือ Harry Stack Sullivan, Karen Horney และ Erich Fromm มีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความขัดแย้งขั้นพื้นฐานของแต่ละบุคคล สำหรับพวกเขา เด็กไม่ใช่สิ่งมีชีวิตตามสัญชาตญาณและถูกโปรแกรมไว้ "นอกเหนือจากคุณลักษณะที่เป็นกลางโดยกำเนิด เช่น ระดับอารมณ์และกิจกรรมแล้ว เด็กยังถูกหล่อหลอมโดยปัจจัยทางวัฒนธรรมและความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลอย่างสมบูรณ์ ความต้องการพื้นฐานของเด็กคือความต้องการความปลอดภัย ซึ่งก็คือการยอมรับ และการอนุมัติจากผู้อื่น ดังนั้น โครงสร้างของตัวละครของเขาจึงถูกกำหนดโดยคุณภาพของการมีปฏิสัมพันธ์กับผู้ใหญ่ที่สำคัญซึ่งความปลอดภัยของเขาขึ้นอยู่กับ แต่ตั้งแต่แรกเกิด เขามีพลังมหาศาล ความอยากรู้อยากเห็น อิสรภาพทางร่างกายอันไร้เดียงสา ศักยภาพในการเติบโตและความปรารถนาที่จะครอบครองผู้ใหญ่อันเป็นที่รักโดยไม่มีการแบ่งแยก คุณสมบัติเหล่านี้ไม่สอดคล้องกับข้อกำหนดของผู้ใหญ่ที่สำคัญในบริเวณใกล้เคียงเสมอไป: ความขัดแย้งระหว่างแนวโน้มการเติบโตตามธรรมชาติและความต้องการความปลอดภัยและการอนุมัติถือเป็นความขัดแย้งขั้นพื้นฐานของเด็ก หากเขาได้รับผู้ปกครองที่ไม่สามารถให้ความปลอดภัยหรือส่งเสริมการเติบโตด้วยตนเองเนื่องจากการต่อสู้ทางประสาทของพวกเขาเอง นอกจากนี้ การประนีประนอมระหว่างการเติบโตและความปลอดภัยจะต้องบรรลุผลอย่างสม่ำเสมอโดยสูญเสียการเติบโต

จิตวิทยาที่มีอยู่

แนวทางการดำรงอยู่เน้นความขัดแย้งพื้นฐานประเภทต่างๆ ไม่ใช่ระหว่างความทะเยอทะยานตามสัญชาตญาณที่ถูกระงับ และไม่ใช่กับผู้ใหญ่ที่มีนัยสำคัญภายใน

นี่คือความขัดแย้งที่เกิดจากการเผชิญหน้ากับแต่ละบุคคลกับการดำรงอยู่ คำว่า "การให้ของการดำรงอยู่" ฉันหมายถึงปัจจัยอันจำกัดบางประการซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญและหลีกเลี่ยงไม่ได้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลก

บุคคลค้นพบเนื้อหาของสิ่งเหล่านี้ได้อย่างไร? ในแง่หนึ่งก็ไม่ใช่เรื่องยาก วิธีการไตร่ตรองส่วนบุคคลอย่างลึกซึ้ง เงื่อนไขนั้นเรียบง่าย: ความสันโดษ ความเงียบ เวลา และอิสระจากสิ่งรบกวนสมาธิในแต่ละวันซึ่งเราแต่ละคนเติมเต็มโลกแห่งประสบการณ์ของเรา เมื่อเรา “ยึด” โลกในแต่ละวัน นั่นก็คือ เราตีตัวออกห่างจากโลกนั้น เมื่อเราคิดอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสถานการณ์ของเราในโลก เกี่ยวกับการดำรงอยู่ ขอบเขต และความเป็นไปได้ของเรา เมื่อเราสัมผัสดินที่เป็นของดินอื่น ๆ ทั้งหมด เราจะเผชิญกับการให้ของการดำรงอยู่อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ “โครงสร้างที่ลึก” ซึ่งฉันจะเรียกด้านล่างว่า “การให้สูงสุด” ตัวเร่งปฏิกิริยาสำหรับกระบวนการสะท้อนกลับมักเกิดจากประสบการณ์สุดขั้ว มันเกี่ยวข้องกับสถานการณ์ที่เรียกว่า "เส้นเขตแดน" เช่น การคุกคามต่อการเสียชีวิต การตัดสินใจครั้งสำคัญที่ไม่สามารถย้อนกลับได้ หรือการล่มสลายของระบบการสร้างความหมายขั้นพื้นฐาน

หนังสือเล่มนี้กล่าวถึงการให้ขั้นสูงสุดสี่ประการ ได้แก่ ความตาย อิสรภาพ ความโดดเดี่ยว และความไร้ความหมาย ความขัดแย้งแบบไดนามิกที่มีอยู่นั้นเกิดจากการเผชิญหน้ากับข้อเท็จจริงในชีวิตของแต่ละบุคคล

ความตาย. ความเป็นจริงขั้นสุดท้ายที่ชัดเจนและเข้าใจง่ายที่สุดคือความตาย เรามีอยู่ในขณะนี้ แต่จะมาถึงวันที่เราจะหยุดอยู่ ความตายจะมาถึงและไม่มีทางหนีจากมันได้ นี่เป็นความจริงอันน่าสะพรึงกลัวที่ทำให้เราเต็มไปด้วยความกลัว “มนุษย์” ในคำพูดของสปิโนซา "ทุกสิ่งที่มีอยู่พยายามดิ้นรนที่จะดำรงอยู่ต่อไป"; การเผชิญหน้าระหว่างจิตสำนึกถึงความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้กับความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่ต่อไปคือความขัดแย้งที่มีอยู่ใจกลาง

เสรีภาพ. จุดสูงสุดอีกประการหนึ่งที่มอบให้ซึ่งไม่ค่อยชัดเจนนักก็คืออิสรภาพ

โดยปกติแล้ว เสรีภาพดูเหมือนจะเป็นปรากฏการณ์เชิงบวกที่ชัดเจน มนุษย์ไม่โหยหาอิสรภาพและต่อสู้ดิ้นรนเพื่อให้ได้มาซึ่งตลอดประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้ของมนุษยชาติไม่ใช่หรือ? อย่างไรก็ตาม เสรีภาพเป็นหลักการเบื้องต้นทำให้เกิดความสยดสยอง ในความหมายความเป็นอยู่ “เสรีภาพ” คือการไม่มีโครงสร้างภายนอก ชีวิตประจำวันหล่อเลี้ยงภาพลวงตาอันปลอบโยนที่เราเข้ามาในจักรวาลที่มีการจัดระเบียบอย่างดีซึ่งจัดเรียงตามแผนบางอย่าง (และปล่อยให้เป็นแบบเดิม) ในความเป็นจริงแล้ว บุคคลนั้นมีความรับผิดชอบอย่างเต็มที่ต่อโลกของเขา หรืออีกนัยหนึ่งก็คือ ตัวเขาเองเป็นผู้สร้างโลก จากมุมมองนี้ “อิสรภาพ” บ่งบอกถึงสิ่งที่น่าสะพรึงกลัว เราไม่ได้พักผ่อนบนพื้นดินใดๆ ข้างใต้เรามีความว่างเปล่า ความว่างเปล่า และเหวลึก การค้นพบความว่างเปล่านี้ขัดแย้งกับความต้องการดินและโครงสร้างของเรา นี่เป็นไดนามิกที่สำคัญในการดำรงอยู่

ความโดดเดี่ยวที่มีอยู่ ความจริงขั้นสูงสุดประการที่สามคือความโดดเดี่ยว นี่ไม่ใช่การแยกจากผู้คนที่มีความเหงาเกิดขึ้น และไม่ใช่การแยกตัวจากภายใน (จากส่วนหนึ่งของบุคลิกภาพของตนเอง) ความโดดเดี่ยวขั้นพื้นฐาน ทั้งจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ และจากโลก ที่อยู่เบื้องหลังความรู้สึกโดดเดี่ยวทุกประการ ไม่ว่าเราจะใกล้ชิดกับใครสักคนแค่ไหน ก็ยังมีช่องว่างสุดท้ายระหว่างเราที่ผ่านไม่ได้เสมอ เราแต่ละคนมาสู่โลกเพียงลำพังและต้องทิ้งมันไว้ตามลำพัง ความขัดแย้งที่มีอยู่ที่เกิดขึ้นคือความขัดแย้งระหว่างการรับรู้ถึงความโดดเดี่ยวโดยสิ้นเชิงกับความจำเป็นในการติดต่อ เพื่อปกป้อง เพื่อเป็นของส่วนรวมที่ใหญ่กว่า

ความไร้จุดหมาย. ความจริงประการที่สี่แห่งการดำรงอยู่คือความไร้ความหมาย เราต้องตาย เราเองจัดโครงสร้างจักรวาลของเรา เราแต่ละคนอยู่คนเดียวโดยพื้นฐานในโลกที่ไม่แยแส แล้วความหมายของการดำรงอยู่ของเราคืออะไร? ทำไมเราถึงมีชีวิตอยู่? เราควรใช้ชีวิตอย่างไร? ถ้าไม่มีอะไรถูกกำหนดไว้ตั้งแต่แรกแล้ว เราแต่ละคนก็ต้องสร้างแผนชีวิตของตัวเองขึ้นมาเอง แต่สิ่งสร้างนี้เองจะแข็งแกร่งพอที่จะต้านทานชีวิตของเราเองได้หรือไม่? ความขัดแย้งแบบไดนามิกที่มีอยู่นี้เกิดขึ้นจากภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกที่ต้องเผชิญกับสิ่งมีชีวิตที่แสวงหาความหมายและถูกโยนเข้าสู่โลกที่ไร้ความหมาย

จิตพลศาสตร์ที่มีอยู่: ลักษณะทั่วไป

ดังนั้น แนวคิดของ "จิตพลศาสตร์ที่มีอยู่" จึงหมายถึงปัจจัยสี่ประการที่ให้มา - ปัจจัยสุดท้ายทั้งสี่ประการ ตลอดจนความกลัวและแรงจูงใจทั้งที่มีสติและหมดสติซึ่งเกิดจากปัจจัยเหล่านี้แต่ละประการ วิธีการดำรงอยู่แบบไดนามิกยังคงรักษาโครงสร้างพื้นฐานแบบไดนามิกที่ฟรอยด์อธิบายไว้ แต่เปลี่ยนแปลงเนื้อหาอย่างรุนแรง สูตรก่อนหน้า:

แรงดึงดูด» ความวิตกกังวล» กลไกการป้องกัน*

แทนที่ด้วยสิ่งต่อไปนี้:

จิตสำนึกของข้อมูลสุดท้าย "ความวิตกกังวล" กลไกการป้องกัน**

ทั้งสองสูตรแสดงถึงความคิดถึงความวิตกกังวลเช่น แรงผลักดันพัฒนาการทางจิตพยาธิวิทยา งานในการจัดการกับความวิตกกังวลทำให้เกิดกิจกรรมทางจิตทั้งที่มีสติและหมดสติ กิจกรรมเหล่านี้ (กลไกการป้องกัน) ถือเป็นพยาธิวิทยา ท้ายที่สุด แม้ว่าจะให้ความปลอดภัย แต่ก็จำกัดการเติบโตและความเป็นไปได้ของประสบการณ์อยู่เสมอ

ความแตกต่างพื้นฐานระหว่างแนวทางไดนามิกทั้งสองนี้คือ สูตรของฟรอยด์เริ่มต้นด้วย "แรงกระตุ้น" ในขณะที่สูตรอัตถิภาวนิยมเริ่มต้นด้วยการรับรู้และความกลัว ดังที่ Otto Rank เข้าใจ ประสิทธิผลของนักจิตอายุรเวทจะเพิ่มขึ้นอย่างมากเมื่อเขาหรือเธอมองว่าบุคคลนั้นเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต้องทนทุกข์และหวาดกลัว แทนที่จะถูกขับเคลื่อนด้วยสัญชาตญาณ

ปัจจัยสุดท้ายทั้งสี่นี้ ได้แก่ ความตาย อิสรภาพ ความโดดเดี่ยว และความไร้ความหมาย เป็นตัวกำหนดเนื้อหาหลักของจิตพลศาสตร์ที่มีอยู่ พวกเขามีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในทุกระดับของแต่ละบุคคล การจัดระเบียบทางจิตและเกี่ยวข้องโดยตรงกับงานของแพทย์ เป็นหลักในการจัดงานด้วย แต่ละส่วนในสี่ส่วนของหนังสือเล่มนี้จะตรวจสอบหนึ่งในข้อดีสูงสุดที่ได้รับและสำรวจแง่มุมทางปรัชญา จิตพยาธิวิทยา และการบำบัด

จิตพลศาสตร์ที่มีอยู่: คำถามเชิงลึก

ความแตกต่างระดับโลกอีกประการหนึ่งระหว่างพลวัตอัตถิภาวนิยมจากฟรอยเดียนและนีโอฟรอยด์มีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่อง "ความลึก" สำหรับฟรอยด์ การวิจัยมักเป็นการขุดค้นเสมอ ด้วยความเอาใจใส่และความอดทนของนักโบราณคดี เขาได้ขูดเอาวัตถุทางจิตทีละชั้นๆ จนกระทั่งเขาไปถึงรากฐานของความขัดแย้งขั้นพื้นฐาน เป็นที่ตกตะกอนทางจิตวิทยาของเหตุการณ์แรกสุดในชีวิตของแต่ละบุคคล ความขัดแย้งที่ลึกที่สุดคือความขัดแย้งในช่วงแรกสุด ดังนั้นจิตวิทยาตามฟรอยด์จึงถูกกำหนดโดยการพัฒนา "พื้นฐาน" "หลัก" ควรเข้าใจตามลำดับเวลา: ทั้งสองมีความหมายเหมือนกันกับ "ครั้งแรก" ตัวอย่างเช่น อันตรายทางจิตในช่วงแรกๆ เช่น การแยกจากกันและการตัดตอน ถือเป็นแหล่งที่มาของความวิตกกังวล "พื้นฐาน"

พลวัตแห่งการดำรงอยู่ไม่ได้เกิดจากการพัฒนา ในความเป็นจริง ไม่มีสิ่งใดบังคับให้เราพิจารณาว่า "พื้นฐาน" (ซึ่งก็คือ สำคัญ เป็นพื้นฐาน) และ "แรก" (ซึ่งก็คือ ตามลำดับเวลา) เป็นแนวคิดที่เหมือนกัน จากมุมมองที่มีอยู่ การสำรวจอย่างลึกซึ้งไม่ได้หมายถึงการสำรวจอดีต มันหมายถึงการละทิ้งความกังวลในชีวิตประจำวันและคิดอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสถานการณ์ที่มีอยู่ของคุณ นี่หมายถึงการคิดถึงสิ่งที่อยู่นอกเวลา - เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกของคุณกับพื้นที่รอบๆ เท้าของคุณและดินที่อยู่ด้านล่าง นี่หมายถึงไม่ใช่การคิดว่าเรามาเป็นสิ่งที่เราเป็นได้อย่างไร แต่คิดถึงสิ่งที่เราเป็น อดีตหรือที่เจาะจงกว่านั้นคือความทรงจำในอดีต มีความสำคัญตราบเท่าที่มันเป็นส่วนหนึ่งของการดำรงอยู่ของเราในปัจจุบัน ซึ่งมีอิทธิพลต่อทัศนคติของเราในปัจจุบันต่อการให้ชีวิตขั้นสูงสุด แต่ฉันจะพูดถึงเรื่องนี้เพิ่มเติมด้านล่าง นี่ไม่ใช่งานวิจัยด้านการรักษาที่มีแนวโน้มมากที่สุด ในการบำบัดอัตถิภาวนิยม เวลาหลักคือ "อนาคตที่กำลังเป็นปัจจุบัน"

ความแตกต่างในพลวัตของอัตถิภาวนิยมนี้ไม่ได้หมายความว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะสำรวจปัจจัยอัตถิภาวนิยมจากมุมมองของพัฒนาการ (บทที่ 3 ของหนังสือเล่มนี้กล่าวถึงการพัฒนาแนวความคิดเรื่องความตายในเด็กในเชิงลึก): แต่มันหมายความว่าเมื่อมีคนถามว่า “ อะไรคือสาเหตุของความกลัวที่ฝังลึกอยู่ในชั้นลึกที่สุดของความเป็นอยู่และการกระทำในปัจจุบัน? – คำตอบจากมุมมองของการพัฒนานั้นไม่เหมาะสมโดยสิ้นเชิง ความประทับใจแรกสุดของแต่ละบุคคลแม้จะมีความสำคัญ แต่ก็ไม่ได้ตอบคำถามพื้นฐานนี้ ในความเป็นจริง ร่องรอยของเหตุการณ์แรกของชีวิตทำให้เกิดปรากฏการณ์ความเมื่อยล้าทางชีวภาพ ซึ่งสามารถบดบังคำตอบ ซึ่งเป็นเรื่องข้ามบุคคลและมักจะอยู่นอกประวัติชีวิตของแต่ละบุคคล ใช้ได้กับบุคคลใดๆ เนื่องจากเกี่ยวข้องกับ "สถานการณ์" ของมนุษย์ในโลก

ความแตกต่างระหว่างแบบจำลองเชิงไดนามิก เชิงวิเคราะห์ และเชิงพัฒนา ในด้านหนึ่ง และแบบจำลองอัตถิภาวนิยมที่ไม่มีการอาศัยสื่อกลาง เชิงประวัติศาสตร์ และอีกด้านหนึ่ง ไม่เพียงแต่เป็นที่สนใจทางทฤษฎีเท่านั้น ดังที่จะกล่าวถึงในบทต่อ ๆ ไป มันมีความสำคัญมาก ผลกระทบต่อเทคนิคการรักษา

หน้าปัจจุบัน: 1 (หนังสือมีทั้งหมด 45 หน้า)

เออร์วิน ยาลม

จิตบำบัดที่มีอยู่

1. บทนำ

หลายปีก่อน ฉันและเพื่อนๆ เข้าร่วมชั้นเรียนทำอาหารที่สอนโดยแม่บ้านชาวอาร์เมเนียผู้น่านับถือพร้อมกับสาวใช้สูงอายุของเธอ เนื่องจากพวกเขาพูดภาษาอังกฤษไม่ได้ และเราไม่ได้พูดภาษาอาร์เมเนีย การสื่อสารจึงเป็นเรื่องยาก เธอสอนโดยการสาธิตต่อหน้าต่อตาเราในการสร้างสรรค์อาหารจานเด็ดมากมายจากเนื้อลูกวัวและมะเขือยาว เราเฝ้าดู (และพยายามจดสูตรอาหารอย่างขยันขันแข็ง) แต่ผลลัพธ์ของความพยายามของเรากลับไม่เป็นที่ต้องการ ไม่ว่าเราจะพยายามแค่ไหน เราก็ไม่สามารถปรุงอาหารของเธอซ้ำได้ “อะไรทำให้เธอทำอาหารมีรสชาติพิเศษขนาดนี้” – ฉันสงสัย. คำตอบนั้นหายไปจากฉันจนกระทั่งวันหนึ่ง ขณะที่เฝ้าดูการกระทำในครัวอย่างระมัดระวังเป็นพิเศษ ฉันเห็นสิ่งต่อไปนี้ ที่ปรึกษาของเราเตรียมอาหารจานต่อไปด้วยศักดิ์ศรีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและการเตรียมตัวอย่างสบายๆ จากนั้นเธอก็ยื่นให้สาวใช้ หยิบไปเข้าเตาในครัวโดยไม่พูดอะไร เธอเดินไปตามถนนโดยไม่ชะลอความเร็ว โยนเครื่องเทศและเครื่องปรุงต่างๆ ลงไปเต็มกำมือ ฉันเชื่อมั่นว่าคำตอบสำหรับคำถามของฉันนั้นอยู่ใน "การทุ่ม" ที่แอบแฝงเหล่านี้

เมื่อฉันคิดถึงจิตบำบัด โดยเฉพาะองค์ประกอบสำคัญของการบำบัดที่ประสบความสำเร็จ ฉันมักจะนึกถึงชั้นเรียนทำอาหารนี้ ตำราทางวิชาการ บทความในวารสาร และการบรรยายบรรยายถึงจิตบำบัดอย่างแม่นยำและเป็นระบบ โดยมีขั้นตอนที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน การแทรกแซงเชิงกลยุทธ์ ทางเทคนิค การพัฒนาอย่างมีระเบียบวิธีและการแก้ปัญหาในการถ่ายโอน การวิเคราะห์ความสัมพันธ์เชิงวัตถุ และโปรแกรมการตีความเชิงลึกที่วางแผนอย่างรอบคอบและมีเหตุผล อย่างไรก็ตาม ฉันมั่นใจอย่างยิ่งว่าเมื่อไม่มีใครมอง นักบำบัดจะ “โยน” สิ่งที่สำคัญที่สุดเข้าไป

แต่ส่วนผสมเหล่านี้คืออะไรกันแน่ที่หลีกหนีความสนใจและระเบียบปฏิบัติอย่างมีสติ? สิ่งเหล่านี้ไม่รวมอยู่ในทฤษฎีที่เป็นทางการ ไม่ได้เขียนถึง และไม่ได้สอนอย่างชัดเจน นักบำบัดมักไม่ทราบว่าตนเองอยู่ในงานของตน อย่างไรก็ตาม นักบำบัดทุกคนจะยอมรับว่าในหลายกรณีเขาหรือเธอไม่สามารถอธิบายพัฒนาการของผู้ป่วยได้ องค์ประกอบพื้นฐานที่สำคัญเหล่านี้อธิบายได้ยากและยากยิ่งกว่าที่จะให้คำจำกัดความ เป็นไปได้หรือไม่ที่จะกำหนดและสอนคุณสมบัติของความเห็นอกเห็นใจ การปรากฏตัว การดูแล การก้าวข้ามขอบเขต การเชื่อมต่อกับผู้ป่วยในระดับลึก และ (ที่เข้าใจยากที่สุด) - สติปัญญา

รายงานกรณีแรกๆ ในประวัติศาสตร์ของจิตบำบัดสมัยใหม่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงการไม่ตั้งใจของนักบำบัดต่อ "สารเติมแต่ง" เหล่านี้ (คำอธิบายที่ตามมาจะมีประโยชน์น้อยลงในเรื่องนี้: จิตเวชได้กลายเป็นแนวคิดที่ไม่เชื่อเกี่ยวกับการดำเนินการบำบัดที่ถูกต้องจนขั้นตอนของนักบำบัดที่ "ไม่เป็นที่ยอมรับ" ไม่ได้ถูกกล่าวถึงในระเบียบการอีกต่อไป) ในปี พ.ศ. 2435 ซิกมันด์ ฟรอยด์ ประสบความสำเร็จในการรักษา Fräulein Elisabeth von R. หญิงสาว ที่ต้องทนทุกข์ทรมานจากปัญหาทางจิตในการเคลื่อนไหว ฟรอยด์ถือว่าความสำเร็จในการรักษาของเขาเกิดจากการใช้เทคนิคความเกลียดชังเท่านั้น - การกลับรายการของการปราบปรามความปรารถนาและความคิดที่เป็นอันตรายบางอย่าง อย่างไรก็ตาม การศึกษาบันทึกของฟรอยด์เผยให้เห็นกิจกรรมการรักษาอื่นๆ จำนวนมากที่น่าประหลาดใจ ตัวอย่างเช่น พระองค์ทรงสั่งให้เอลิซาเบธไปเยี่ยมหลุมศพของพี่สาวเธอ และไปเยี่ยมชายหนุ่มคนหนึ่งซึ่งเธอพบว่ามีเสน่ห์ด้วย เขาแสดง “ความห่วงใยฉันมิตรต่อสถานการณ์ปัจจุบันของเธอ” ติดต่อครอบครัวของเธอ พบกับแม่ของเธอ และ “ขอร้อง” ให้ผู้ป่วยพูดคุยอย่างเปิดเผยเพื่อที่เธอจะได้แบ่งเบาภาระทางจิตเป็นระยะๆ เมื่อทราบจากแม่ของเขาว่าเอลิซาเบธไม่มีความหวังที่จะเป็นภรรยาของอดีตสามีของพี่สาวผู้ล่วงลับของเธอ เขาจึงถ่ายทอดข้อมูลนี้ให้กับผู้ป่วย เขาช่วยครอบครัวคลี่คลายปมทางการเงิน ในบางครั้ง ฟรอยด์กระตุ้นให้เอลิซาเบธยอมรับความจริงของความไม่แน่นอนในอนาคตสำหรับทุกคนอย่างใจเย็น เขาปลอบใจเธอซ้ำแล้วซ้ำอีก โดยให้ความมั่นใจกับเธอว่าเธอจะไม่รับผิดชอบต่อความรู้สึกไม่พึงประสงค์ และความแข็งแกร่งของความรู้สึกผิดและความสำนึกผิดของเธอเป็นพยานอย่างชัดเจนถึงความสูงส่งทางศีลธรรมในธรรมชาติของเธอ เมื่อได้ยินว่าเอลิซาเบธจะไปงานเต้นรำ ฟรอยด์ได้รับคำเชิญไปที่นั่นเพื่อดูว่าเธอ “เต้นรำอย่างสนุกสนาน” ได้อย่างไร เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่สงสัยว่าอะไรช่วยรักษา Elisabeth von R ได้จริง ๆ ฉันไม่สงสัยเลยว่า "อาหารเสริม" ของ Freud เป็นการแทรกแซงที่ทรงพลัง และมันจะเป็นความผิดพลาดที่จะแยกพวกมันออกจากทฤษฎี

ในหนังสือเล่มนี้ ฉันพยายามที่จะอธิบายและเปิดเผยแนวทางเฉพาะของจิตบำบัด ซึ่งเป็นกรอบทางทฤษฎีและเทคนิคต่างๆ ที่ไหลมาจากแนวทางดังกล่าว ภายในกรอบกรอบที่คุณสามารถพูดคุยถึงเครื่องเทศบำบัดหลายชนิดได้ ชื่อของแนวทางนี้ “จิตบำบัดที่มีอยู่” ไม่สามารถอธิบายโดยสรุปได้ ซึ่งก็ไม่น่าแปลกใจ การวางแนวอัตถิภาวนิยมมีสัญชาตญาณที่ลึกซึ้งมากกว่ารากฐานเชิงประจักษ์ อย่างไรก็ตาม ผมจะเริ่มต้นด้วยคำจำกัดความอย่างเป็นทางการ ซึ่งส่วนที่เหลือของหนังสือเล่มนี้จะถูกนำมาใช้เพื่อชี้แจง การบำบัดที่มีอยู่เป็นแนวทางการบำบัดแบบไดนามิกที่มุ่งเน้นไปที่ปัญหาพื้นฐานของการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล

ฉันเชื่อว่านักบำบัดที่มีประสบการณ์ส่วนใหญ่พึ่งพาแนวคิดที่มีอยู่มากมายที่อธิบายไว้ด้านล่างนี้ โดยไม่คำนึงถึงความเกี่ยวข้องกับโรงเรียนอุดมการณ์อื่นๆ ตัวอย่างเช่น นักบำบัดส่วนใหญ่เข้าใจว่าการตระหนักรู้ถึงการตายของตนเองและ "ความจำกัดขอบเขต" โดยทั่วไปมักจะทำให้คนเรามองสิ่งต่าง ๆ มากมายในลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง การเยียวยานั้นอยู่ในความสัมพันธ์ ความทุกข์ทรมานของผู้ป่วยเป็นเรื่องของการเลือก ที่นักบำบัดจะต้องกระตุ้น “ความตั้งใจ” ของผู้ป่วยให้กระทำ ซึ่งในที่สุด ผู้ป่วยส่วนใหญ่ก็ต้องทนทุกข์ทรมานจากการขาดความหมายในชีวิต

แต่แนวทางการดำรงอยู่เป็นมากกว่าข้อความย่อยที่ละเอียดอ่อนหรือทัศนคติโดยนัยที่มีอยู่ในนักบำบัดซึ่งอยู่นอกเหนือเจตจำนงและความตั้งใจของเขา หลายปีที่ผ่านมา ขณะบรรยายให้นักบำบัดในหลายหัวข้อ ฉันถามคำถามพวกเขาว่า “คุณคิดว่าตัวเองให้ความสำคัญกับอัตถิภาวนิยมหรือไม่” ผู้ฟังในสัดส่วนค่อนข้างมาก ประมาณครึ่งหนึ่งตอบอย่างเห็นด้วย แต่สำหรับคำถามที่ว่า “แนวทางการดำรงอยู่คืออะไร” พวกเขาพบว่ามันยากที่จะตอบ ต้องบอกว่าโดยทั่วไปแล้วภาษาที่นักบำบัดใช้เพื่ออธิบายแนวทางการรักษาของตนนั้นไม่กระชับและไม่คลุมเครือ อย่างไรก็ตาม ลัทธิอัตถิภาวนิยมซึ่งมีคำศัพท์ที่คลุมเครือและขัดแย้งกันนั้นไม่เท่าเทียมกันในแง่นี้ นักบำบัดเชื่อมโยงแนวทางการดำรงอยู่กับแนวคิดที่ไม่ถูกต้องและดูเหมือนไม่เกี่ยวข้องอย่างชัดเจนเช่น "ความถูกต้อง", "การเผชิญหน้า", "ความรับผิดชอบ", "ทางเลือก", "มนุษยนิยม", "การทำให้เป็นจริงในตนเอง", "การมีศูนย์กลาง", "ซาร์เทรียน" ", " ไฮเดกเกอร์เรียน". ผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพจิตจำนวนมากมักจะคิดว่ามันคลุมเครือ ไร้เหตุผล ไร้เหตุผล โรแมนติก ไม่ใช่แม้แต่ "แนวทาง" แต่เป็นใบอนุญาตประเภทหนึ่งในการด้นสด ปล่อยให้นักบำบัดที่ไม่มีระเบียบวินัยและไร้มารยาทที่มี "ความยุ่งเหยิง" ในหัวของเขาสามารถทำหน้าที่เป็น ขาซ้ายของเขาปรารถนา ฉันหวังว่าจะแสดงให้เห็นว่ามุมมองนี้ไม่ยุติธรรม ว่าแนวทางที่มีอยู่นั้นเป็นกระบวนทัศน์ทางจิตบำบัดที่มีคุณค่าและมีประสิทธิผล เนื่องจากมีเหตุผล สอดคล้องกัน และเป็นระบบเช่นเดียวกับวิธีอื่นๆ

การบำบัดที่มีอยู่: จิตบำบัดแบบไดนามิก

การบำบัดที่มีอยู่เป็นรูปแบบหนึ่งของการบำบัดทางจิตแบบไดนามิก คำว่า "ไดนามิก" มักใช้ในด้านสุขภาพจิต ซึ่งหากพูดอย่างเคร่งครัดแล้ว ไม่มีอะไรมากไปกว่า "จิตวิทยาไดนามิกส์" และหากไม่มีการชี้แจงความหมายของการบำบัดแบบไดนามิก องค์ประกอบพื้นฐานของแนวทางการดำรงอยู่จะยังคงไม่ชัดเจน คำว่า "ไดนามิก" มีทั้งความหมายทั่วไป และความสำคัญทางเทคนิค ในความหมายทั่วไป แนวคิดของ "ไดนามิก" (มาจากภาษากรีก dunasthi "มีพลังและอำนาจ") บ่งบอกถึงพลังงานหรือการเคลื่อนไหว: นักฟุตบอลหรือนักการเมือง "ไดนามิก" "ไดนาโม" "ไดนาไมต์" แต่ความหมายทางเทคนิคของแนวคิดนี้จะต้องแตกต่างออกไป เพราะไม่เช่นนั้น นักบำบัดแบบ "ไม่ไดนามิก" จะหมายถึงอะไร: ความช้า ความง่วง? ไม่มีการใช้งาน? ความเฉื่อย? ไม่แน่นอน: ในความหมายพิเศษทางเทคนิค คำนี้หมายถึงแนวคิดเรื่อง "อำนาจ" แบบจำลองแบบไดนามิกของจิตใจคือการมีส่วนร่วมที่สำคัญที่สุดของฟรอยด์ต่อแนวคิดของมนุษย์ ซึ่งเป็นแบบจำลองตามพลังที่ขัดแย้งกันที่มีอยู่ในแต่ละบุคคล และความคิด อารมณ์ พฤติกรรม - ทั้งการปรับตัวและจิตพยาธิวิทยา - เป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของพวกเขา สิ่งสำคัญคือพลังเหล่านี้มีอยู่ในระดับการรับรู้ที่แตกต่างกัน และบางส่วนก็หมดสติไปโดยสิ้นเชิง

ดังนั้นจิตวิทยาของแต่ละบุคคลจึงรวมถึงกองกำลังที่มีสติและหมดสติแรงจูงใจและความกลัวที่ปฏิบัติการอยู่ภายในตัวเขา จิตบำบัดแบบไดนามิกรวมถึงรูปแบบของจิตบำบัดตามแบบจำลองการทำงานของจิตแบบไดนามิกนี้

จิตบำบัดที่มีอยู่ในคำอธิบายของฉันจัดอยู่ในประเภทของจิตบำบัดแบบไดนามิก นี่ชัดเจน แต่แล้วเราก็ถามคำถาม: พลังอะไร (และแรงจูงใจและความกลัว) ที่อยู่ในความขัดแย้ง? กล่าวอีกนัยหนึ่ง เนื้อหาของการต่อสู้ภายในที่มีสติและหมดสตินี้คืออะไร? คำตอบสำหรับคำถามนี้ทำให้จิตบำบัดอัตถิภาวนิยมแตกต่างจากแนวทางแบบไดนามิกอื่นๆ มันขึ้นอยู่กับความคิดที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงว่าพลังแรงจูงใจและความกลัวนั้นมีปฏิสัมพันธ์กับแต่ละบุคคลอย่างไร.

การสร้างธรรมชาติของความขัดแย้งภายในส่วนบุคคลที่ฝังลึกไม่ใช่เรื่องง่าย เป็นเรื่องยากที่แพทย์จะสังเกตรูปแบบดั้งเดิมของความขัดแย้งหลักในผู้ป่วยที่ทนทุกข์ทรมาน ผู้ป่วยนำเสนอภาพอาการที่ซับซ้อนอย่างไม่น่าเชื่อ ในขณะที่ปัญหาที่ซ่อนอยู่ลึกลงไปใต้เปลือกโลกหลายชั้นที่เกิดจากการกดขี่ การปฏิเสธ การเคลื่อนตัว และการแสดงสัญลักษณ์ นักวิจัยทางคลินิกถูกบังคับให้พอใจกับภาพที่ถักทอจากด้ายหลายเส้นที่ไม่ง่ายที่จะคลี่คลาย การสร้างความขัดแย้งขั้นปฐมภูมิจำเป็นต้องใช้แหล่งข้อมูลที่หลากหลาย การไตร่ตรองอย่างลึกซึ้ง ความฝัน ฝันร้าย ประสบการณ์อันลึกซึ้งและความเข้าใจที่ลึกซึ้ง ข้อความเกี่ยวกับโรคจิต และการค้นคว้าร่วมกับเด็ก ฉันจะค่อยๆ อธิบายลักษณะวิธีการเหล่านี้ทั้งหมด แต่ตอนนี้ควรให้ภาพแผนผังทั่วไปแล้ว ภาพรวมโดยย่อของแนวทางที่แตกต่างกันอย่างมากสามแนวทางต่อความขัดแย้งภายในส่วนบุคคลต้นแบบ ได้แก่ ฟรอยด์ นีโอฟรอยด์ และอัตถิภาวนิยม จะให้พื้นหลังที่ตัดกันสำหรับการให้ความกระจ่างในมุมมองอัตถิภาวนิยมเกี่ยวกับจิตวิทยาพลศาสตร์

จิตพลศาสตร์ของฟรอยด์

ตามคำกล่าวของฟรอยด์ เด็กถูกครอบงำด้วยพลังแห่งสัญชาตญาณซึ่งมีมาแต่กำเนิดและค่อยๆ ตื่นขึ้นในระหว่างการพัฒนาทางจิตเวช เช่นเดียวกับใบเฟิร์นที่คลี่ออก ความขัดแย้งเกิดขึ้นในหลายด้าน: เป็นการปะทะกันระหว่างสัญชาตญาณที่เป็นปฏิปักษ์ (สัญชาตญาณอัตตากับสัญชาตญาณทางเพศ หรือตามทฤษฎีที่สอง อีรอสกับทานาทอส) สัญชาตญาณ - กับความต้องการของสิ่งแวดล้อม และต่อมา - กับความต้องการของสภาพแวดล้อมภายใน นั่นคือ Super-Ego: ในที่สุด นี่คือความต้องการของเด็กที่จะประนีประนอมระหว่างความต้องการความพึงพอใจในทันทีและความเป็นจริง หลักการซึ่งต้องการความพึงพอใจที่ล่าช้า ดังนั้น บุคคลซึ่งขับเคลื่อนด้วยสัญชาตญาณ ต้องเผชิญกับโลกที่ไม่ยอมให้ความพึงพอใจจากความต้องการทางเพศที่ก้าวร้าวและทางเพศของเขา

Neo-Freudian (ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล) จิตวิทยา

นีโอฟรอยเดียน สิ่งที่สะดุดตาที่สุดคือ Harry Stack Sullivan, Karen Horney และ Erich Fromm มีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความขัดแย้งขั้นพื้นฐานของแต่ละบุคคล สำหรับพวกเขา เด็กไม่ใช่สิ่งมีชีวิตตามสัญชาตญาณและถูกโปรแกรมไว้ "นอกเหนือจากคุณลักษณะที่เป็นกลางโดยกำเนิด เช่น ระดับอารมณ์และกิจกรรมแล้ว เด็กยังถูกหล่อหลอมโดยปัจจัยทางวัฒนธรรมและความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลอย่างสมบูรณ์ ความต้องการพื้นฐานของเด็กคือความต้องการความปลอดภัย ซึ่งก็คือการยอมรับ และการอนุมัติจากผู้อื่น ดังนั้น โครงสร้างของตัวละครของเขาจึงถูกกำหนดโดยคุณภาพของการมีปฏิสัมพันธ์กับผู้ใหญ่ที่สำคัญซึ่งความปลอดภัยของเขาขึ้นอยู่กับ แต่ตั้งแต่แรกเกิด เขามีพลังมหาศาล ความอยากรู้อยากเห็น อิสรภาพทางร่างกายอันไร้เดียงสา ศักยภาพในการเติบโตและความปรารถนาที่จะครอบครองผู้ใหญ่อันเป็นที่รักโดยไม่มีการแบ่งแยก คุณสมบัติเหล่านี้ไม่สอดคล้องกับข้อกำหนดของผู้ใหญ่ที่สำคัญในบริเวณใกล้เคียงเสมอไป: ความขัดแย้งระหว่างแนวโน้มการเติบโตตามธรรมชาติและความต้องการความปลอดภัยและการอนุมัติถือเป็นความขัดแย้งขั้นพื้นฐานของเด็ก หากเขาได้รับผู้ปกครองที่ไม่สามารถให้ความปลอดภัยหรือส่งเสริมการเติบโตด้วยตนเองเนื่องจากการต่อสู้ทางประสาทของพวกเขาเอง นอกจากนี้ การประนีประนอมระหว่างการเติบโตและความปลอดภัยจะต้องบรรลุผลอย่างสม่ำเสมอโดยสูญเสียการเติบโต

จิตวิทยาที่มีอยู่

แนวทางการดำรงอยู่เน้นความขัดแย้งพื้นฐานประเภทต่างๆ ไม่ใช่ระหว่างความทะเยอทะยานตามสัญชาตญาณที่ถูกระงับ และไม่ใช่กับผู้ใหญ่ที่มีนัยสำคัญภายใน

นี่คือความขัดแย้งที่เกิดจากการเผชิญหน้ากับแต่ละบุคคลกับการดำรงอยู่ คำว่า "การให้ของการดำรงอยู่" ฉันหมายถึงปัจจัยอันจำกัดบางประการซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญและหลีกเลี่ยงไม่ได้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลก

บุคคลค้นพบเนื้อหาของสิ่งเหล่านี้ได้อย่างไร? ในแง่หนึ่งก็ไม่ใช่เรื่องยาก วิธีการไตร่ตรองส่วนบุคคลอย่างลึกซึ้ง เงื่อนไขนั้นเรียบง่าย: ความสันโดษ ความเงียบ เวลา และอิสระจากสิ่งรบกวนสมาธิในแต่ละวันซึ่งเราแต่ละคนเติมเต็มโลกแห่งประสบการณ์ของเรา เมื่อเรา “ยึด” โลกในแต่ละวัน นั่นก็คือ เราตีตัวออกห่างจากโลกนั้น เมื่อเราคิดอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสถานการณ์ของเราในโลก เกี่ยวกับการดำรงอยู่ ขอบเขต และความเป็นไปได้ของเรา เมื่อเราสัมผัสดินที่เป็นของดินอื่น ๆ ทั้งหมด เราจะเผชิญกับการให้ของการดำรงอยู่อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ “โครงสร้างที่ลึก” ซึ่งฉันจะเรียกด้านล่างว่า “การให้สูงสุด” ตัวเร่งปฏิกิริยาสำหรับกระบวนการสะท้อนกลับมักเกิดจากประสบการณ์สุดขั้ว มันเกี่ยวข้องกับสถานการณ์ที่เรียกว่า "เส้นเขตแดน" เช่น การคุกคามต่อการเสียชีวิต การตัดสินใจครั้งสำคัญที่ไม่สามารถย้อนกลับได้ หรือการล่มสลายของระบบการสร้างความหมายขั้นพื้นฐาน

หนังสือเล่มนี้กล่าวถึงการให้ขั้นสูงสุดสี่ประการ ได้แก่ ความตาย อิสรภาพ ความโดดเดี่ยว และความไร้ความหมาย ความขัดแย้งแบบไดนามิกที่มีอยู่นั้นเกิดจากการเผชิญหน้ากับข้อเท็จจริงในชีวิตของแต่ละบุคคล

ความตาย. ความเป็นจริงขั้นสุดท้ายที่ชัดเจนและเข้าใจง่ายที่สุดคือความตาย เรามีอยู่ในขณะนี้ แต่จะมาถึงวันที่เราจะหยุดอยู่ ความตายจะมาถึงและไม่มีทางหนีจากมันได้ นี่เป็นความจริงอันน่าสะพรึงกลัวที่ทำให้เราเต็มไปด้วยความกลัว “มนุษย์” ในคำพูดของสปิโนซา "ทุกสิ่งที่มีอยู่พยายามดิ้นรนที่จะดำรงอยู่ต่อไป"; การเผชิญหน้าระหว่างจิตสำนึกถึงความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้กับความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่ต่อไปคือความขัดแย้งที่มีอยู่ใจกลาง

เสรีภาพ. จุดสูงสุดอีกประการหนึ่งที่มอบให้ซึ่งไม่ค่อยชัดเจนนักก็คืออิสรภาพ

โดยปกติแล้ว เสรีภาพดูเหมือนจะเป็นปรากฏการณ์เชิงบวกที่ชัดเจน มนุษย์ไม่โหยหาอิสรภาพและต่อสู้ดิ้นรนเพื่อให้ได้มาซึ่งตลอดประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้ของมนุษยชาติไม่ใช่หรือ? อย่างไรก็ตาม เสรีภาพเป็นหลักการเบื้องต้นทำให้เกิดความสยดสยอง ในความหมายความเป็นอยู่ “เสรีภาพ” คือการไม่มีโครงสร้างภายนอก ชีวิตประจำวันเต็มไปด้วยภาพลวงตาที่ปลอบโยนว่าเรากำลังเข้า (และจากไป) จักรวาลที่มีระเบียบเรียบร้อย ซึ่งจัดเรียงตามแผนที่วางไว้แน่นอน ในความเป็นจริงแล้ว บุคคลนั้นมีความรับผิดชอบอย่างเต็มที่ต่อโลกของเขา หรืออีกนัยหนึ่งก็คือ ตัวเขาเองเป็นผู้สร้างโลก จากมุมมองนี้ “อิสรภาพ” บ่งบอกถึงสิ่งที่น่าสะพรึงกลัว เราไม่ได้พักผ่อนบนพื้นดินใดๆ ข้างใต้เรามีความว่างเปล่า ความว่างเปล่า และเหวลึก การค้นพบความว่างเปล่านี้ขัดแย้งกับความต้องการดินและโครงสร้างของเรา นี่เป็นไดนามิกที่สำคัญในการดำรงอยู่

ความโดดเดี่ยวที่มีอยู่ ความจริงขั้นสูงสุดประการที่สามคือความโดดเดี่ยว นี่ไม่ใช่การแยกจากผู้คนที่มีความเหงาเกิดขึ้น และไม่ใช่การแยกตัวจากภายใน (จากส่วนหนึ่งของบุคลิกภาพของตนเอง) ความโดดเดี่ยวขั้นพื้นฐาน ทั้งจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ และจากโลก ที่อยู่เบื้องหลังความรู้สึกโดดเดี่ยวทุกประการ ไม่ว่าเราจะใกล้ชิดกับใครสักคนแค่ไหน ก็ยังมีช่องว่างสุดท้ายระหว่างเราที่ผ่านไม่ได้เสมอ เราแต่ละคนมาสู่โลกเพียงลำพังและต้องทิ้งมันไว้ตามลำพัง ความขัดแย้งที่มีอยู่ที่เกิดขึ้นคือความขัดแย้งระหว่างการรับรู้ถึงความโดดเดี่ยวโดยสิ้นเชิงกับความจำเป็นในการติดต่อ เพื่อปกป้อง เพื่อเป็นของส่วนรวมที่ใหญ่กว่า

ความไร้จุดหมาย. ความจริงประการที่สี่แห่งการดำรงอยู่คือความไร้ความหมาย เราต้องตาย เราเองจัดโครงสร้างจักรวาลของเรา เราแต่ละคนอยู่คนเดียวโดยพื้นฐานในโลกที่ไม่แยแส แล้วความหมายของการดำรงอยู่ของเราคืออะไร? ทำไมเราถึงมีชีวิตอยู่? เราควรใช้ชีวิตอย่างไร? ถ้าไม่มีอะไรถูกกำหนดไว้ตั้งแต่แรกแล้ว เราแต่ละคนก็ต้องสร้างแผนชีวิตของตัวเองขึ้นมาเอง แต่สิ่งสร้างนี้เองจะแข็งแกร่งพอที่จะต้านทานชีวิตของเราเองได้หรือไม่? ความขัดแย้งแบบไดนามิกที่มีอยู่นี้เกิดขึ้นจากภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกที่ต้องเผชิญกับสิ่งมีชีวิตที่แสวงหาความหมายและถูกโยนเข้าสู่โลกที่ไร้ความหมาย

จิตพลศาสตร์ที่มีอยู่: ลักษณะทั่วไป

ดังนั้น แนวคิดของ "จิตพลศาสตร์ที่มีอยู่" จึงหมายถึงปัจจัยสี่ประการที่ให้มา - ปัจจัยสุดท้ายทั้งสี่ประการ ตลอดจนความกลัวและแรงจูงใจทั้งที่มีสติและหมดสติซึ่งเกิดจากปัจจัยเหล่านี้แต่ละประการ วิธีการดำรงอยู่แบบไดนามิกยังคงรักษาโครงสร้างพื้นฐานแบบไดนามิกที่ฟรอยด์อธิบายไว้ แต่เปลี่ยนแปลงเนื้อหาอย่างรุนแรง สูตรก่อนหน้า:

แรงดึงดูด» ความวิตกกังวล» กลไกการป้องกัน*

แทนที่ด้วยสิ่งต่อไปนี้:

จิตสำนึกของข้อมูลสุดท้าย "ความวิตกกังวล" กลไกการป้องกัน**

ทั้งสองสูตรแสดงแนวคิดเรื่องความวิตกกังวลเป็นแรงผลักดันในการพัฒนาจิตพยาธิวิทยา งานในการจัดการกับความวิตกกังวลทำให้เกิดกิจกรรมทางจิตทั้งที่มีสติและหมดสติ กิจกรรมเหล่านี้ (กลไกการป้องกัน) ถือเป็นพยาธิวิทยา ท้ายที่สุด แม้ว่าจะให้ความปลอดภัย แต่ก็จำกัดการเติบโตและความเป็นไปได้ของประสบการณ์อยู่เสมอ

ความแตกต่างพื้นฐานระหว่างแนวทางไดนามิกทั้งสองนี้คือ สูตรของฟรอยด์เริ่มต้นด้วย "แรงกระตุ้น" ในขณะที่สูตรอัตถิภาวนิยมเริ่มต้นด้วยการรับรู้และความกลัว ดังที่ Otto Rank เข้าใจ ประสิทธิผลของนักจิตอายุรเวทจะเพิ่มขึ้นอย่างมากเมื่อเขาหรือเธอมองว่าบุคคลนั้นเป็นสิ่งมีชีวิตที่ต้องทนทุกข์และหวาดกลัว แทนที่จะถูกขับเคลื่อนด้วยสัญชาตญาณ

ปัจจัยสุดท้ายทั้งสี่นี้ ได้แก่ ความตาย อิสรภาพ ความโดดเดี่ยว และความไร้ความหมาย เป็นตัวกำหนดเนื้อหาหลักของจิตพลศาสตร์ที่มีอยู่ พวกเขามีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในทุกระดับขององค์กรทางจิตส่วนบุคคลและเกี่ยวข้องโดยตรงกับงานของแพทย์ เป็นหลักในการจัดงานด้วย แต่ละส่วนในสี่ส่วนของหนังสือเล่มนี้จะตรวจสอบหนึ่งในข้อดีสูงสุดที่ได้รับและสำรวจแง่มุมทางปรัชญา จิตพยาธิวิทยา และการบำบัด

จิตพลศาสตร์ที่มีอยู่: คำถามเชิงลึก

ความแตกต่างระดับโลกอีกประการหนึ่งระหว่างพลวัตอัตถิภาวนิยมจากฟรอยเดียนและนีโอฟรอยด์มีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่อง "ความลึก" สำหรับฟรอยด์ การวิจัยมักเป็นการขุดค้นเสมอ ด้วยความเอาใจใส่และความอดทนของนักโบราณคดี เขาได้ขูดเอาวัตถุทางจิตทีละชั้นๆ จนกระทั่งเขาไปถึงรากฐานของความขัดแย้งขั้นพื้นฐาน เป็นที่ตกตะกอนทางจิตวิทยาของเหตุการณ์แรกสุดในชีวิตของแต่ละบุคคล ความขัดแย้งที่ลึกที่สุดคือความขัดแย้งในช่วงแรกสุด ดังนั้นจิตวิทยาตามฟรอยด์จึงถูกกำหนดโดยการพัฒนา "พื้นฐาน" "หลัก" ควรเข้าใจตามลำดับเวลา: ทั้งสองมีความหมายเหมือนกันกับ "ครั้งแรก" ตัวอย่างเช่น อันตรายทางจิตในช่วงแรกๆ เช่น การแยกจากกันและการตัดตอน ถือเป็นแหล่งที่มาของความวิตกกังวล "พื้นฐาน"

พลวัตแห่งการดำรงอยู่ไม่ได้เกิดจากการพัฒนา ในความเป็นจริง ไม่มีสิ่งใดบังคับให้เราพิจารณาว่า "พื้นฐาน" (ซึ่งก็คือ สำคัญ เป็นพื้นฐาน) และ "แรก" (ซึ่งก็คือ ตามลำดับเวลา) เป็นแนวคิดที่เหมือนกัน จากมุมมองที่มีอยู่ การสำรวจอย่างลึกซึ้งไม่ได้หมายถึงการสำรวจอดีต มันหมายถึงการละทิ้งความกังวลในชีวิตประจำวันและคิดอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสถานการณ์ที่มีอยู่ของคุณ นี่หมายถึงการคิดถึงสิ่งที่อยู่นอกเวลา - เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกของคุณกับพื้นที่รอบๆ เท้าของคุณและดินที่อยู่ด้านล่าง นี่หมายถึงไม่ใช่การคิดว่าเรามาเป็นสิ่งที่เราเป็นได้อย่างไร แต่คิดถึงสิ่งที่เราเป็น อดีตหรือที่เจาะจงกว่านั้นคือความทรงจำในอดีต มีความสำคัญตราบเท่าที่มันเป็นส่วนหนึ่งของการดำรงอยู่ของเราในปัจจุบัน ซึ่งมีอิทธิพลต่อทัศนคติของเราในปัจจุบันต่อการให้ชีวิตขั้นสูงสุด แต่ฉันจะพูดถึงเรื่องนี้เพิ่มเติมด้านล่าง นี่ไม่ใช่งานวิจัยด้านการรักษาที่มีแนวโน้มมากที่สุด ในการบำบัดอัตถิภาวนิยม เวลาหลักคือ "อนาคตที่กำลังเป็นปัจจุบัน"

ความแตกต่างในพลวัตของอัตถิภาวนิยมนี้ไม่ได้หมายความว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะสำรวจปัจจัยอัตถิภาวนิยมจากมุมมองของพัฒนาการ (บทที่ 3 ของหนังสือเล่มนี้กล่าวถึงการพัฒนาแนวความคิดเรื่องความตายในเด็กในเชิงลึก): แต่มันหมายความว่าเมื่อมีคนถามว่า “ อะไรคือสาเหตุของความกลัวที่ฝังลึกอยู่ในชั้นลึกที่สุดของความเป็นอยู่และการกระทำในปัจจุบัน? – คำตอบจากมุมมองของการพัฒนานั้นไม่เหมาะสมโดยสิ้นเชิง ความประทับใจแรกสุดของแต่ละบุคคลแม้จะมีความสำคัญ แต่ก็ไม่ได้ตอบคำถามพื้นฐานนี้ ในความเป็นจริง ร่องรอยของเหตุการณ์แรกของชีวิตทำให้เกิดปรากฏการณ์ความเมื่อยล้าทางชีวภาพ ซึ่งสามารถบดบังคำตอบ ซึ่งเป็นเรื่องข้ามบุคคลและมักจะอยู่นอกประวัติชีวิตของแต่ละบุคคล ใช้ได้กับบุคคลใดๆ เนื่องจากเกี่ยวข้องกับ "สถานการณ์" ของมนุษย์ในโลก

ความแตกต่างระหว่างแบบจำลองเชิงไดนามิก เชิงวิเคราะห์ และเชิงพัฒนา ในด้านหนึ่ง และแบบจำลองอัตถิภาวนิยมที่ไม่มีการอาศัยสื่อกลาง เชิงประวัติศาสตร์ และอีกด้านหนึ่ง ไม่เพียงแต่เป็นที่สนใจทางทฤษฎีเท่านั้น ดังที่จะกล่าวถึงในบทต่อ ๆ ไป มันมีความสำคัญมาก ผลกระทบต่อเทคนิคการรักษา

ปรัชญาและแนวคิด- แนวคิดหลักของ "การดำรงอยู่" (จากภาษาละติน - มีอยู่ - "เป็น", "มีอยู่") สันนิษฐานถึงความเป็นอันดับหนึ่งของการรับรู้ถึง "การปรากฏต่อโลก" ส่วนบุคคล "การปรากฏต่อโลก" "การพูดจากโลก" ". นี่คือการดำรงอยู่ที่แท้จริงในช่วงเวลาหนึ่ง โดยคำนึงถึงความสมบูรณ์และคุณค่าของมัน หัวข้อของจิตบำบัดอัตถิภาวนิยมคือบุคคลที่สูญเสียความสามารถในการดำรงอยู่และพัฒนาอย่างเต็มที่

แนวทางการดำรงอยู่นั้นมีพื้นฐานอยู่บนปรัชญาการดำรงอยู่ นักปรัชญาอัตถิภาวนิยมที่โดดเด่นที่สุดคือ S. Kierkegaard, F. Nietzsche, M. Heidegger และ J.-P. ซาร์ตร์

อัตถิภาวนิยมของ S. Kierkegaard ไม่ได้ไปไกลกว่ากรอบของศาสนาคริสต์ เขาเชื่อว่าความกลัว ความวิตกกังวล และความสิ้นหวัง “โรคที่นำไปสู่ความตาย” เป็นลักษณะของคนที่ละทิ้งแก่นแท้ตามธรรมชาติ

F. Nietzsche เป็นนักอัตถิภาวนิยมที่มีความคิดไม่เชื่อในพระเจ้า ผลงานของเขานำเสนอภาพโลกที่ทำลายล้างซึ่ง "พระเจ้าสิ้นพระชนม์" โดยตัดกับพื้นหลังของภาพนี้ที่ผู้คนยืนยันตัวเอง

M. Heidegger ในงานของเขา "Being and Time" มุ่งความสนใจไปที่การค้นหาความเป็นอยู่ วิเคราะห์แนวคิดของ "การอยู่ที่นี่" หรือการดำรงอยู่

เจ-พี. ซาร์ตร์ซึ่งเป็นลัทธิมาร์กซิสต์ได้แบ่งปันแนวคิดของนีทเชอเกี่ยวกับโลกที่ไร้พระเจ้า เขาเน้นย้ำว่าในการต้านทานความสิ้นหวังและความว่างเปล่า ผู้คนมักจะรู้สึกอยู่เสมอว่าจำเป็นต้องตัดสินใจเลือกที่หล่อหลอมแก่นแท้ของการดำรงอยู่ของพวกเขา ในขณะที่ผู้คนยังมีชีวิตอยู่ พวกเขาไม่มีทางหลีกเลี่ยงความจำเป็นในการตัดสินใจด้วยตนเอง

Irvin D. Yalom เป็นนักจิตวิทยาและนักจิตอายุรเวทชาวอเมริกัน นพ. ศาสตราจารย์ด้านจิตเวชศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด เกิด (พ.ศ. 2474) ในกรุงวอชิงตัน ในครอบครัวผู้อพยพจากรัสเซีย I. Yalom เป็นฝ่ายตรงข้ามที่กระตือรือร้นของแนวทางการบำบัดจิตบำบัดแบบเป็นทางการและเป็นระบบราชการที่ไม่แบ่งแยกบุคคล เขาไม่เห็นด้วยอย่างยิ่ง (ตามที่เขาเรียก) "การบำบัดที่มุ่งเน้นการวินิจฉัยระยะสั้น" ซึ่งเขาเชื่อว่าได้รับแรงผลักดันจากพลังทางเศรษฐกิจ โดยอิงจากการวินิจฉัยที่แคบและเป็นทางการ เป็น "การบำบัดสำหรับทุกคน" แบบฝ่ายเดียวที่ขับเคลื่อนด้วยโปรโตคอล โดยไม่คำนึงถึงตัวบุคคล I. ย่าลมเชื่อว่าก่อนอื่น จะต้องคิดค้นจิตบำบัดแบบใหม่สำหรับผู้ป่วยแต่ละคน เพราะทุกคนมีเรื่องราวที่เป็นเอกลักษณ์ พื้นฐานของการบำบัด "ใหม่" นี้คือการบำบัดที่สร้างขึ้นจากความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล "ที่นี่และเดี๋ยวนี้" ของผู้ป่วยและนักจิตอายุรเวท บนการเปิดเผยร่วมกัน

ผลงานหลักของ I. Yalom: "แม่กับความหมายของชีวิต", "คนโกหกบนโซฟา", "ของขวัญแห่งจิตบำบัด", "มองดูดวงอาทิตย์" ชีวิตที่ปราศจากความกลัวความตาย", "จิตบำบัดที่มีอยู่"

หลักการพื้นฐานของจิตบำบัดที่มีอยู่

จิตบำบัดที่มีอยู่ถูกนำมาใช้เพื่อช่วยให้ผู้ป่วยเผชิญกับปัญหาหลักของการดำรงอยู่ที่เกี่ยวข้องกับความวิตกกังวล ความสิ้นหวัง ความตาย ความเหงา ความแปลกแยก และความไร้ความหมาย ปัญหาทั้งหมดนี้สามารถกลายเป็นต้นตอของ "ความเจ็บปวดที่มีอยู่" ได้ แนวทางนี้สามารถนำไปใช้แก้ปัญหาเกี่ยวกับเสรีภาพ ความรับผิดชอบ ความรัก และความคิดสร้างสรรค์ได้ด้วย I. Yalom เสนอคำจำกัดความของจิตบำบัดที่มีอยู่: “จิตบำบัดที่มีอยู่เป็นแนวทางการบำบัดแบบไดนามิกที่มุ่งเน้นไปที่ความกังวลที่มีรากฐานมาจากการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล”

เป้าหมายหลักของนักบำบัดอัตถิภาวนิยม– เพื่อให้แน่ใจว่าผู้ป่วยได้สัมผัสกับการมีอยู่จริง ในบริบทของความสัมพันธ์ที่แท้จริง นักจิตบำบัดที่มีอยู่จริงช่วยให้ผู้ป่วยเผชิญหน้าและทำใจกับความขัดแย้งภายในของตนเกี่ยวกับความตาย เสรีภาพ ความโดดเดี่ยว และความไร้ความหมาย นักบำบัดมุ่งความสนใจไปที่สถานการณ์ปัจจุบันของผู้ป่วยและความกลัวของผู้ป่วย

I. ยะลมตั้งข้อสังเกตว่าคำว่า "ความเป็นอยู่" เป็นรูปแบบวาจา ซึ่งบ่งบอกว่ามีคนกำลังอยู่ในกระบวนการที่จะกลายเป็นบางสิ่งบางอย่าง และยังระบุด้วยว่าเมื่อคำว่า "เป็น" ใช้เป็นคำนาม หมายถึง ความเข้มแข็ง แหล่งที่มาของศักยภาพ สามารถเปรียบเทียบได้: ลูกโอ๊กมีศักยภาพที่จะกลายเป็นต้นโอ๊ก อย่างไรก็ตาม การเปรียบเทียบนี้ไม่เหมาะสมนักเมื่อพูดถึงผู้คน เนื่องจากผู้คนมีความตระหนักรู้ในตนเอง ผู้คนสามารถเลือกการดำรงอยู่ของตนเองได้ ทางเลือกที่พวกเขาทำมีความสำคัญมากในทุกช่วงเวลาของชีวิต

สิ่งที่ตรงกันข้ามกับการเป็นคือการไม่มีอยู่จริงหรือความว่างเปล่า การดำรงอยู่หมายถึงความเป็นไปได้ของการไม่มีอยู่จริง ความตายเป็นรูปแบบที่ชัดเจนที่สุด ศักยภาพชีวิตที่ลดลงซึ่งเกิดจากความวิตกกังวลและความสอดคล้องตลอดจนการขาดความตระหนักรู้ในตนเองที่ชัดเจนก็นำไปสู่การไม่มีอยู่จริง นอกจากนี้ การถูกคุกคามจากความเกลียดชังที่ทำลายล้างและความเจ็บป่วยทางร่างกายสามารถเกิดขึ้นได้ อย่างไรก็ตาม มีคนที่มีความรู้สึกพัฒนาอย่างมากในการเป็นซึ่งสามารถต้านทานการไม่มีอยู่จริงได้ คนดังกล่าวมีความตระหนักรู้อย่างลึกซึ้งมากขึ้นไม่เพียงแต่ตนเองเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้อื่นตลอดจนโลกรอบตัวพวกเขาด้วย

ในจิตบำบัดอัตถิภาวนิยม สิ่งมีชีวิตสามประเภทที่มีความโดดเด่นซึ่งแสดงถึงลักษณะการดำรงอยู่ของผู้คนเสมือนการอยู่ในโลก:

1. « โลกภายนอก"ซึ่งเป็นตัวแทนของโลกธรรมชาติ กฎแห่งธรรมชาติ และ สิ่งแวดล้อมสัตว์และผู้คน รวมถึงความต้องการทางชีวภาพ แรงบันดาลใจ สัญชาตญาณ ตลอดจนชีวิตประจำวันและ วงจรชีวิตทุกสิ่งมีชีวิต โลกธรรมชาติถูกมองว่ามีจริง
2. « โลกที่ใช้ร่วมกัน“เป็นโลกแห่งการสื่อสารระหว่างผู้คนกับผู้คนที่คล้ายคลึงกันทั้งแบบรายบุคคลและแบบกลุ่ม ความสำคัญของความสัมพันธ์กับบุคคลอื่นขึ้นอยู่กับทัศนคติที่มีต่อเขา ในทำนองเดียวกัน ระดับที่ผู้คนมีส่วนร่วมในกลุ่มจะเป็นตัวกำหนดว่ากลุ่มเหล่านั้นมีความหมายต่อพวกเขาเพียงใด
3. « โลกภายใน“มีความเฉพาะตัวสำหรับแต่ละคนและเป็นตัวกำหนดพัฒนาการของการตระหนักรู้ในตนเองและการตระหนักรู้ในตนเอง นอกจากนี้ยังรองรับความเข้าใจในความหมายของสิ่งของหรือบุคคลด้วย บุคคลจะต้องมีทัศนคติของตนเองต่อสิ่งของและผู้คน ตัวอย่างเช่น สำนวน: “ดอกไม้ดอกนี้สวย” หมายความว่า “ดอกไม้ดอกนี้สวยสำหรับฉัน”

ความเป็นอยู่ทั้งสามประเภทนี้เชื่อมโยงถึงกัน

แนวคิดเรื่องโรคประสาทและความวิตกกังวลตามปกติ

การเป็นมนุษย์ก็ต้องวิตกกังวล ความวิตกกังวลย่อมมีอยู่ในตัว ชีวิตมนุษย์- I. Yalom แยกความแตกต่างระหว่างความวิตกกังวลตามปกติและความวิตกกังวลทางประสาท

สาเหตุหนึ่งของความวิตกกังวลตามปกติคือความอ่อนแอของมนุษย์ต่อธรรมชาติ ความเจ็บป่วย และความตาย แหล่งที่มาของความวิตกกังวลตามปกติอีกประการหนึ่งคือความต้องการที่จะค่อยๆ เป็นอิสระจากพ่อแม่ พร้อมกับการพัฒนาความสัมพันธ์ที่ตึงเครียดและวิกฤตการณ์ อย่างไรก็ตาม ผู้คนสามารถใช้ภัยคุกคามดังกล่าวให้เกิดประโยชน์เป็นประสบการณ์การเรียนรู้และพัฒนาต่อไปได้ ความวิตกกังวลตามปกติมีลักษณะสามประการดังต่อไปนี้:

1. ความรุนแรงของความวิตกกังวลตามปกติสอดคล้องกับความรุนแรงของภัยคุกคามที่เกิดขึ้นในสถานการณ์ปัจจุบัน
2. ความวิตกกังวลตามปกติไม่ทำให้เกิดความกดดัน
3. สามารถใช้อย่างสร้างสรรค์ - เพื่อระบุปัจจัยที่ทำให้เกิดเหตุการณ์และพยายามต่อต้านปัจจัยเหล่านี้

ลักษณะของความวิตกกังวลทางประสาทมีความแตกต่างโดยพื้นฐานจากความวิตกกังวลตามปกติ ความวิตกกังวลเกี่ยวกับโรคประสาทเป็นปฏิกิริยาที่ไม่เพียงพอต่อการคุกคามตามวัตถุประสงค์ ความวิตกกังวลดังกล่าวหมายถึงการอดกลั้นและเป็นการทำลายล้างมากกว่าเชิงสร้างสรรค์ ความวิตกกังวลเกี่ยวกับโรคประสาทสามารถมองได้จากมุมมองอื่น กล่าวคือ ผู้คนมีปฏิกิริยาโต้ตอบต่อภัยคุกคามที่เป็นกลาง ในขณะที่แบบจำลองทางจิตวิทยาภายในและความขัดแย้งมีอิทธิพลอย่างมากต่อปฏิกิริยาของผู้คน การปราบปรามและการปิดกั้นการรับรู้ที่เกี่ยวข้องกับความวิตกกังวลเกี่ยวกับโรคประสาททำให้ผู้คนเสี่ยงต่อการถูกคุกคามมากขึ้น นี่เป็นเพราะความจริงที่ว่าผู้คนกำลังลดการเข้าถึง ข้อมูลสำคัญซึ่งคุณสามารถระบุและจัดการกับภัยคุกคามได้

ความรู้สึกผิดปกติ โรคประสาท และอัตถิภาวนิยม

เช่นเดียวกับความวิตกกังวล ความรู้สึกผิดเป็นส่วนหนึ่งของการดำรงอยู่ของมนุษย์ สามารถแยกความแตกต่างระหว่างความรู้สึกผิดปกติและความรู้สึกผิดทางประสาทได้ ความรู้สึกผิดทางระบบประสาทมีพื้นฐานมาจากความผิดในจินตนาการที่ถูกกล่าวหาว่ากระทำต่อผู้อื่น คำสั่งของผู้ปกครอง และกฎเกณฑ์ทางสังคมที่ยอมรับ ความรู้สึกผิดปกติเป็นการเรียกร้องให้มีมโนธรรม มูลค่าที่สูงขึ้นด้านจริยธรรมของพฤติกรรมของพวกเขา

ความรู้สึกผิดที่มีอยู่ (ภววิทยา) นั้นเป็นสากลและมีรากฐานมาจากการตระหนักรู้ในตนเอง มัน "เกิดจากการที่บุคคลสามารถพิจารณาตัวเองว่าเป็นบุคคลที่สามารถเลือกได้หรือไม่ได้" (I. Yalom) ดังนั้น แนวคิดเรื่อง "ความผิดที่มีอยู่" จึงมีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับแนวคิดเรื่องความรับผิดชอบส่วนบุคคล อย่างไรก็ตาม หากได้รับการจัดการอย่างถูกต้อง ความรู้สึกผิดที่มีอยู่อาจเป็นประโยชน์ต่อแต่ละบุคคลได้ สามารถช่วยพัฒนาความสามารถของบุคคลในการสร้างสันติภาพกับโลกรอบตัวและเห็นอกเห็นใจผู้อื่นตลอดจนการพัฒนาศักยภาพในการสร้างสรรค์

ความกังวลที่มีอยู่อย่างมาก

I. Yalom ระบุความกังวลเกี่ยวกับการดำรงอยู่ขั้นสูงสุดสี่ประการซึ่งเกี่ยวข้องกับความตาย อิสรภาพ ความโดดเดี่ยว และความไร้ความหมาย ข้อกังวลเหล่านี้มีความสำคัญอย่างยิ่งในการบำบัดทางจิตที่มีอยู่

ความตายเป็นความจริงขั้นสุดท้ายที่ชัดเจนที่สุดและเข้าใจได้ง่ายที่สุด ความตายจะมาถึงและไม่มีทางหนีจากมันได้ นี่เป็นความจริงอันน่าสะพรึงกลัวที่ทำให้เราเต็มไปด้วยความกลัว “มนุษย์” ความตายเป็นสาเหตุหลักของความวิตกกังวล อาการทางประสาท ความปกติ และการดำรงอยู่ ความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับความตาย ความกลัวที่จะสูญพันธุ์ อาจเป็นได้ทั้งจิตสำนึกและจิตใต้สำนึก ตั้งแต่วัยเด็ก ผู้คนมีความกังวลอย่างมากเกี่ยวกับการเสียชีวิตอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ความวิตกกังวลอย่างรุนแรงที่เกี่ยวข้องกับความตายอาจถูกระงับได้โดยผู้คนที่สร้างการป้องกันโดยยึดตามการปฏิเสธการเสียชีวิต (การป้องกันจะอธิบายไว้ด้านล่าง) การพัฒนาพยาธิวิทยาทางจิตส่วนใหญ่เกิดจากการพยายามไม่ประสบผลสำเร็จเกินกว่าความตาย ความขัดแย้งที่มีอยู่ประการแรกคือความขัดแย้งระหว่างการตระหนักรู้ถึงความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้กับความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่ต่อไป: ความขัดแย้งระหว่างความกลัวว่าจะไม่มีตัวตนกับความปรารถนาที่จะเป็น

เสรีภาพ- โดยปกติแล้ว เสรีภาพดูเหมือนจะเป็นปรากฏการณ์เชิงบวกที่ชัดเจน อย่างไรก็ตาม เสรีภาพเป็นหลักการเบื้องต้นทำให้เกิดความสยดสยอง ในความหมายความเป็นอยู่ “เสรีภาพ” คือการไม่มีโครงสร้างภายนอก ชีวิตประจำวันเต็มไปด้วยภาพลวงตาที่ปลอบโยนว่าเรากำลังเข้า (และจากไป) จักรวาลที่มีการจัดระเบียบอย่างดีซึ่งจัดเรียงตามแผนการเฉพาะ ในความเป็นจริงแล้ว บุคคลนั้นมีความรับผิดชอบอย่างเต็มที่ต่อโลกของเขา หรืออีกนัยหนึ่งก็คือ ตัวเขาเองเป็นผู้สร้างโลก จากมุมมองนี้ “อิสรภาพ” สื่อถึงข้อเท็จจริงอันน่าสะพรึงกลัว: เราไม่ได้พักผ่อนบนพื้นดินใดๆ ข้างใต้เรามีความว่างเปล่า ความว่างเปล่า และเหวลึก การค้นพบความว่างเปล่านี้ขัดแย้งกับความต้องการดินและโครงสร้างของเรา ผู้คน "ถึงวาระที่จะไปสู่อิสรภาพ"

ความโดดเดี่ยวที่มีอยู่- ไม่ว่าเราจะใกล้ชิดกับใครสักคนแค่ไหน ก็ยังมีช่องว่างสุดท้ายระหว่างเราที่ผ่านไม่ได้เสมอ นั่นคือเราแต่ละคนเข้ามาในโลกนี้เพียงลำพังและต้องทิ้งมันไว้ตามลำพัง ความขัดแย้งที่มีอยู่ที่เกิดขึ้นคือความขัดแย้งระหว่างการรับรู้ถึงความโดดเดี่ยวโดยสิ้นเชิงกับความจำเป็นในการติดต่อ เพื่อปกป้อง เพื่อเป็นของส่วนรวมที่ใหญ่กว่า

หากความสัมพันธ์ระหว่างนักบำบัดกับผู้ป่วยที่มุ่งมั่นและจริงใจช่วยให้ผู้ป่วยเผชิญหน้าและตกลงใจกับการแยกตัวออกจากกัน ก็สามารถสรุปได้ว่าผู้ป่วยขาดความสัมพันธ์ดังกล่าวในอดีต

ความไร้จุดหมาย- ขั้นที่สี่ที่ให้ไว้ของการดำรงอยู่ เราต้องตาย เราเองจัดโครงสร้างจักรวาลของเรา เราแต่ละคนอยู่คนเดียวโดยพื้นฐานในโลกที่ไม่แยแส แล้วความหมายของการดำรงอยู่ของเราคืออะไร? ทำไมเราถึงมีชีวิตอยู่? เราควรใช้ชีวิตอย่างไร? หากไม่มีสิ่งใดถูกกำหนดไว้ตั้งแต่แรก เราแต่ละคนก็ต้องสร้างแผนชีวิตของตัวเองขึ้นมา แต่สิ่งสร้างนี้เองจะแข็งแกร่งพอที่จะต้านทานชีวิตของเราได้หรือไม่? ความขัดแย้งแบบไดนามิกที่มีอยู่นี้เกิดขึ้นจากภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกที่ต้องเผชิญกับสิ่งมีชีวิตที่แสวงหาความหมายและถูกโยนเข้าสู่โลกที่ไร้ความหมาย ผู้คนต้องการความสม่ำเสมอซึ่งเป็นเป้าหมายที่มีความหมาย พวกเขาจัดระเบียบสิ่งเร้าแบบสุ่มให้เป็นภาพและเป็นพื้นฐาน การจัดองค์กรทางประสาทวิทยาของผู้คนมักจะมองหารูปแบบและความหมาย

ประเภทของการป้องกันความวิตกกังวลต่อความตาย- แม้ว่าตัวเลือกการป้องกันเฉพาะสำหรับข้อกังวลพื้นฐานแต่ละข้อมักจะพิจารณาแยกกัน แต่อาจมีการทับซ้อนกันระหว่างตัวเลือกเหล่านั้น ทั้งในเด็กและผู้ใหญ่ I. Yalom ระบุกลไกหลักสองประการในการป้องกันความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับความตาย:

1. ศรัทธาในความพิเศษของตนเอง ในขณะที่ในระดับจิตสำนึกคนส่วนใหญ่ยอมรับความจำกัดของชีวิตอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่ลึกๆ แล้วพวกเขาอาจมีความเชื่อที่ไม่มีเหตุผลในความเป็นอมตะและการขัดขืนไม่ได้ของตนเอง
2. ศรัทธาในพระผู้ช่วยให้รอดที่จะมาช่วยเหลือในวินาทีสุดท้าย กลไกนี้ขึ้นอยู่กับความเชื่อของแต่ละบุคคลว่าถึงแม้มีสิ่งเลวร้ายอาจเกิดขึ้นกับเขา แต่เขาก็ไม่ได้อยู่คนเดียว และผู้รับใช้กองกำลังที่ดีที่อยู่ทุกหนทุกแห่งจะเข้ามาช่วยเหลือเขาและช่วยเหลือเขาในช่วงเวลาที่ยากลำบาก ผู้คนที่ใช้กลไกการป้องกันนี้อาจจำกัดชีวิตของตนโดยรับใช้ “ผู้ที่โดดเด่น” โดยเฉพาะ

ประเภทของการป้องกันความวิตกกังวลต่ออิสรภาพ- กลไกการป้องกันความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับเสรีภาพช่วยหลีกเลี่ยงการตระหนักถึงความรับผิดชอบต่อชีวิตของตนเอง การตระหนักถึงความรับผิดชอบเกี่ยวข้องกับการพัฒนาสภาวะที่บุคคล "ตระหนักว่าเขาได้สร้างตัวเอง โชคชะตา สถานการณ์ที่เผชิญอยู่ ความรู้สึกของเขา และ (ถ้ามี) ความทุกข์ทรมานของเขาเอง" การบีบบังคับเป็นการป้องกันประเภทหนึ่งจากการตระหนักถึงความรับผิดชอบ การป้องกันอื่นๆ จากความวิตกกังวลเกี่ยวกับอิสรภาพ ได้แก่ การเปลี่ยนความรับผิดชอบให้กับผู้อื่น รวมทั้งนักบำบัดด้วย ปฏิเสธความรับผิดชอบโดยแสดงตนว่าเป็นเหยื่อผู้บริสุทธิ์หรือสูญเสียการควบคุม การหลีกเลี่ยงพฤติกรรมอิสระ การแสดงออกทางพยาธิวิทยาของความปรารถนา การแสดงออกของเจตจำนงและการตัดสินใจ

ประเภทของการป้องกันความวิตกกังวลในการแยกตัว- เพื่อปกป้องตนเองจากความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับความโดดเดี่ยว ผู้คนจึงใช้ผู้อื่นเพื่อปกป้องตนเอง วิธีหนึ่งที่ผู้คนปกป้องตนเองจากความเหงาคือการพยายามแสดงตนในสายตาของผู้อื่น คนเช่นนี้ดำรงอยู่จนเป็นส่วนหนึ่งของจิตสำนึกของผู้อื่นและได้รับการอนุมัติจากพวกเขา บ่อยครั้งพวกเขาซ่อนความสามารถในการรักไว้ภายใต้หน้ากากแห่งความรัก การรวมเข้ากับบุคคลหรือกลุ่มอื่นเป็นการป้องกันความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับการแยกตัวอีกประเภทหนึ่ง แทนที่จะเผชิญหน้าหรือยอมรับความโดดเดี่ยว ผู้คนรู้สึกและคิดว่าพวกเขาไม่ได้อยู่คนเดียวเพราะพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของผู้อื่น นอกจากนี้ การป้องกันประเภทหนึ่งจากความวิตกกังวลในการแยกตัวคือการบังคับทางเพศ คนที่บีบบังคับทางเพศปฏิบัติต่อคู่ของตนเหมือนเป็นวัตถุมากกว่าคน พวกเขาไม่ใช้เวลาใกล้ชิดกับใคร

ประเภทของการป้องกันความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับความไร้ความหมาย- ผู้คนรับมือกับความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับความไร้ความหมายได้หลายวิธี กิจกรรมบีบบังคับเป็นวิธีหนึ่งในการหลีกเลี่ยงการเผชิญกับความไร้ความหมาย บุคคลหันไปทำกิจกรรมใด ๆ ด้วยความคลั่งไคล้อย่างต่อเนื่อง นี่คือปฏิกิริยาของพวกเขาต่อความรู้สึกลึกล้ำของการไร้จุดหมาย ไม่ช้าก็เร็ว บุคคลจำนวนมากที่แสวงหาเงิน ความสุข อำนาจ การยอมรับ สถานะ ด้วยความคลั่งไคล้ เริ่มสงสัยในคุณค่าของสิ่งที่พวกเขาได้มา การเข้าร่วมในบริษัทต่างๆ ถือเป็นกิจกรรมบีบบังคับ ผู้คนมองหาปัญหาที่อาจกลายเป็นสงครามครูเสดที่กินเวลาและพลังงาน ลัทธิทำลายล้างเป็นอีกประเภทหนึ่งของการป้องกันความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับความไร้ความหมาย คนที่ประกาศลัทธิทำลายล้างหลีกเลี่ยงการเผชิญกับความไร้ความหมาย ดูหมิ่นแหล่งที่มาของความหมายทั้งหมด

ความสัมพันธ์ทางจิตบำบัด

ในจิตบำบัดที่มีอยู่นั้น มีการให้ความสนใจอย่างมากต่อคุณภาพของความสัมพันธ์ระหว่างนักจิตอายุรเวทและผู้ป่วย การเน้นคือการมองผู้ป่วยในฐานะปัจเจกบุคคลมากกว่าเป็นวัตถุที่มีพฤติกรรมเฉพาะ เป้าหมายหลักของจิตบำบัดอัตถิภาวนิยมคือการช่วยให้ผู้ป่วยเรียนรู้ที่จะสัมผัสประสบการณ์การมีอยู่จริงในปัจจุบัน

นักบำบัดไม่ได้กำหนดความคิดและความรู้สึกของตนเองกับผู้ป่วย นอกจากนี้นักจิตบำบัดที่มีอยู่ยังตระหนักดีว่าผู้ป่วยอาจหันมาใช้ ในรูปแบบต่างๆกระตุ้นการเชื่อมโยงของนักบำบัดซึ่งทำให้เขาไม่สามารถแก้ไขปัญหาของตัวเองได้

รูปแบบของปฏิสัมพันธ์ทางจิตอายุรเวทนั้นไม่ใช่คำสั่งโดยสิ้นเชิง นักบำบัดบางคนถือว่าเป็นเรื่องที่ยอมรับไม่ได้แม้จะใช้คำพูดที่ผู้ป่วยไม่ได้พูด เนื่องมาจากการกระทำนี้อาจบิดเบือนการเปิดเผยที่แท้จริงของเขา

นักบำบัดไม่เคยถามว่า "ทำไม" คำถามคลาสสิกคือ "คุณรู้สึกอย่างไร" สิ่งที่มีค่าที่สุดคือประสบการณ์ของผู้ป่วย และนักบำบัดต่างจากจิตวิเคราะห์ตรงที่มุ่งเน้นผู้ป่วยอย่างระมัดระวังไม่ใช่ในช่วงวัยเด็ก แต่เน้นที่ประสบการณ์ในชีวิตประจำวันที่สำคัญในปัจจุบัน ในขณะเดียวกัน ด้านข้อเท็จจริงของเหตุการณ์ก็ไม่มีความสำคัญแบบพอเพียงในที่นี้ บางครั้งผู้ป่วยอาจได้ยินจากผู้เชี่ยวชาญว่า “ฉันไม่ได้สนใจปัญหาของคุณมากนัก เพราะคุณใหญ่กว่าปัญหาของคุณ” การหยุดระหว่างคำต่างๆ อาจมีความหมายมากกว่าการพูดคนเดียวที่ยาวและน่าหลงใหล จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของกระบวนการบำบัดคือการค้นหาความหมายซึ่งสามารถแสดงออกได้ในทุกอิริยาบถ รูปลักษณ์ และความเงียบ

การเปิดเผยตนเองของนักบำบัดเป็นประเด็นที่มีความสำคัญอย่างยิ่งในการบำบัดจิตที่มีอยู่ นักบำบัดสามารถเปิดเผยตัวเองได้สองวิธี:

1. บอกผู้ป่วยเกี่ยวกับความพยายามของเขาเองที่จะประนีประนอมกับความวิตกกังวลที่มีอยู่จริงในการรักษาคุณภาพที่ดีที่สุดของมนุษย์
2. ใช้ความคิดและความรู้สึกเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้น “ที่นี่และเดี๋ยวนี้” (ระหว่างกระบวนการจิตบำบัด) เพื่อปรับปรุงความสัมพันธ์ของนักบำบัดและผู้ป่วย ซึ่งสามารถทำได้โดยการแสดงความสนใจในการเปิดเผยตนเองของผู้ป่วยในด้านนี้ เช่นเดียวกับการสนับสนุนให้เปิดเผยตนเองของเขา

นักบำบัดพยายามช่วยผู้ป่วยระบุกลไกการป้องกันที่ไม่เพียงพอและเข้าใจผลเสียของการกระทำของพวกเขา ช่วยให้ผู้ป่วยไม่เพียงแต่ค้นหาวิธีอื่นๆ ในการจัดการกับความวิตกกังวลหลักหรือที่มีอยู่เท่านั้น แต่ยังช่วยลดความวิตกกังวลรองด้วยการแก้ไขทัศนคติที่จำกัดของผู้ป่วยต่อตนเองและต่อผู้อื่น นักบำบัดอาจใช้การแทรกแซงที่หลากหลายซึ่งรวมอยู่ในรายการของจิตบำบัดประเภทอื่นๆ หากวิธีการเหล่านี้เข้ากันได้กับโครงสร้างพื้นฐานที่มีอยู่

แต่มีเทคนิคหลายอย่างที่ใช้เป็นหลักในแนวทางจิตอายุรเวทนี้ ตัวอย่างเช่น บางครั้งมีการใช้เทคนิค "การฝันแบบมีแนวทาง" ในการประชุมเป็นรายบุคคล ประกอบด้วยการให้ผู้ป่วยผ่อนคลายบนโซฟาและได้รับการสนับสนุนจากนักบำบัดให้ฝันกลางวัน จินตนาการว่าตัวเองกำลังเดินทางหรือสถานการณ์อื่นที่เปิดโอกาสให้ได้รับประสบการณ์ที่มีความหมาย ผู้ป่วยจินตนาการอย่างชัดเจนและเต็มตาโดยบอกนักบำบัดว่าเขาจะเจออะไรเขาจะรู้สึกอย่างไรจะปฏิบัติอย่างไรเขาจะได้รับความหมายอะไรจากการเผชิญหน้าและด้วยเหตุนี้เขาจะสามารถเปลี่ยนแปลงได้อย่างไร ชีวิตของเขาเริ่มฉลาดขึ้น มีความรับผิดชอบมากขึ้น เปิดกว้างและเป็นอิสระมากขึ้น

สำหรับ งานกลุ่มเพื่อให้สอดคล้องกับแนวทางที่มีอยู่ แบบฝึกหัด "ขั้นตอนเดียวในเวลา" ได้รับการพัฒนา วิทยากรกลุ่มขอให้ผู้เข้าร่วมยืนตรงไหนก็ได้ในห้องและพูดถึงความจริงที่ว่าผู้คนไม่ว่าจะดีหรือไม่ดี ต่างก็มีทางเลือกเสมอ การเพลิดเพลินกับการเลือกเป็นสัญญาณของวุฒิภาวะส่วนบุคคล เขาเชิญชวนผู้เข้าร่วมให้เพลิดเพลินกับโอกาสนี้ระหว่างการฝึก ในระหว่างการฝึก ผู้เข้าร่วมจะนิ่งเงียบ พยายามปรับใช้กับสิ่งที่วิทยากรพูด และเมื่อเขาพูดว่า "ก้าว" พวกเขาจะก้าวไปในทิศทางใดก็ได้หรือคงอยู่กับที่ แบบฝึกหัดทั้งหมดมีโครงสร้างเป็นลำดับขั้นตอนในระหว่างที่ผู้เข้าร่วมฟังตัวเอง คำพูดของผู้นำอาจฟังประมาณนี้: “ก้าว... คุณตัดสินใจแล้ว ขั้นตอนนี้เป็นของคุณโดยสมบูรณ์ เข้าใจไหม... ก้าว... คุณยังไม่ได้เผชิญกับผลที่ตามมา แต่ไม่ว่าจะเป็นอะไรก็ตาม มันก็เป็นของคุณ” ... ขั้นตอน... สิ่งสำคัญคือต้องรู้ว่าถ้าเราไม่เลือกคนอื่นจะตัดสินแทนเราว่าเราต้องการสิ่งนี้หรือไม่.. ขั้นตอน... เมื่อทำครบ 4 ขั้นตอนแล้ว ก็มองย้อนกลับไปได้แล้วสามารถติดตาม รูปแบบ เรานิ่งเฉย หรือเราเคลื่อนไหวอย่างตั้งใจ... ขั้นตอน... ตระหนักถึงปัจจัยที่อาจขัดขวางการเลือก บางทีอาจเป็นการไม่แน่ใจหรือกลัวว่าจะดูตลก... ขั้นตอน..."

การระบุกลไกการป้องกันและวิธีการจัดการกับความกังวลที่มีอยู่อย่างสุดขีด

การจัดการกับความวิตกกังวลถึงความตาย- ตามที่กล่าวไว้ข้างต้น มีกลไกหลักสองประการในการป้องกันความวิตกกังวลเกี่ยวกับความตาย: ความเชื่อในความพิเศษของตนเอง และความเชื่อในการดำรงอยู่ของผู้ช่วยให้รอด นักบำบัดโรคอัตถิภาวนิยมร่วมมือกับผู้ป่วยเพื่อระบุกลไกการป้องกันที่ไม่เหมาะสมและผลเสียที่เกิดขึ้น

กระตุ้นให้ผู้ป่วยพูดคุยเกี่ยวกับความฝันของเขา ความฝันและฝันร้ายสามารถเปิดเผยธีมของจิตใต้สำนึกในรูปแบบที่ไม่มีการอดกลั้นและไม่มีการตัดต่อ การอภิปรายและวิเคราะห์ความฝันควรคำนึงถึงความขัดแย้งที่มีอยู่ที่ผู้ป่วยมีอยู่ในปัจจุบัน

การจัดการกับสิ่งเตือนใจถึงความเปราะบางของการดำรงอยู่- นักบำบัดสามารถช่วยผู้ป่วยระบุและรับมือกับความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับความตายโดยการปรับผู้ป่วยให้เป็นสัญญาณของการเสียชีวิตซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของชีวิตปกติ การตายของผู้เป็นที่รักสามารถเป็นเครื่องเตือนใจอันทรงพลังถึงการเสียชีวิตส่วนบุคคลได้ การตายของพ่อแม่หมายความว่าคนรุ่นเราจะตายต่อไป การตายของเด็กอาจทำให้รู้สึกไร้พลังเนื่องจากการตระหนักถึงความไม่แยแสของจักรวาล นอกจากนี้การเจ็บป่วยที่รุนแรงอาจทำให้ผู้ป่วยต้องเผชิญกับความอ่อนแอของการดำรงอยู่ ในช่วงระยะเวลาของการเปลี่ยนแปลง ผู้ป่วยจะจดจำการเสียชีวิตของเขา: การเปลี่ยนแปลงจากเยาวชนสู่ ชีวิตผู้ใหญ่การสร้างความสัมพันธ์ถาวรและการรับภาระผูกพันที่เกี่ยวข้องกับพวกเขา เด็กที่ออกจากบ้าน การแยกกันอยู่ของคู่สมรส การหย่าร้าง ในวัยกลางคน ผู้ป่วยจำนวนมากเริ่มตระหนักถึงความตายมากขึ้น โดยตระหนักว่าพวกเขาไม่ได้เติบโตขึ้น แต่เป็นผู้สูงอายุ วันเกิดและวันครบรอบต่างๆ มักจะสร้างความเจ็บปวดให้กับชีวิตควบคู่ไปกับหรือแทนที่จะเป็นความสุข

การใช้เครื่องช่วยเพื่อสร้างความตระหนักรู้เกี่ยวกับความตายให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น นักบำบัดบางคนใช้อุปกรณ์เทียม เอดส์เพื่อเพิ่มความตระหนักรู้เกี่ยวกับการเสียชีวิตของผู้ป่วยให้ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ซึ่งสามารถทำได้โดยขอให้ผู้ป่วยเขียนข่าวมรณกรรมของตนเองหรือกรอกแบบสอบถามพร้อมคำถามที่เกี่ยวข้องกับความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับความตาย นอกจากนี้ นักบำบัดยังสามารถเชิญชวนให้ผู้ป่วยจินตนาการถึงความตายของตนเอง จินตนาการว่าพวกเขาจะพบกับความตาย “ที่ไหน” “เมื่อไหร่” และ “อย่างไร” และงานศพของพวกเขาจะดำเนินไปอย่างไร I. ยาลมอธิบายสองวิธีในการทำให้ผู้ป่วยมีปฏิสัมพันธ์กับความตาย: การสังเกตผู้ป่วยระยะสุดท้าย และรวมถึงผู้ป่วยมะเร็งระยะสุดท้ายในกลุ่มผู้ป่วย

ลดความไวของผู้ป่วยต่อการเสียชีวิต นักบำบัดสามารถช่วยผู้ป่วยรับมือกับความสยดสยองต่อความตายได้โดยการบังคับให้เขาเผชิญกับความกลัวนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่าในปริมาณที่ลดลง I. Yalom ตั้งข้อสังเกตว่าการทำงานร่วมกับกลุ่มที่ประกอบด้วยผู้ป่วยโรคมะเร็ง เขามักจะเห็นว่าความกลัวการเสียชีวิตของผู้ป่วยเหล่านี้ค่อยๆ ลดลงเนื่องจากการได้รับข้อมูลรายละเอียดใหม่

ทำความเข้าใจกับความวิตกกังวลเรื่องความตาย- ต้องแยกความแตกต่างระหว่างการทำอะไรไม่ถูกอย่างแท้จริง ซึ่งเป็นผลมาจากการตระหนักถึงความจริงพื้นฐาน (ที่มีอยู่) ของความตาย และความรู้สึกรองของการทำอะไรไม่ถูก ผู้ป่วยสามารถได้รับการส่งเสริมให้กลับมารู้สึกถึงการควบคุมด้านต่างๆ ของชีวิตที่เขาสามารถมีอิทธิพลได้มากขึ้น ในจิตใต้สำนึกของผู้ใหญ่มีชีวิตที่น่ากลัวของความตายแบบเด็ก ๆ ไร้เดียงสาและไร้เหตุผล ความสยองขวัญดังกล่าวสามารถระบุและประเมินได้ตามความเป็นจริง

การจัดการกับความวิตกกังวลเสรีภาพ- เมื่อผู้ป่วยมีความวิตกกังวลอย่างมากเกี่ยวกับอิสรภาพ นักบำบัดจะมุ่งเน้นไปที่การเพิ่มความตระหนักรู้ของผู้ป่วยถึงความรับผิดชอบต่อชีวิตของเขา และช่วยให้ผู้ป่วยรับหน้าที่นี้

คำจำกัดความของประเภทของการคุ้มครองและวิธีการหลีกเลี่ยงความรับผิด- นักบำบัดสามารถช่วยให้ผู้ป่วยเข้าใจการทำงานของพฤติกรรมบางอย่าง เช่น การบีบบังคับ การหลีกเลี่ยงความรับผิดชอบในการเลือก นอกจากนี้นักบำบัดยังสามารถทำงานร่วมกับผู้ป่วยเพื่อวิเคราะห์ความรับผิดชอบต่อความทุกข์ของตนเองได้ ทัศนคติทั่วไปของนักบำบัดมีดังนี้: เมื่อผู้ป่วยบ่นว่าเขาประสบสถานการณ์ที่ไม่เอื้ออำนวย นักบำบัดจะถามผู้ป่วยว่าเขาสร้างสถานการณ์เหล่านี้ได้อย่างไร นอกจากนี้ นักบำบัดยังสามารถเน้นไปที่การใช้ "ภาษาในการหลีกเลี่ยง" ของผู้ป่วย

ระบุการหลีกเลี่ยงความรับผิดชอบ "ที่นี่และเดี๋ยวนี้"- การหลีกเลี่ยงความรับผิดชอบของผู้ป่วยสามารถแสดงออกได้ในความสัมพันธ์ระหว่างนักบำบัดและผู้ป่วย นักบำบัดจำเป็นต้องตระหนักถึงความรู้สึกของตนเองเกี่ยวกับผู้ป่วยเพื่อพิจารณาว่าจะระบุปฏิกิริยาที่คล้ายคลึงกันในผู้อื่นได้อย่างไร นักบำบัดอาจเผชิญหน้ากับผู้ป่วยด้วยความพยายามที่นี่และเดี๋ยวนี้ที่จะเปลี่ยนความรับผิดชอบต่อสิ่งที่เกิดขึ้น ทั้งในหรือนอกการบำบัด ให้กับนักบำบัด ในกรณีเช่นนี้ นักบำบัดอาจต้องเอาชนะการต่อต้านของผู้ป่วย ซึ่งเขาแสดงออก เช่น โดยพูดว่า: “ถ้าฉันรู้ว่าต้องทำอะไร ฉันก็ไม่จำเป็นต้องมาหาคุณ”

เผชิญกับข้อจำกัดที่สมจริง- ทุกคนต้องเผชิญกับสถานการณ์ที่ไม่เอื้ออำนวยอย่างแท้จริงซึ่งจำเป็นต้องได้รับการแก้ไขเป็นระยะ นักบำบัดสามารถช่วยผู้ป่วยเปลี่ยนมุมมองหรือตีความสถานการณ์ภายนอกที่เขาไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้ นอกจากนี้ นักบำบัดโรคยังสามารถช่วยให้ผู้ป่วยระบุด้านต่างๆ ในชีวิตที่เขาสามารถมีอิทธิพลได้

ปลดปล่อยความสามารถในการปรารถนา- ความปรารถนานำหน้าการแสดงเจตจำนง อย่างไรก็ตาม เพื่อให้คนไข้ปรารถนา เขาจะต้องสัมผัสกับความรู้สึกของตนเอง การทำงานกับผู้ป่วยที่ถูกขัดขวางโดยผลกระทบควรดำเนินการโดยไม่ต้องเร่งรีบ และจำเป็นต้องทำซ้ำหลายครั้ง ควรหลีกเลี่ยงการหยุดชะงักระดับโลกครั้งใหญ่ เนื่องจากผลกระทบมีแนวโน้มที่จะเกิดขึ้นไม่นาน แทนที่จะเป็นเช่นนั้น ในบริบทของความสัมพันธ์ที่แท้จริง นักบำบัดอัตถิภาวนิยมจะต้องสำรวจแหล่งที่มาและธรรมชาติของการขัดขวางของผู้ป่วย และความรู้สึกที่ซ่อนอยู่ที่ผู้ป่วยพยายามแสดงออกมา นอกจากนี้ นักบำบัดควรถามคำถามผู้ป่วยที่ถูกปิดกั้นซ้ำๆ เช่น “คุณรู้สึกอย่างไร” และ “คุณต้องการอะไร”

นักบำบัดอัตถิภาวนิยมสนับสนุนให้ผู้ป่วยรับรู้ว่าการกระทำทุกอย่างต้องมาก่อนการตัดสินใจ การตัดสินใจเป็นเรื่องยากเพราะจะทำให้ไม่มีทางเลือกอื่น วิธีแก้ปัญหาคือสถานการณ์แนวเขตแดนที่ผู้คนสร้างขึ้นเองแม้จะมีความไร้เหตุผลขั้นพื้นฐานโดยธรรมชาติก็ตาม ผู้ป่วยจำนวนมากทำให้ความสามารถในการตัดสินใจเป็นอัมพาตด้วยคำถามที่ขึ้นต้นด้วย “จะเกิดอะไรขึ้นถ้า...?” นักบำบัดสามารถช่วยผู้ป่วยสำรวจส่วนย่อยของคำถาม "จะเกิดอะไรขึ้นถ้า..." แต่ละข้อ และวิเคราะห์ความรู้สึกที่เกิดจากคำถามเหล่านี้ นักบำบัดสามารถกระตุ้นให้ผู้ป่วยตัดสินใจอย่างแข็งขันในลักษณะที่การตัดสินใจส่งเสริมการยอมรับของผู้ป่วยในอำนาจและทรัพยากรของตนเอง

นักบำบัดอัตถิภาวนิยมพยายามอำนวยความสะดวกในการแสดงออกของผู้ป่วย การอนุมัติของนักบำบัดช่วยให้ผู้ป่วยเรียนรู้ที่จะไว้วางใจเจตจำนงของตนเองและได้รับความมั่นใจว่าเขามีสิทธิ์ที่จะกระทำ ตัวอย่างเช่น นักบำบัดอาจแนะนำผู้ป่วยที่มีเจตจำนงที่ถูกระงับ: “มีเพียงฉันเท่านั้นที่สามารถเปลี่ยนโลกที่ฉันสร้างขึ้นได้” “ไม่มีอันตรายในการเปลี่ยนแปลง” การตัดสินใจเกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงอาจต้องใช้ระยะเวลาอันยาวนาน

การจัดการกับความวิตกกังวลโดดเดี่ยว- นักบำบัดโรคที่มีอยู่ใช้เทคนิคหลายอย่างเพื่อช่วยให้ผู้ป่วยเผชิญหน้า ความวิตกกังวลอย่างมากเกี่ยวข้องกับการโดดเดี่ยว และช่วยให้เขารับมือกับข้อกังวลเหล่านี้ได้ดีขึ้น

การเผชิญหน้าของผู้ป่วยกับการแยกตัวจากการดำรงอยู่- นักบำบัดสามารถช่วยให้ผู้ป่วยเข้าใจว่าสุดท้ายแล้วทุกคนก็ต้องอยู่ตามลำพัง ผู้ป่วยเรียนรู้ที่จะกำหนดสิ่งที่เขาทำได้และไม่ได้จากความสัมพันธ์ นักบำบัดอาจเชิญผู้ป่วยมาทำการทดลอง - เพื่อตัดตัวเองออกจากโลกภายนอกสักพักหนึ่งและแยกตัวออกไป หลังจากการทดลองนี้ ผู้ป่วยสามารถตระหนักมากขึ้นถึงความน่ากลัวของความเหงา ขอบเขตของทรัพยากรที่ซ่อนอยู่ และระดับความกล้าหาญของเขา

ผู้ป่วยสามารถช่วยระบุประเภทของการป้องกันที่เขาใช้เพื่อรับมือกับความขัดแย้งระหว่างความจำเป็นในการเป็นส่วนหนึ่งของและข้อเท็จจริงของการแยกตัวที่มีอยู่ เมื่อบุคคลเริ่มตระหนักว่าการดำรงอยู่ในสายตาของผู้อื่น การผสมผสานกับผู้อื่นและการบังคับทางเพศเป็นกลไกในการป้องกัน เขาก็จะสามารถทำอะไรบางอย่างเกี่ยวกับพวกเขาได้

นักบำบัดอัตถิภาวนิยมมุ่งมั่นที่จะพัฒนาความสัมพันธ์ที่แท้จริงกับผู้ป่วย แม้ว่าความสัมพันธ์ของนักบำบัดกับผู้ป่วยจะเป็นเพียงชั่วคราว แต่ประสบการณ์ของความใกล้ชิดก็สามารถเกิดขึ้นได้อย่างถาวร ความสัมพันธ์ระหว่างนักบำบัดกับผู้ป่วยสามารถช่วยให้ผู้ป่วยมีศักยภาพในตนเองได้ เนื่องจากเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งสำหรับผู้ป่วยที่คนที่เขาเคารพและผู้ที่รู้จุดแข็งและจุดอ่อนทั้งหมดของเขายอมรับเขาอย่างแท้จริง นักบำบัดที่ประสบความสำเร็จในการสร้างความสัมพันธ์อันลึกซึ้งกับผู้ป่วยสามารถช่วยเขา "เผชิญ" ความโดดเดี่ยวจากการดำรงอยู่ได้

นักบำบัดยังช่วยให้ผู้ป่วยเข้าใจว่าเขาคนเดียวที่ต้องรับผิดชอบต่อชีวิตของเขา

การจัดการกับความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับความไร้ความหมาย- กำหนดปัญหาใหม่- เมื่อคนไข้บ่นว่า “ชีวิตไม่มีความหมาย” ดูเหมือนว่าเขาจะยอมรับว่าชีวิตมีความหมายที่เขาหาไม่พบ ตามตำแหน่งที่มีอยู่ ผู้คนให้ความหมายมากกว่าที่จะรับมัน นักบำบัดอัตถิภาวนิยมสร้างความตระหนักรู้ของผู้ป่วยว่าชีวิตไม่มีความหมายโดยธรรมชาติ แต่ผู้คนมีหน้าที่สร้างความหมายของตนเอง

การกำหนดประเภทของการป้องกันความวิตกกังวลแห่งความไร้ความหมาย- ความปรารถนาของผู้คนในเรื่องเงิน ความสุข อำนาจ การยอมรับ และสถานะมีรากฐานมาจากการที่พวกเขาไม่สามารถเผชิญหน้ากับปัญหาความไร้ความหมายที่มีอยู่ได้มากน้อยเพียงใด? นักบำบัดสามารถช่วยให้ผู้ป่วยเข้าใจผลที่ตามมาและค่าใช้จ่ายในการป้องกันของเขา การป้องกันความไร้ความหมายอาจเป็นสาเหตุหนึ่งที่ทำให้ผู้ป่วยใช้ชีวิตแบบสบายๆ ดังนั้นจึงสร้างปัญหาที่เขาตั้งใจหรือโดยไม่รู้ตัวหลีกเลี่ยงการแก้ไข

ช่วยให้ผู้ป่วยมีส่วนร่วมในชีวิตมากขึ้น- นักบำบัดจะต้องถือว่าผู้ป่วยมีความปรารถนาที่จะมีส่วนร่วมในชีวิตอยู่เสมอ นักบำบัดสามารถสำรวจความหวังและเป้าหมายที่หลากหลายของผู้ป่วย ระบบความเชื่อ ความสามารถในการรัก และความพยายามในการแสดงออกอย่างสร้างสรรค์ นอกจากนี้นักบำบัดยังสามารถระบุและพยายามกำจัดบล็อกที่ขัดขวางไม่ให้ผู้ป่วยมีส่วนร่วมในกระบวนการบำบัด ผู้ป่วยอาจพบว่าความสัมพันธ์ การงาน การพักผ่อน การแสวงหาความคิดสร้างสรรค์ และแรงบันดาลใจทางศาสนาแทบไม่มีความหมายเลย ในแต่ละพื้นที่เหล่านี้ อุปสรรคสามารถระบุได้ซึ่งคุณสามารถลองกำจัดออกไปได้

ขอบเขตการใช้งาน

ผู้ป่วยของนักบำบัดอัตถิภาวนิยมสามารถเป็นคนที่ทุกข์ทรมานได้เกือบทั้งหมดและไม่เพียงแต่ตามที่เชื่อกันโดยทั่วไปผู้ป่วยในสภาวะที่เรียกว่าวิกฤตอัตถิภาวนิยมที่เกี่ยวข้องกับการค้นหาความหมายของชีวิตตลอดจนผู้ที่มีความเจ็บปวดอัตถิภาวนิยมหลังจากร้ายแรงมาก การบาดเจ็บทางจิต นอกจากนี้ เนื่องจากจิตบำบัดที่มีอยู่เป็นการบำบัดที่ส่งเสริมการใช้ชีวิตที่สมบูรณ์และอิสระมากขึ้น จึงไม่เหมาะกับคนจำนวนมาก