จิตบำบัดที่มีอยู่ จิตบำบัดที่มีอยู่โดย I. Yalom คำจำกัดความของกลไกการป้องกันและวิธีการทำงานกับความกังวลที่มีอยู่อย่างสุดขีด

เออร์วิน ยาลม

1. บทนำ

การบำบัดที่มีอยู่: จิตบำบัดแบบไดนามิก

ปฐมนิเทศที่มีอยู่: บางสิ่งบางอย่างของมนุษย์ต่างดาว แต่คุ้นเคยอย่างแปลกประหลาด

จิตบำบัดที่มีอยู่: สาขาความสัมพันธ์

การบำบัดที่มีอยู่และชุมชนวิชาการ

ตอนที่ 1 ความตาย

2. ชีวิต ความตาย และความวิตกกังวล

การพึ่งพาอาศัยกันของชีวิตและความตาย

ความตายและความวิตกกังวล

การไม่ใส่ใจต่อความตายในทฤษฎีและการปฏิบัติของจิตบำบัด

ฟรอยด์: ความวิตกกังวลที่ไม่มีวันตาย

3. แนวคิดเรื่องความตายในเด็ก

ความกังวลอย่างต่อเนื่องเกี่ยวกับการเสียชีวิตในเด็ก

แนวคิดเรื่องความตาย: ขั้นตอนของการพัฒนา

การศึกษาเด็กเรื่องความตาย

4. ความตายและจิตเวชศาสตร์

สู่มุมมองแบบองค์รวมของจิตวิทยา

โรคจิตเภทและความกลัวความตาย

กระบวนทัศน์ที่มีอยู่ของจิตวิทยา: ข้อมูลการวิจัย

5. ความตายและจิตบำบัด

ความตายเป็นสถานการณ์ชายแดน

การรับรู้ความตายในจิตบำบัดทุกวัน

ความตายเป็นแหล่งหลักของความวิตกกังวล

ปัญหาของจิตบำบัด

ความพึงพอใจกับความวิตกกังวลเกี่ยวกับชีวิตและความตาย: อะไรคือการสนับสนุนสำหรับนักบำบัด?

การลดความรู้สึกไวต่อความรู้สึก* สู่ความตาย

ตอนที่สอง อิสรภาพ

6. ความรับผิดชอบ

ความรับผิดชอบในฐานะปัญหาที่มีอยู่

การหลีกเลี่ยงความรับผิดชอบ: การแสดงอาการทางคลินิก

การยอมรับความรับผิดชอบและจิตบำบัด

ความรับผิดชอบสไตล์อเมริกันหรือวิธีการปลิดชีวิตของคุณ จัดการตัวเอง ดูแลบุคคลของคุณเอง และความสำเร็จในการบริหารจัดการตัวเอง

ความรับผิดชอบและจิตบำบัด: หลักฐานการวิจัย

ข้อจำกัดความรับผิด

7. เจตจำนง ความรับผิดชอบ เจตจำนง และการดำเนินการ

สู่ความเข้าใจทางคลินิกของเจตจำนง: อันดับ, ไกล, พฤษภาคม

ความตั้งใจและการปฏิบัติทางคลินิก

การตัดสินใจ – ทางเลือก

อดีตกับอนาคตในจิตบำบัด

ส่วนที่ 3 การแยกตัว

การแยกตัวที่มีอยู่คืออะไร?

ความโดดเดี่ยวและความสัมพันธ์

การแยกตัวที่มีอยู่และจิตวิทยาของความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล

9. การแยกตัวและจิตบำบัดที่มีอยู่

คำแนะนำในการทำความเข้าใจความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล

การเผชิญหน้ากับผู้ป่วยด้วยความโดดเดี่ยว

การประชุมนักบำบัดผู้ป่วยและการแยกตัว

ส่วนที่ 4 ไร้ความหมาย

ปัญหาของความหมาย

ความหมายของชีวิต

การสูญเสียความหมาย: ความหมายในการบำบัด

การศึกษาทางคลินิก

11. ไร้ความหมายและจิตบำบัด

ทำไมเราถึงต้องการความหมาย?

กลยุทธ์จิตบำบัด

เออร์วิน ยาลม

จิตบำบัดที่มีอยู่

1. บทนำ

ไม่กี่ปีที่ผ่านมาฉันและเพื่อนไปเยี่ยม หลักสูตรการทำอาหารซึ่งดำเนินการโดยแม่บ้านชาวอาร์เมเนียผู้น่าเคารพร่วมกับสาวใช้สูงอายุของเธอ เนื่องจากพวกเขาพูดภาษาอังกฤษไม่ได้ และเราไม่ได้พูดภาษาอาร์เมเนีย การสื่อสารจึงเป็นเรื่องยาก เธอสอนโดยการสาธิตต่อหน้าต่อตาเราในการสร้างสรรค์อาหารจานเด็ดมากมายจากเนื้อลูกวัวและมะเขือยาว เราเฝ้าดู (และพยายามจดสูตรอาหารอย่างขยันขันแข็ง) แต่ผลลัพธ์ของความพยายามของเรากลับไม่เป็นที่ต้องการเลย ไม่ว่าเราจะพยายามแค่ไหน เราก็ไม่สามารถทำอาหารของเธอซ้ำได้ “อะไรทำให้เธอทำอาหารมีรสชาติพิเศษขนาดนี้” – ฉันสงสัย. คำตอบหายไปจากฉันจนกระทั่งวันหนึ่ง ขณะที่เฝ้าดูการกระทำในครัวอย่างระมัดระวังเป็นพิเศษ ฉันเห็นสิ่งต่อไปนี้ ที่ปรึกษาของเราเตรียมอาหารจานต่อไปด้วยศักดิ์ศรีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและการเตรียมตัวอย่างสบายๆ จากนั้นเธอก็ยื่นให้สาวใช้ หยิบไปเข้าเตาในครัวโดยไม่พูดอะไร เธอเดินไปตามถนนโดยไม่ชะลอความเร็ว โยนเครื่องเทศและเครื่องปรุงต่างๆ ลงไปเต็มกำมือ ฉันมั่นใจว่าคำตอบสำหรับคำถามของฉันอยู่ใน "การทุ่ม" ที่แอบแฝงเหล่านี้

เมื่อฉันคิดถึงจิตบำบัด โดยเฉพาะองค์ประกอบสำคัญของการบำบัดที่ประสบความสำเร็จ ฉันมักจะนึกถึงชั้นเรียนทำอาหารนี้ ตำราวิชาการ บทความในวารสาร และการบรรยายแสดงให้เห็นว่าจิตบำบัดมีความแม่นยำและเป็นระบบ โดยมีขั้นตอนที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน การแทรกแซงเชิงกลยุทธ์และทางเทคนิค การพัฒนาระเบียบวิธีและความละเอียดของการถ่ายโอนด้วยการวิเคราะห์ความสัมพันธ์เชิงวัตถุและโปรแกรมการตีความที่มีเหตุผลซึ่งวางแผนไว้อย่างรอบคอบโดยมุ่งเป้าไปที่การบรรลุความเข้าใจ อย่างไรก็ตาม ฉันมั่นใจอย่างยิ่งว่าเมื่อไม่มีใครมอง นักบำบัดจะ “โยน” สิ่งที่สำคัญที่สุดเข้าไป

แต่ส่วนผสมเหล่านี้คืออะไรกันแน่ที่หลีกหนีความสนใจและระเบียบปฏิบัติอย่างมีสติ? สิ่งเหล่านี้ไม่รวมอยู่ในทฤษฎีที่เป็นทางการ ไม่ได้เขียนถึง และไม่ได้สอนอย่างชัดเจน นักบำบัดมักไม่ทราบว่าตนเองอยู่ในงานของตน อย่างไรก็ตาม นักบำบัดทุกคนจะยอมรับว่าในหลายกรณีเขาหรือเธอไม่สามารถอธิบายพัฒนาการของผู้ป่วยได้ สิ่งเหล่านี้เป็นพื้นฐาน ส่วนประกอบที่สำคัญยากที่จะอธิบายและยากยิ่งกว่าที่จะกำหนด เป็นไปได้ไหมที่จะกำหนดและสอนคุณสมบัติของความเห็นอกเห็นใจ การปรากฏตัว การดูแล การก้าวข้ามขอบเขตของตัวเอง การเชื่อมต่อกับผู้ป่วยในระดับลึก และ (ที่เข้าใจยากที่สุด) - สติปัญญา?

รายงานผู้ป่วยกรณีแรกๆ ในประวัติศาสตร์ของจิตบำบัดสมัยใหม่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงการที่นักบำบัดไม่ตั้งใจเลือกสรรต่อ "สารเติมแต่ง" เหล่านี้ (คำอธิบายที่ตามมาจะมีประโยชน์น้อยลงในเรื่องนี้: จิตเวชได้กลายเป็นแนวคิดที่ไม่เชื่อเกี่ยวกับการดำเนินการบำบัดที่ถูกต้องจนขั้นตอนของนักบำบัดที่ "ไม่เป็นที่ยอมรับ" ไม่ได้ถูกกล่าวถึงในระเบียบการอีกต่อไป) ในปี พ.ศ. 2435 ซิกมันด์ ฟรอยด์ ประสบความสำเร็จในการรักษา Fräulein Elisabeth von R. หญิงสาว ที่ต้องทนทุกข์ทรมานจากปัญหาทางจิตในการเคลื่อนไหว ฟรอยด์ถือว่าความสำเร็จในการรักษาของเขาเกิดจากการใช้เทคนิคความเกลียดชังเท่านั้น - การกลับรายการของการปราบปรามความปรารถนาและความคิดที่เป็นอันตรายบางอย่าง อย่างไรก็ตาม การศึกษาบันทึกของฟรอยด์เผยให้เห็นกิจกรรมการรักษาอื่นๆ จำนวนมากที่น่าประหลาดใจ ตัวอย่างเช่น เขาสั่งให้เอลิซาเบธไปเยี่ยมหลุมศพของพี่สาวเธอ และไปเยี่ยมชายหนุ่มที่เธอพบว่ามีเสน่ห์ด้วย เขาแสดง “ความห่วงใยฉันมิตรต่อสถานการณ์ปัจจุบันของเธอ” ติดต่อครอบครัวของเธอ พบปะกับแม่ของเธอ และ “วิงวอน” ให้ผู้ป่วยพูดคุยอย่างเปิดเผยเพื่อที่เธอจะได้แบ่งเบาภาระทางจิตเป็นระยะๆ เรียนรู้จากแม่ของเธอว่าเอลิซาเบธไม่มีความหวังที่จะได้เป็นภรรยา อดีตสามีพี่สาวผู้ล่วงลับของเขาเขาจึงถ่ายทอดข้อมูลนี้ให้กับผู้ป่วย เขาช่วยครอบครัวคลี่คลายปมทางการเงิน ในบางครั้ง ฟรอยด์กระตุ้นให้เอลิซาเบธยอมรับความจริงของความไม่แน่นอนในอนาคตสำหรับทุกคนอย่างใจเย็น เขาปลอบใจเธอซ้ำแล้วซ้ำเล่า โดยรับรองว่าเธอจะไม่รับผิดชอบต่อความรู้สึกไม่พึงประสงค์ และความแข็งแกร่งของประสบการณ์ความรู้สึกผิดและความสำนึกผิดเป็นพยานอย่างชัดเจนถึงความสูงส่งทางศีลธรรมในธรรมชาติของเธอ เมื่อได้ยินว่าเอลิซาเบธจะไปงานเต้นรำ ฟรอยด์ได้รับคำเชิญไปที่นั่นเพื่อดูว่าเธอ “เต้นรำอย่างสนุกสนาน” ได้อย่างไร เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่สงสัยว่าอะไรช่วยรักษา Elisabeth von R ได้จริง ๆ ฉันไม่สงสัยเลยว่า "อาหารเสริม" ของ Freud เป็นการแทรกแซงที่ทรงพลัง และมันจะเป็นความผิดพลาดที่จะแยกพวกมันออกจากทฤษฎี

ในหนังสือเล่มนี้ ฉันพยายามที่จะอธิบายและเปิดเผยแนวทางเฉพาะของจิตบำบัด ซึ่งเป็นกรอบทางทฤษฎีและเทคนิคต่างๆ ที่ไหลมาจากแนวทางดังกล่าว ภายในกรอบกรอบที่คุณสามารถพูดคุยถึงเครื่องเทศบำบัดหลายชนิดได้ ชื่อของแนวทางนี้ “จิตบำบัดที่มีอยู่” ไม่สามารถอธิบายโดยสรุปได้ ซึ่งก็ไม่น่าแปลกใจ การวางแนวอัตถิภาวนิยมมีสัญชาตญาณที่ลึกซึ้งมากกว่ารากฐานเชิงประจักษ์ อย่างไรก็ตาม ผมจะเริ่มต้นด้วยคำจำกัดความอย่างเป็นทางการ ซึ่งส่วนที่เหลือของหนังสือเล่มนี้จะถูกนำมาใช้เพื่อชี้แจง การบำบัดที่มีอยู่เป็นแนวทางการบำบัดแบบไดนามิกที่มุ่งเน้นไปที่ปัญหาพื้นฐานของการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล

ฉันเชื่อว่านักบำบัดที่มีประสบการณ์ส่วนใหญ่พึ่งพาแนวคิดที่มีอยู่มากมายที่อธิบายไว้ด้านล่างนี้ โดยไม่คำนึงถึงความเกี่ยวข้องกับโรงเรียนอุดมการณ์อื่นๆ ตัวอย่างเช่น นักบำบัดส่วนใหญ่เข้าใจว่าการตระหนักรู้ถึงการตายของตนเองและ "ความจำกัดขอบเขต" โดยทั่วไปมักจะทำให้คนเรามองสิ่งต่าง ๆ มากมายในลักษณะที่แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง การเยียวยานั้นอยู่ในความสัมพันธ์ ความทุกข์ทรมานของผู้ป่วยเป็นเรื่องของการเลือก ที่นักบำบัดจะต้องกระตุ้น “ความตั้งใจ” ของผู้ป่วยให้กระทำ ซึ่งในที่สุด ผู้ป่วยส่วนใหญ่ก็ต้องทนทุกข์ทรมานจากการขาดความหมายในชีวิต

แต่แนวทางการดำรงอยู่เป็นมากกว่าข้อความย่อยที่ละเอียดอ่อนหรือทัศนคติโดยนัยที่มีอยู่ในนักบำบัดซึ่งอยู่นอกเหนือเจตจำนงและความตั้งใจของเขา หลายปีที่ผ่านมา ขณะบรรยายให้นักบำบัดในหลายหัวข้อ ฉันถามคำถามพวกเขาว่า “คุณคิดว่าตัวเองให้ความสำคัญกับอัตถิภาวนิยมหรือไม่” ผู้ฟังในสัดส่วนค่อนข้างมาก ประมาณครึ่งหนึ่งตอบอย่างเห็นด้วย แต่สำหรับคำถามที่ว่า “แนวทางการดำรงอยู่คืออะไร” พวกเขาพบว่ามันยากที่จะตอบ ต้องบอกว่าโดยทั่วไปแล้วภาษาที่นักบำบัดใช้เพื่ออธิบายแนวทางการรักษาของตนนั้นไม่กระชับและไม่คลุมเครือ อย่างไรก็ตาม ลัทธิอัตถิภาวนิยมซึ่งมีคำศัพท์ที่คลุมเครือและขัดแย้งกันนั้นไม่เท่าเทียมกันในแง่นี้ นักบำบัดเชื่อมโยงแนวทางการดำรงอยู่กับแนวคิดที่ไม่ถูกต้องและดูเหมือนไม่เกี่ยวข้องอย่างชัดเจนเช่น "ความถูกต้อง", "การเผชิญหน้า", "ความรับผิดชอบ", "ทางเลือก", "มนุษยนิยม", "การทำให้เป็นจริงในตนเอง", "การมีศูนย์กลาง", "ซาร์เทรียน" ", " ไฮเดกเกอร์เรียน". ผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพจิตหลายคนมักจะคิดว่ามันคลุมเครือ ไม่มีรูปร่าง ไร้เหตุผล โรแมนติก - ไม่ใช่แม้แต่ "แนวทาง" แต่เป็นใบอนุญาตประเภทหนึ่งในการด้นสด การอนุญาตให้นักบำบัดที่ไม่มีวินัยและไร้ศีลธรรมที่มี "ความยุ่งเหยิง" ในหัวของเขาให้ทำหน้าที่เป็นของเขา ขาซ้ายความปรารถนา ฉันหวังว่าจะแสดงให้เห็นว่ามุมมองนี้ไม่ยุติธรรม ว่าแนวทางที่มีอยู่นั้นเป็นกระบวนทัศน์ทางจิตบำบัดที่มีคุณค่าและมีประสิทธิผล เนื่องจากมีเหตุผล สอดคล้องกัน และเป็นระบบเช่นเดียวกับวิธีอื่นๆ

การบำบัดที่มีอยู่: จิตบำบัดแบบไดนามิก

การบำบัดที่มีอยู่เป็นรูปแบบหนึ่งของการบำบัดทางจิตแบบไดนามิก...

www.koob.ru

เออร์วิน ยาลม

จิตบำบัดที่มีอยู่

เออร์วิน ยาลม

จิตบำบัดที่มีอยู่

1. บทนำ

หลายปีก่อน ฉันและเพื่อนๆ เข้าร่วมชั้นเรียนทำอาหารที่สอนโดยแม่บ้านชาวอาร์เมเนียผู้น่านับถือพร้อมกับสาวใช้สูงอายุของเธอ เนื่องจากพวกเขาพูดภาษาอังกฤษไม่ได้ และเราไม่ได้พูดภาษาอาร์เมเนีย การสื่อสารจึงเป็นเรื่องยาก เธอสอนโดยการสาธิตต่อหน้าต่อตาเราในการสร้างสรรค์อาหารจานเด็ดมากมายจากเนื้อลูกวัวและมะเขือยาว เราเฝ้าดู (และพยายามจดสูตรอาหารอย่างขยันขันแข็ง) แต่ผลลัพธ์ของความพยายามของเรากลับไม่เป็นที่ต้องการ ไม่ว่าเราจะพยายามแค่ไหน เราก็ไม่สามารถปรุงอาหารของเธอซ้ำได้ “อะไรทำให้เธอทำอาหารมีรสชาติพิเศษขนาดนี้” – ฉันสงสัย. คำตอบนั้นหายไปจากฉันจนกระทั่งวันหนึ่ง ขณะที่เฝ้าดูการกระทำในครัวอย่างระมัดระวังเป็นพิเศษ ฉันเห็นสิ่งต่อไปนี้ ที่ปรึกษาของเราเตรียมอาหารจานต่อไปด้วยศักดิ์ศรีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและการเตรียมตัวอย่างสบายๆ จากนั้นเธอก็ยื่นให้สาวใช้ หยิบไปเข้าเตาในครัวโดยไม่พูดอะไร เธอเดินไปตามถนนโดยไม่ชะลอความเร็ว โยนเครื่องเทศและเครื่องปรุงต่างๆ ลงไปเต็มกำมือ ฉันมั่นใจว่าคำตอบสำหรับคำถามของฉันอยู่ใน "การทุ่ม" ที่แอบแฝงเหล่านี้

เมื่อฉันคิดถึงจิตบำบัด โดยเฉพาะองค์ประกอบสำคัญของการบำบัดที่ประสบความสำเร็จ ฉันมักจะนึกถึงชั้นเรียนทำอาหารนี้ ตำราทางวิชาการ บทความในวารสาร และการบรรยายบรรยายถึงจิตบำบัดอย่างแม่นยำและเป็นระบบ โดยมีขั้นตอนที่กำหนดไว้อย่างชัดเจน การแทรกแซงเชิงกลยุทธ์ ทางเทคนิค การพัฒนาอย่างมีระเบียบวิธีและการแก้ปัญหาในการถ่ายโอน การวิเคราะห์ความสัมพันธ์เชิงวัตถุ และโปรแกรมการตีความเชิงลึกที่วางแผนอย่างรอบคอบและมีเหตุผล อย่างไรก็ตาม ฉันมั่นใจอย่างยิ่งว่าเมื่อไม่มีใครมอง นักบำบัดจะ “โยน” สิ่งที่สำคัญที่สุดเข้าไป

แต่ส่วนผสมเหล่านี้คืออะไรกันแน่ที่หลีกหนีความสนใจและระเบียบปฏิบัติอย่างมีสติ? สิ่งเหล่านี้ไม่รวมอยู่ในทฤษฎีที่เป็นทางการ ไม่ได้เขียนถึง และไม่ได้สอนอย่างชัดเจน นักบำบัดมักไม่ทราบว่าตนเองอยู่ในงานของตน อย่างไรก็ตาม นักบำบัดทุกคนจะยอมรับว่าในหลายกรณีเขาหรือเธอไม่สามารถอธิบายพัฒนาการของผู้ป่วยได้ องค์ประกอบพื้นฐานที่สำคัญเหล่านี้อธิบายได้ยากและยากยิ่งกว่าที่จะให้คำจำกัดความ เป็นไปได้ไหมที่จะกำหนดและสอนคุณสมบัติของความเห็นอกเห็นใจ การปรากฏตัว การดูแล การก้าวข้ามขอบเขตของตัวเอง การเชื่อมต่อกับผู้ป่วยในระดับลึก และ (ที่เข้าใจยากที่สุด) - สติปัญญา?

รายงานผู้ป่วยกรณีแรกๆ ในประวัติศาสตร์ของจิตบำบัดสมัยใหม่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงการที่นักบำบัดไม่ตั้งใจเลือกสรรต่อ "สารเติมแต่ง" เหล่านี้ (คำอธิบายที่ตามมาจะมีประโยชน์น้อยลงในเรื่องนี้: จิตเวชได้กลายเป็นแนวคิดที่ไม่เชื่อเกี่ยวกับการดำเนินการบำบัดที่ถูกต้องจนขั้นตอนของนักบำบัดที่ "ไม่เป็นที่ยอมรับ" ไม่ได้ถูกกล่าวถึงในระเบียบการอีกต่อไป) ในปี พ.ศ. 2435 ซิกมันด์ ฟรอยด์ ประสบความสำเร็จในการรักษา Fräulein Elisabeth von R. หญิงสาว ที่ต้องทนทุกข์ทรมานจากปัญหาทางจิตในการเคลื่อนไหว ฟรอยด์ถือว่าความสำเร็จในการรักษาของเขาเกิดจากการใช้เทคนิคความเกลียดชังเท่านั้น - การกลับรายการของการปราบปรามความปรารถนาและความคิดที่เป็นอันตรายบางอย่าง อย่างไรก็ตาม การศึกษาบันทึกของฟรอยด์เผยให้เห็นกิจกรรมการรักษาอื่นๆ จำนวนมากที่น่าประหลาดใจ ตัวอย่างเช่น เขาสั่งให้เอลิซาเบธไปเยี่ยมหลุมศพของพี่สาวเธอ และไปเยี่ยมชายหนุ่มที่เธอพบว่ามีเสน่ห์ด้วย เขาแสดง “ความห่วงใยฉันมิตรต่อสถานการณ์ปัจจุบันของเธอ” ติดต่อครอบครัวของเธอ พบกับแม่ของเธอ และ “ขอร้อง” ให้ผู้ป่วยพูดคุยอย่างเปิดเผยเพื่อที่เธอจะได้แบ่งเบาภาระทางจิตเป็นระยะๆ เมื่อทราบจากแม่ของเขาว่าเอลิซาเบธไม่มีความหวังที่จะได้เป็นภรรยาของอดีตสามีของพี่สาวผู้ล่วงลับของเธอ เขาจึงถ่ายทอดข้อมูลนี้ให้กับผู้ป่วย เขาช่วยครอบครัวคลี่คลายปมทางการเงิน ในบางครั้ง ฟรอยด์กระตุ้นให้เอลิซาเบธยอมรับความจริงของความไม่แน่นอนในอนาคตสำหรับทุกคนอย่างใจเย็น เขาปลอบใจเธอซ้ำแล้วซ้ำเล่า โดยรับรองว่าเธอจะไม่รับผิดชอบต่อความรู้สึกไม่พึงประสงค์ และความแข็งแกร่งของประสบการณ์ความรู้สึกผิดและความสำนึกผิดเป็นพยานอย่างชัดเจนถึงความสูงส่งทางศีลธรรมในธรรมชาติของเธอ เมื่อได้ยินว่าเอลิซาเบธจะไปงานเต้นรำ ฟรอยด์ได้รับคำเชิญไปที่นั่นเพื่อดูว่าเธอ “เต้นรำอย่างสนุกสนาน” ได้อย่างไร เป็นไปไม่ได้ที่จะไม่สงสัยว่าอะไรช่วยรักษา Elisabeth von R ได้จริง ๆ ฉันไม่สงสัยเลยว่า "อาหารเสริม" ของ Freud เป็นการแทรกแซงที่ทรงพลัง และมันจะเป็นความผิดพลาดที่จะแยกพวกมันออกจากทฤษฎี

ในหนังสือเล่มนี้ ฉันพยายามที่จะอธิบายและเปิดเผยแนวทางเฉพาะของจิตบำบัด ซึ่งเป็นกรอบทางทฤษฎีและเทคนิคต่างๆ ที่ไหลมาจากแนวทางดังกล่าว ภายในกรอบกรอบที่คุณสามารถพูดคุยถึงเครื่องเทศบำบัดหลายชนิดได้ ชื่อของแนวทางนี้ “จิตบำบัดที่มีอยู่” ไม่สามารถอธิบายโดยสรุปได้ ซึ่งก็ไม่น่าแปลกใจ การวางแนวอัตถิภาวนิยมมีสัญชาตญาณที่ลึกซึ้งมากกว่ารากฐานเชิงประจักษ์ อย่างไรก็ตาม ผมจะเริ่มต้นด้วยคำจำกัดความอย่างเป็นทางการ ซึ่งส่วนที่เหลือของหนังสือเล่มนี้จะถูกนำมาใช้เพื่อชี้แจง การบำบัดที่มีอยู่เป็นแนวทางการบำบัดแบบไดนามิกที่มุ่งเน้นไปที่ปัญหาพื้นฐานของการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล

ฉันเชื่อว่านักบำบัดที่มีประสบการณ์ส่วนใหญ่พึ่งพาแนวคิดที่มีอยู่มากมายที่อธิบายไว้ด้านล่างนี้ โดยไม่คำนึงถึงความเกี่ยวข้องกับโรงเรียนอุดมการณ์อื่นๆ ตัวอย่างเช่น นักบำบัดส่วนใหญ่เข้าใจว่าการตระหนักรู้ถึงการตายของตนเองและ "ความจำกัดขอบเขต" โดยทั่วไปมักจะทำให้คนเรามองสิ่งต่างๆ แตกต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง การเยียวยานั้นอยู่ในความสัมพันธ์ ความทุกข์ทรมานของผู้ป่วยเป็นเรื่องของการเลือก ที่นักบำบัดจะต้องกระตุ้น “ความตั้งใจ” ของผู้ป่วยให้กระทำ ซึ่งในที่สุด ผู้ป่วยส่วนใหญ่ก็ต้องทนทุกข์ทรมานจากการขาดความหมายในชีวิต

แต่แนวทางการดำรงอยู่เป็นมากกว่าข้อความย่อยที่ละเอียดอ่อนหรือทัศนคติโดยนัยที่มีอยู่ในนักบำบัดซึ่งอยู่นอกเหนือเจตจำนงและความตั้งใจของเขา หลายปีที่ผ่านมา ขณะที่บรรยายให้นักบำบัดในหลายหัวข้อ ฉันถามคำถามพวกเขาว่า “คุณคิดว่าตัวเองให้ความสำคัญกับอัตถิภาวนิยมหรือไม่?” ผู้ฟังในสัดส่วนค่อนข้างมาก ประมาณครึ่งหนึ่งตอบอย่างเห็นด้วย แต่สำหรับคำถามที่ว่า “แนวทางการดำรงอยู่คืออะไร” พวกเขาพบว่ามันยากที่จะตอบ ต้องบอกว่าโดยทั่วไปแล้วภาษาที่นักบำบัดใช้เพื่ออธิบายแนวทางการรักษาของตนนั้นไม่กระชับและไม่คลุมเครือ อย่างไรก็ตาม ลัทธิอัตถิภาวนิยมซึ่งมีคำศัพท์ที่คลุมเครือและขัดแย้งกันนั้นไม่เท่าเทียมกันในแง่นี้ นักบำบัดเชื่อมโยงแนวทางการดำรงอยู่กับแนวคิดที่ไม่ถูกต้องและดูเหมือนไม่เกี่ยวข้องอย่างชัดเจนเช่น "ความถูกต้อง", "การเผชิญหน้า", "ความรับผิดชอบ", "ทางเลือก", "มนุษยนิยม", "การทำให้เป็นจริงในตนเอง", "การมีศูนย์กลาง", "ซาร์เทรียน" ", " ไฮเดกเกอร์เรียน". ผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพจิตจำนวนมากมักจะคิดว่ามันคลุมเครือ ไร้เหตุผล ไร้เหตุผล โรแมนติก ไม่ใช่แม้แต่ "แนวทาง" แต่เป็นใบอนุญาตประเภทหนึ่งในการด้นสด ปล่อยให้นักบำบัดที่ไม่มีระเบียบวินัยและไร้มารยาทที่มี "ความยุ่งเหยิง" ในหัวของเขาสามารถทำหน้าที่เป็น ขาซ้ายของเขาปรารถนา ฉันหวังว่าจะแสดงให้เห็นว่ามุมมองนี้ไม่ยุติธรรม ว่าแนวทางที่มีอยู่นั้นเป็นกระบวนทัศน์ทางจิตบำบัดที่มีคุณค่าและมีประสิทธิผล เนื่องจากมีเหตุผล สอดคล้องกัน และเป็นระบบเช่นเดียวกับวิธีอื่นๆ

การบำบัดที่มีอยู่: จิตบำบัดแบบไดนามิก

การบำบัดที่มีอยู่เป็นรูปแบบหนึ่งของการบำบัดทางจิตแบบไดนามิก คำว่า "ไดนามิก" มักใช้ในด้านสุขภาพจิต ซึ่งในความเป็นจริงไม่ได้หมายถึงอะไรมากไปกว่า "จิตพลศาสตร์" และหากไม่มีการชี้แจงความหมายของการบำบัดแบบไดนามิก องค์ประกอบพื้นฐานของแนวทางการดำรงอยู่จะยังคงไม่ชัดเจน คำว่า "ไดนามิก" มีทั้งความหมายทั่วไป และความสำคัญทางเทคนิค ในความหมายทั่วไป แนวคิดของ "ไดนามิก" (มาจากภาษากรีก dunasthi "มีพลังและอำนาจ") บ่งบอกถึงพลังงานหรือการเคลื่อนไหว: นักฟุตบอลหรือนักการเมือง "ไดนามิก" "ไดนาโม" "ไดนาไมต์" แต่ความหมายทางเทคนิคของแนวคิดนี้จะต้องแตกต่างออกไป เพราะไม่เช่นนั้น นักบำบัดแบบ "ไม่ไดนามิก" จะหมายถึงอะไร: ความช้า ความง่วง? ไม่มีการใช้งาน? ความเฉื่อย? ไม่แน่นอน: ในความหมายพิเศษทางเทคนิค คำนี้หมายถึงแนวคิดเรื่อง "อำนาจ" แบบจำลองแบบไดนามิกของจิตใจคือการมีส่วนร่วมที่สำคัญที่สุดของฟรอยด์ต่อแนวคิดของมนุษย์ ซึ่งเป็นแบบจำลองตามพลังที่ขัดแย้งกันที่มีอยู่ในแต่ละบุคคล และความคิด อารมณ์ พฤติกรรม - ทั้งการปรับตัวและจิตพยาธิวิทยา - เป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของพวกเขา สิ่งสำคัญคือพลังเหล่านี้มีอยู่ในระดับการรับรู้ที่แตกต่างกัน และบางส่วนก็หมดสติไปโดยสิ้นเชิง

ดังนั้นจิตวิทยาของแต่ละบุคคลจึงรวมถึงกองกำลังที่มีสติและหมดสติแรงจูงใจและความกลัวที่ปฏิบัติการอยู่ภายในตัวเขา จิตบำบัดแบบไดนามิกรวมถึงรูปแบบของจิตบำบัดตามแบบจำลองการทำงานของจิตแบบไดนามิกนี้

จิตบำบัดที่มีอยู่ในคำอธิบายของฉันจัดอยู่ในประเภทของจิตบำบัดแบบไดนามิก นี่ชัดเจน แต่แล้วเราก็ถามคำถาม: พลังอะไร (และแรงจูงใจและความกลัว) ที่อยู่ในความขัดแย้ง? กล่าวอีกนัยหนึ่ง เนื้อหาของการต่อสู้ภายในที่มีสติและหมดสตินี้คืออะไร? คำตอบสำหรับคำถามนี้ทำให้จิตบำบัดอัตถิภาวนิยมแตกต่างจากแนวทางแบบไดนามิกอื่นๆ มันขึ้นอยู่กับความคิดที่แตกต่างอย่างสิ้นเชิงว่าพลังแรงจูงใจและความกลัวนั้นมีปฏิสัมพันธ์กับแต่ละบุคคลอย่างไร.

การสร้างธรรมชาติของความขัดแย้งภายในส่วนบุคคลที่ฝังลึกไม่ใช่เรื่องง่าย แพทย์ไม่ค่อยจะสังเกตเห็น รูปแบบดั้งเดิมความขัดแย้งเบื้องต้นในผู้ป่วยที่ทุกข์ทรมาน ผู้ป่วยนำเสนอภาพอาการที่ซับซ้อนอย่างไม่น่าเชื่อ ในขณะที่ปัญหาที่ซ่อนอยู่ลึกลงไปใต้เปลือกโลกหลายชั้นที่เกิดจากการกดขี่ การปฏิเสธ การเคลื่อนตัว และการแสดงสัญลักษณ์ นักวิจัยทางคลินิกถูกบังคับให้พอใจกับภาพที่ถักทอจากด้ายหลายเส้นที่ไม่ง่ายที่จะคลี่คลาย การสร้างความขัดแย้งขั้นปฐมภูมิจำเป็นต้องใช้แหล่งข้อมูลที่หลากหลาย การไตร่ตรองอย่างลึกซึ้ง ความฝัน ฝันร้าย ประสบการณ์อันลึกซึ้งและความเข้าใจที่ลึกซึ้ง ข้อความเกี่ยวกับโรคจิต และการค้นคว้าร่วมกับเด็ก ฉันจะค่อยๆ อธิบายลักษณะวิธีการเหล่านี้ทั้งหมด แต่ตอนนี้ควรให้ภาพแผนผังทั่วไปแล้ว ภาพรวมโดยย่อแนวทางที่แตกต่างกันอย่างมากสามแนวทางต่อความขัดแย้งภายในส่วนบุคคลต้นแบบ ได้แก่ ฟรอยด์ นีโอฟรอยด์ และอัตถิภาวนิยม จะให้ฉากหลังที่ตัดกันสำหรับการให้ความกระจ่างในมุมมองอัตถิภาวนิยมเกี่ยวกับจิตวิทยาพลศาสตร์

จิตพลศาสตร์ของฟรอยด์

ตามคำกล่าวของฟรอยด์ เด็กถูกครอบงำด้วยพลังแห่งสัญชาตญาณซึ่งมีมาแต่กำเนิดและค่อยๆ ตื่นขึ้นในระหว่างการพัฒนาทางจิตเวช เช่นเดียวกับใบเฟิร์นที่คลี่ออก ความขัดแย้งเกิดขึ้นในหลายด้าน: เป็นการปะทะกันระหว่างสัญชาตญาณที่เป็นปฏิปักษ์ (สัญชาตญาณอัตตากับสัญชาตญาณทางเพศ หรือตามทฤษฎีที่สอง อีรอสกับทานาทอส) สัญชาตญาณ - กับความต้องการของสิ่งแวดล้อม และต่อมา - กับความต้องการของสภาพแวดล้อมภายใน นั่นคือ ซุปเปอร์อีโก้: ในที่สุด นี่คือความต้องการของเด็กที่จะประนีประนอมระหว่างความต้องการความพึงพอใจในทันทีและหลักการความเป็นจริง ซึ่งต้องการความพึงพอใจที่ล่าช้า ดังนั้นบุคคลซึ่งขับเคลื่อนด้วยสัญชาตญาณจึงเผชิญหน้ากับโลกที่ไม่ยอมให้ความพึงพอใจจากความต้องการทางเพศที่ก้าวร้าวและทางเพศของเขา

Neo-Freudian (ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคล) จิตวิทยา

นีโอฟรอยเดียน สิ่งที่สะดุดตาที่สุดคือ Harry Stack Sullivan, Karen Horney และ Erich Fromm มีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับความขัดแย้งขั้นพื้นฐานของแต่ละบุคคล สำหรับพวกเขา เด็กไม่ใช่สิ่งมีชีวิตตามสัญชาตญาณและถูกโปรแกรมไว้ "นอกเหนือจากคุณลักษณะที่เป็นกลางโดยกำเนิด เช่น ระดับอารมณ์และกิจกรรมแล้ว เด็กยังถูกหล่อหลอมโดยปัจจัยทางวัฒนธรรมและความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลอย่างสมบูรณ์ ความต้องการพื้นฐานของเด็กคือความต้องการความปลอดภัย ซึ่งก็คือการยอมรับ และการอนุมัติจากผู้อื่น ดังนั้น โครงสร้างของตัวละครของเขาจึงถูกกำหนดโดยคุณภาพของปฏิสัมพันธ์ของเขากับผู้ใหญ่ที่มีนัยสำคัญซึ่งความปลอดภัยของเขาขึ้นอยู่กับคุณสมบัติเหล่านี้ไม่สอดคล้องกับความต้องการของผู้ใหญ่ที่สำคัญในบริเวณใกล้เคียงเสมอไป: ความขัดแย้งระหว่าง แนวโน้มการเติบโตตามธรรมชาติและความต้องการความปลอดภัยและการอนุมัติถือเป็นความขัดแย้งขั้นพื้นฐานของเด็ก หากเขามีพ่อแม่ที่หมกมุ่นอยู่กับการต่อสู้ทางประสาทของตนเองไม่สามารถให้ความปลอดภัยหรือส่งเสริมการเติบโตในตนเองได้ เขาจะพัฒนาความขัดแย้งทางจิตอย่างรุนแรง . นอกจากนี้ การประนีประนอมระหว่างการเติบโตและความปลอดภัยจะต้องบรรลุผลอย่างสม่ำเสมอโดยสูญเสียการเติบโต

จิตวิทยาที่มีอยู่

แนวทางการดำรงอยู่เน้นความขัดแย้งพื้นฐานประเภทต่างๆ ไม่ใช่ระหว่างความทะเยอทะยานตามสัญชาตญาณที่ถูกระงับ และไม่ใช่กับผู้ใหญ่ที่มีนัยสำคัญภายใน

นี่คือความขัดแย้งที่เกิดจากการเผชิญหน้ากับแต่ละบุคคลกับการดำรงอยู่ คำว่า "การให้ของการดำรงอยู่" ฉันหมายถึงปัจจัยอันจำกัดบางประการซึ่งเป็นองค์ประกอบสำคัญและหลีกเลี่ยงไม่ได้ของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลก

บุคคลค้นพบเนื้อหาของสิ่งเหล่านี้ได้อย่างไร? ในแง่หนึ่งก็ไม่ใช่เรื่องยาก วิธีการไตร่ตรองส่วนบุคคลอย่างลึกซึ้ง เงื่อนไขนั้นเรียบง่าย: ความสันโดษ ความเงียบ เวลา และอิสระจากสิ่งรบกวนสมาธิในแต่ละวันซึ่งเราแต่ละคนเติมเต็มโลกแห่งประสบการณ์ของเรา เมื่อเรา “ยึด” โลกในแต่ละวัน นั่นก็คือ เราตีตัวออกห่างจากโลกนั้น เมื่อเราคิดอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสถานการณ์ของเราในโลก เกี่ยวกับการดำรงอยู่ ขอบเขต และความเป็นไปได้ของเรา เมื่อเราสัมผัสดินที่เป็นของดินอื่น ๆ ทั้งหมด เราจะเผชิญกับการให้ของการดำรงอยู่อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ “โครงสร้างที่ลึก” ซึ่งฉันจะเรียกด้านล่างว่า “การให้สูงสุด” ตัวเร่งปฏิกิริยาสำหรับกระบวนการสะท้อนกลับมักเกิดจากประสบการณ์สุดขั้ว มันเกี่ยวข้องกับสถานการณ์ที่เรียกว่า "เส้นเขตแดน" เช่น การคุกคามต่อการเสียชีวิต การตัดสินใจครั้งสำคัญที่ไม่สามารถย้อนกลับได้ หรือการล่มสลายของระบบการสร้างความหมายขั้นพื้นฐาน

หนังสือเล่มนี้กล่าวถึงการให้ขั้นสูงสุดสี่ประการ ได้แก่ ความตาย อิสรภาพ ความโดดเดี่ยว และความไร้ความหมาย ความขัดแย้งแบบไดนามิกที่มีอยู่นั้นเกิดจากการเผชิญหน้ากับข้อเท็จจริงในชีวิตของแต่ละบุคคล

ความตาย. ความเป็นจริงขั้นสุดท้ายที่ชัดเจนและเข้าใจง่ายที่สุดคือความตาย เรามีอยู่ในขณะนี้ แต่จะมาถึงวันที่เราจะหยุดอยู่ ความตายจะมาถึงและไม่มีทางหนีจากมันได้ นี่เป็นความจริงอันน่าสะพรึงกลัวที่ทำให้เราเต็มไปด้วยความกลัวของมนุษย์ ในคำพูดของสปิโนซา "ทุกสิ่งที่มีอยู่พยายามดิ้นรนที่จะดำรงอยู่ต่อไป"; การเผชิญหน้าระหว่างจิตสำนึกถึงความตายที่หลีกเลี่ยงไม่ได้กับความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่ต่อไปคือความขัดแย้งที่มีอยู่ใจกลาง

เสรีภาพ. จุดสูงสุดอีกประการหนึ่งที่มอบให้ซึ่งไม่ค่อยชัดเจนนักก็คืออิสรภาพ

โดยปกติแล้ว เสรีภาพดูเหมือนจะเป็นปรากฏการณ์เชิงบวกที่ชัดเจน มนุษย์ไม่โหยหาอิสรภาพและต่อสู้ดิ้นรนเพื่อให้ได้มาซึ่งตลอดประวัติศาสตร์ที่บันทึกไว้ของมนุษยชาติไม่ใช่หรือ? อย่างไรก็ตาม เสรีภาพเป็นหลักการเบื้องต้นทำให้เกิดความสยดสยอง ในความหมายความเป็นอยู่ “เสรีภาพ” คือการไม่มีโครงสร้างภายนอก ชีวิตประจำวันหล่อเลี้ยงภาพลวงตาอันปลอบโยนที่เราเข้ามาในจักรวาลที่มีการจัดระเบียบอย่างดีซึ่งจัดเรียงตามแผนบางอย่าง (และออกจากแผนเดิม) ในความเป็นจริงแล้ว บุคคลนั้นมีความรับผิดชอบอย่างเต็มที่ต่อโลกของเขา หรืออีกนัยหนึ่งก็คือ ตัวเขาเองเป็นผู้สร้างโลก จากมุมมองนี้ “อิสรภาพ” บ่งบอกถึงสิ่งที่น่าสะพรึงกลัว เราไม่ได้พักผ่อนบนพื้นดินใดๆ ข้างใต้เรามีความว่างเปล่า ความว่างเปล่า และเหวลึก การค้นพบความว่างเปล่านี้ขัดแย้งกับความต้องการดินและโครงสร้างของเรา นี่เป็นไดนามิกที่สำคัญในการดำรงอยู่

ความโดดเดี่ยวที่มีอยู่ ความจริงขั้นสูงสุดประการที่สามคือความโดดเดี่ยว นี่ไม่ใช่การแยกจากผู้คนที่มีความเหงาเกิดขึ้น และไม่ใช่การแยกตัวจากภายใน (จากส่วนหนึ่งของบุคลิกภาพของตนเอง) ความโดดเดี่ยวขั้นพื้นฐาน ทั้งจากสิ่งมีชีวิตอื่นๆ และจากโลก ที่อยู่เบื้องหลังความรู้สึกโดดเดี่ยวทุกประการ ไม่ว่าเราจะใกล้ชิดกับใครสักคนแค่ไหน ก็ยังมีช่องว่างสุดท้ายระหว่างเราที่ผ่านไม่ได้เสมอ เราแต่ละคนมาสู่โลกเพียงลำพังและต้องทิ้งมันไว้ตามลำพัง ความขัดแย้งที่มีอยู่ที่เกิดขึ้นคือความขัดแย้งระหว่างการรับรู้ถึงความโดดเดี่ยวโดยสิ้นเชิงกับความจำเป็นในการติดต่อ เพื่อปกป้อง เพื่อเป็นของส่วนรวมที่ใหญ่กว่า

ความไร้จุดหมาย. ความจริงประการที่สี่แห่งการดำรงอยู่คือความไร้ความหมาย เราต้องตาย เราเองจัดโครงสร้างจักรวาลของเรา เราแต่ละคนอยู่คนเดียวโดยพื้นฐานในโลกที่ไม่แยแส แล้วความหมายของการดำรงอยู่ของเราคืออะไร? ทำไมเราถึงมีชีวิตอยู่? เราควรใช้ชีวิตอย่างไร? ถ้าไม่มีอะไรถูกกำหนดไว้ตั้งแต่แรกแล้ว เราแต่ละคนก็ต้องสร้างแผนชีวิตของตัวเองขึ้นมาเอง แต่การสร้างสรรค์นี้เองจะแข็งแกร่งพอที่จะต้านทานชีวิตของเราได้หรือไม่? ความขัดแย้งแบบไดนามิกที่มีอยู่นี้เกิดขึ้นจากภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกที่ต้องเผชิญกับสิ่งมีชีวิตที่แสวงหาความหมายและถูกโยนเข้าสู่โลกที่ไร้ความหมาย

จิตพลศาสตร์ที่มีอยู่: ลักษณะทั่วไป

ดังนั้น แนวคิดของ "จิตพลศาสตร์ที่มีอยู่" จึงหมายถึงปัจจัยสี่ประการที่ให้มา - ปัจจัยสุดท้ายทั้งสี่ประการ ตลอดจนความกลัวและแรงจูงใจทั้งที่มีสติและหมดสติซึ่งเกิดจากปัจจัยเหล่านี้แต่ละประการ วิธีการดำรงอยู่แบบไดนามิกยังคงรักษาโครงสร้างพื้นฐานแบบไดนามิกที่ฟรอยด์อธิบายไว้ แต่เปลี่ยนแปลงเนื้อหาอย่างรุนแรง สูตรก่อนหน้า:

แรงดึงดูด» ความวิตกกังวล» กลไกการป้องกัน*

แทนที่ด้วยสิ่งต่อไปนี้:

จิตสำนึกของข้อมูลสุดท้าย "ความวิตกกังวล" กลไกการป้องกัน**

ทั้งสองสูตรแสดงถึงความคิดถึงความวิตกกังวลเช่น แรงผลักดันพัฒนาการทางจิตพยาธิวิทยา งานในการจัดการกับความวิตกกังวลทำให้เกิดกิจกรรมทางจิตทั้งที่มีสติและหมดสติ กิจกรรมเหล่านี้ (กลไกการป้องกัน) ถือเป็นพยาธิวิทยา ท้ายที่สุด แม้ว่าจะให้ความปลอดภัย แต่ก็จำกัดการเติบโตและความเป็นไปได้ของประสบการณ์อยู่เสมอ

ความแตกต่างพื้นฐานระหว่างแนวทางไดนามิกทั้งสองนี้คือ สูตรของฟรอยด์เริ่มต้นด้วย "แรงกระตุ้น" ในขณะที่สูตรอัตถิภาวนิยมเริ่มต้นด้วยการรับรู้และความกลัว ตามที่ Otto Rank เข้าใจ ประสิทธิผลของนักจิตอายุรเวทจะเพิ่มขึ้นอย่างมากเมื่อเขาหรือเธอมองว่าบุคคลนั้นโดยพื้นฐานแล้วเป็นความทุกข์ทรมานและน่ากลัว แทนที่จะถูกขับเคลื่อนโดยสัญชาตญาณ

ปัจจัยสุดท้ายทั้งสี่นี้ ได้แก่ ความตาย อิสรภาพ ความโดดเดี่ยว และความไร้ความหมาย เป็นตัวกำหนดเนื้อหาหลักของจิตพลศาสตร์ที่มีอยู่ พวกเขามีบทบาทสำคัญอย่างยิ่งในทุกระดับของแต่ละบุคคล การจัดระเบียบทางจิตและเกี่ยวข้องโดยตรงกับงานของแพทย์ เป็นหลักในการจัดงานด้วย แต่ละส่วนในสี่ส่วนของหนังสือเล่มนี้จะตรวจสอบหนึ่งในข้อดีสูงสุดที่ได้รับและสำรวจแง่มุมทางปรัชญา จิตพยาธิวิทยา และการบำบัด

จิตพลศาสตร์ที่มีอยู่: คำถามเชิงลึก

ความแตกต่างระดับโลกอีกประการหนึ่งระหว่างพลวัตอัตถิภาวนิยมจากฟรอยเดียนและนีโอฟรอยด์มีความเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่อง "ความลึก" สำหรับฟรอยด์ การวิจัยมักเป็นการขุดค้นเสมอ ด้วยความเอาใจใส่และความอดทนของนักโบราณคดี เขาได้ขูดเอาวัตถุทางจิตทีละชั้นๆ จนกระทั่งเขาไปถึงรากฐานของความขัดแย้งขั้นพื้นฐาน เป็นที่ตกตะกอนทางจิตวิทยาของเหตุการณ์แรกสุดในชีวิตของแต่ละบุคคล ความขัดแย้งที่ลึกที่สุดคือความขัดแย้งในช่วงแรกสุด ดังนั้นจิตวิทยาตามฟรอยด์จึงถูกกำหนดโดยการพัฒนา "พื้นฐาน" "หลัก" ควรเข้าใจตามลำดับเวลา: ทั้งสองมีความหมายเหมือนกันกับ "ครั้งแรก" ตัวอย่างเช่น อันตรายทางจิตในช่วงแรกๆ เช่น การแยกจากกันและการตัดตอน ถือเป็นแหล่งที่มาของความวิตกกังวล "พื้นฐาน"

พลวัตแห่งการดำรงอยู่ไม่ได้เกิดจากการพัฒนา ในความเป็นจริง ไม่มีสิ่งใดบังคับให้เราพิจารณาว่า "พื้นฐาน" (ซึ่งก็คือ สำคัญ เป็นพื้นฐาน) และ "แรก" (ซึ่งก็คือ ตามลำดับเวลา) เป็นแนวคิดที่เหมือนกัน จากมุมมองที่มีอยู่ การสำรวจอย่างลึกซึ้งไม่ได้หมายถึงการสำรวจอดีต มันหมายถึงการละทิ้งความกังวลในชีวิตประจำวันและคิดอย่างลึกซึ้งเกี่ยวกับสถานการณ์ที่มีอยู่ของคุณ นี่หมายถึงการคิดถึงสิ่งที่อยู่นอกเวลา - เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างจิตสำนึกของคุณกับพื้นที่รอบๆ เท้าของคุณและดินที่อยู่ด้านล่าง นี่หมายถึงไม่ใช่การคิดว่าเรามาเป็นสิ่งที่เราเป็นได้อย่างไร แต่คิดถึงสิ่งที่เราเป็น อดีตหรือที่เจาะจงกว่านั้นคือความทรงจำในอดีต มีความสำคัญตราบเท่าที่มันเป็นส่วนหนึ่งของการดำรงอยู่ของเราในปัจจุบัน ซึ่งมีอิทธิพลต่อทัศนคติของเราในปัจจุบันต่อการให้ชีวิตขั้นสูงสุด แต่ฉันจะพูดถึงเรื่องนี้เพิ่มเติมด้านล่าง นี่ไม่ใช่การวิจัยด้านการรักษาที่มีแนวโน้มมากที่สุด ในการบำบัดอัตถิภาวนิยม เวลาหลักคือ "อนาคตที่กลายเป็นปัจจุบัน"

ความแตกต่างในพลวัตของอัตถิภาวนิยมนี้ไม่ได้หมายความว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะสำรวจปัจจัยอัตถิภาวนิยมจากมุมมองของการพัฒนา (บทที่ 3 ของหนังสือเล่มนี้กล่าวถึงการพัฒนาแนวความคิดเรื่องความตายในเด็กในเชิงลึก): แต่มันหมายความว่าเมื่อมีคนถาม: “ อะไรคือสาเหตุของความสยองขวัญของฉันที่ฝังลึกอยู่ในชั้นลึกที่สุดของความเป็นอยู่และการแสดงของฉันในปัจจุบัน? – คำตอบจากมุมมองของการพัฒนานั้นไม่เหมาะสมโดยสิ้นเชิง ความประทับใจแรกสุดของแต่ละบุคคลแม้จะมีความสำคัญ แต่ก็ไม่ได้ตอบคำถามพื้นฐานนี้ ในความเป็นจริง ร่องรอยของเหตุการณ์แรกของชีวิตทำให้เกิดปรากฏการณ์ความเมื่อยล้าทางชีวภาพ ซึ่งสามารถบดบังคำตอบ ซึ่งเป็นเรื่องข้ามบุคคลและมักจะอยู่นอกประวัติชีวิตของแต่ละบุคคล ใช้ได้กับบุคคลใดๆ เนื่องจากเกี่ยวข้องกับ "สถานการณ์" ของมนุษย์ในโลก

ความแตกต่างระหว่างแบบจำลองเชิงไดนามิก การวิเคราะห์ และการพัฒนาในด้านหนึ่ง และแบบจำลองอัตถิภาวนิยมที่ไม่มีการพึ่งสื่อกลาง ไร้ประวัติศาสตร์ ไม่เพียงแต่เป็นที่สนใจทางทฤษฎีเท่านั้น ดังที่จะกล่าวถึงในบทต่อ ๆ ไป มันมีผลกระทบที่สำคัญมากสำหรับ เทคนิคการรักษา

ปฐมนิเทศที่มีอยู่: บางสิ่งบางอย่างของมนุษย์ต่างดาว แต่คุ้นเคยอย่างแปลกประหลาด

เนื้อหาส่วนใหญ่ของฉันเกี่ยวกับการให้กำเนิดของชีวิตจะไม่คุ้นเคยกับแพทย์ แต่ในขณะเดียวกันก็ดูคุ้นเคยอย่างน่าประหลาด เป็นเรื่องผิดปกติเนื่องจากแนวทางการดำรงอยู่ฝ่าฝืนการจำแนกประเภทที่ยอมรับโดยทั่วไป และจัดระเบียบการสังเกตทางคลินิกในรูปแบบใหม่ นอกจากนี้คำศัพท์ยังแตกต่างกันหลายประการ แม้ว่าฉันจะหลีกเลี่ยงศัพท์เฉพาะทางปรัชญาทางเทคนิคและอธิบายแนวคิดเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยมด้วยคำพูดที่มีความหมายธรรมดา แต่ภาษาของฉันยังคงแปลกแยกทางจิตวิทยาสำหรับแพทย์ แทบจะไม่มีใครพบพจนานุกรมจิตบำบัดที่มีแนวคิดเช่น "ทางเลือก" "ความรับผิดชอบ" "เสรีภาพ" "การแยกตัวจากการดำรงอยู่" "ความตาย" "จุดมุ่งหมายในชีวิต" "ความตื่นเต้น" คอมพิวเตอร์ของห้องสมุดทางการแพทย์ทำให้ฉันหัวเราะจริงๆ เมื่อขอวรรณกรรมเกี่ยวกับหัวข้อเหล่านี้

อย่างไรก็ตาม แพทย์จะคุ้นเคยกับสิ่งเหล่านี้เป็นส่วนใหญ่ ฉันแน่ใจว่านักบำบัดที่มีประสบการณ์มักจะทำงานในลักษณะโดยปริยาย รวมถึงกับตัวเขาเอง ในรูปแบบที่มีอยู่: เขารู้สึกถึงปัญหาต้นตอของผู้ป่วย "กับผิวหนังของเขา" และตอบสนองตามนั้น สิ่งเหล่านี้คือ "การเผชิญหน้า" ที่สำคัญที่ผมกล่าวถึงข้างต้น วัตถุประสงค์ที่สำคัญของหนังสือเล่มนี้คือเพื่อเปลี่ยนจุดเน้นของความสนใจอย่างมีสติของนักบำบัดโดยการพิจารณาประเด็นที่สำคัญเหล่านี้และปฏิสัมพันธ์ในการรักษาที่เกี่ยวข้องซึ่งมักเกิดขึ้นที่ขอบของการบำบัดอย่างเป็นทางการ - และด้วยเหตุนี้จึงทำให้พวกเขาเข้ามาแทนที่จุดที่ถูกต้องที่ศูนย์กลางของการบำบัด สนามกีฬา

ความรู้สึกของบางสิ่งที่คุ้นเคยจะเชื่อมโยงกับข้อเท็จจริงที่ว่าสิ่งที่มีอยู่หลักๆ นั้นได้รับการยอมรับและอภิปราย โดยเริ่มต้นจากต้นกำเนิดของวัฒนธรรมการเขียน ความเป็นอันดับหนึ่งของพวกเขาไม่เคยหยุดที่จะได้รับการยืนยันจากนักปรัชญา นักเทววิทยา และกวี ความภาคภูมิใจของเราในสมัยใหม่ ความรู้สึกของเราเกี่ยวกับเกลียวคลื่นแห่งความก้าวหน้าชั่วนิรันดร์ อาจถูกทำให้ขุ่นเคืองจากข้อเท็จจริงนี้ อย่างไรก็ตาม หากมองสถานการณ์ที่แตกต่างออกไป ก็มีความสงบสุขในความจริงที่ว่า ปรากฎว่า เรากำลังเดินไปตามเส้นทางที่ทรุดโทรมซึ่งมีประวัติศาสตร์ที่สูญหายไปในอดีต ตามเส้นทางที่ครั้งหนึ่งเคยวางเอาไว้โดย คนที่ฉลาดและอยากรู้อยากเห็นมากที่สุดที่เคยมีชีวิตอยู่

ในที่สุด นักบำบัดซึ่งเป็นบุคคลที่มีเนื้อและเลือดเหมือนกับคนอื่นๆ นั้นคุ้นเคยจากประสบการณ์ของเขาเองเกี่ยวกับแหล่งที่มาของความกลัวที่มีอยู่ ซึ่งไม่ได้เป็นเอกสิทธิ์เฉพาะของบุคคลที่ถูกรบกวนทางจิตใจแต่อย่างใด ฉันจะไม่เบื่อที่จะพูดซ้ำว่าการให้ที่มีอยู่เป็นส่วนหนึ่งของสถานการณ์ของมนุษย์ แต่แล้วคำถามธรรมชาติก็เกิดขึ้น: ทฤษฎีพยาธิวิทยา* สามารถอิงตามกลไกทั่วไปสำหรับทุกคนได้หรือไม่? คำตอบก็คือ ประสบการณ์ของแต่ละคนเกี่ยวกับความเครียดจากสถานการณ์ของมนุษย์นั้นเป็นเรื่องเฉพาะตัวอย่างมาก ในแง่นี้ โมเดลอัตถิภาวนิยมแตกต่างเพียงเล็กน้อยจากทฤษฎีหลักอื่นๆ ที่แข่งขันกัน บุคคลต้องผ่านขั้นตอนการพัฒนาบางอย่าง ซึ่งแต่ละขั้นตอนจะมาพร้อมกับความวิตกกังวลเฉพาะของตนเอง ทุกคนต้องผ่านความขัดแย้งของ Oedipal ความสับสนของความรู้สึกก้าวร้าวและทางเพศที่เกิดขึ้น ความวิตกกังวลในการตอน (อย่างน้อยทุกคน) ความเจ็บปวดของปัจเจกบุคคลและการแยกจากกัน และการทดสอบพัฒนาการที่จริงจังอื่น ๆ อีกมากมาย รูปแบบเดียวของพยาธิวิทยาทางจิตที่ไม่ได้ขึ้นอยู่กับสภาวะที่เกิดขึ้นทั้งหมดคือแบบจำลองการบาดเจ็บเฉียบพลัน อย่างไรก็ตาม โรคประสาทที่กระทบกระเทือนจิตใจนั้นหาได้ยาก ผู้ป่วยส่วนใหญ่มีความเครียด องศาที่แตกต่างกันปรากฏอยู่ในประสบการณ์ของทุกคน

*โดยพยาธิวิทยาในที่นี้ เช่นเดียวกับตลอดทั้งเล่ม ฉันหมายถึงความผิดปกติทางจิต ซึ่งตรงข้ามกับโรคจิต "สำคัญ" ซึ่งถูกกำหนดโดยหลักทางชีวเคมี

ความจริงแล้ว มีเพียงความทุกข์ทรมานของมนุษย์ที่เป็นสากลเท่านั้นที่สามารถอธิบายข้อเท็จจริงที่เป็นที่ยอมรับกันอย่างกว้างขวางว่าผู้ป่วยสามารถพบได้ทุกที่และทุกแห่ง ดังนั้น Andre Malraux จึงเคยถามบาทหลวงประจำตำบลคนหนึ่งซึ่งรับสารภาพมาเป็นเวลาห้าสิบปีถึงสิ่งที่เขาได้เรียนรู้เกี่ยวกับเผ่าพันธุ์มนุษย์ และฉันก็ได้รับคำตอบ “ประการแรก ผู้คนไม่มีความสุขมากกว่าที่พวกเขาคิด... และสิ่งสำคัญอีกอย่างหนึ่งก็คือ ผู้ใหญ่ไม่มีอยู่ในโลกนี้” บ่อยครั้งที่บุคคลหนึ่งกลายเป็นผู้ป่วย และอีกคนหนึ่งไม่ทำ เนื่องมาจากสถานการณ์ภายนอกเท่านั้น: ความสามารถทางการเงิน ความพร้อมของนักจิตอายุรเวท ทัศนคติส่วนบุคคลและวัฒนธรรมต่อการบำบัด อาชีพที่เลือก (นักจิตอายุรเวทส่วนใหญ่กลายเป็นผู้ป่วยโดยสุจริต) ความเป็นสากลของความเครียดเป็นหนึ่งในสาเหตุหลักที่ทำให้นักวิทยาศาสตร์กำหนดและอธิบายบรรทัดฐานได้ยาก ความแตกต่างระหว่างบรรทัดฐานและพยาธิวิทยานั้นเป็นเชิงปริมาณ ไม่ใช่เชิงคุณภาพ

ข้อเท็จจริงที่สังเกตได้อาจเหมาะสมที่สุดกับแนวคิดสมัยใหม่ คล้ายกับแบบจำลองทางการแพทย์ ตามนั้น โรคติดเชื้อ- ไม่ใช่เพียงผลจากการบุกรุกของแบคทีเรียหรือไวรัสเข้าสู่ร่างกายที่ไม่ได้รับการป้องกัน แต่ยังเป็นผลจากความไม่สมดุลระหว่างการออกฤทธิ์ของสารก่อโรคกับการต้านทานของร่างกาย กล่าวอีกนัยหนึ่ง ปัจจัยที่ทำให้เกิดโรคมักปรากฏอยู่ในร่างกาย เช่นเดียวกับความเครียดที่มีอยู่ในชีวิตของทุกคนเสมอ โรคจะเกิดขึ้นหรือไม่นั้นขึ้นอยู่กับการต้านทานต่อสารนั้นของแต่ละบุคคล (นั่นคือ ปัจจัยต่างๆ เช่น ระบบภูมิคุ้มกันโภชนาการและระดับของความเมื่อยล้า): เมื่อลดลงโรคก็สามารถพัฒนาได้แม้ว่าความเป็นพิษและความอุดมสมบูรณ์ของเชื้อโรคจะไม่เปลี่ยนแปลงก็ตาม ในทำนองเดียวกัน ทุกคนตกอยู่ในสถานการณ์ที่ยากลำบาก แต่บางคนไม่สามารถรับมือกับพวกเขาได้ พยาธิวิทยาไม่เพียงขึ้นอยู่กับการมีหรือไม่มีความเครียดเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับความสัมพันธ์ของความเครียดที่แพร่หลายกับกลไกการป้องกันของแต่ละบุคคล

การยืนยันว่าในการบำบัด หัวข้อของการให้ที่มีอยู่อย่างจำกัดนั้นไม่เคยถูกแตะต้องโดยผู้ป่วยเลย ล้วนเกิดจากการไม่ตั้งใจเลือกสรรของนักบำบัด ผู้ฟังที่ปรับช่องข้อมูลที่เหมาะสมจะค้นพบหัวข้อเหล่านี้ที่ชัดเจนและเข้มข้น นักบำบัดอาจไม่ต้องการใส่ใจกับข้อมูลที่มีอยู่อย่างจำกัดเนื่องจากข้อมูลเหล่านี้เป็นข้อมูลสากล ดังนั้นการศึกษาของพวกเขาจึงไม่มีประโยชน์อะไร อันที่จริง ฉันมักจะสังเกตเห็นว่าเมื่อมีการพูดคุยถึงปัญหาที่มีอยู่ในระหว่างการทำงานทางคลินิก ทั้งผู้ป่วยและนักบำบัดจะได้รับประสบการณ์ที่ดีขึ้นอย่างมากในช่วงเวลาสั้นๆ แต่ในไม่ช้า การสนทนาก็เริ่มไม่ปะติดปะต่อ และทั้งคู่ดูเหมือนจะพูดกันโดยปริยาย: “ ชีวิตก็เป็นแบบนี้ แล้วจะทำยังไงล่ะ! มาดูสิ่งที่เป็นโรคประสาทที่เราเปลี่ยนแปลงได้กันดีกว่า!

นักบำบัดคนอื่นๆ ปฏิเสธที่จะจัดการกับสิ่งที่มีอยู่ ไม่เพียงเพราะมันเป็นสากลเท่านั้น แต่ยังเนื่องจากการเผชิญหน้ากับสิ่งเหล่านั้นน่ากลัวเกินไป ท้ายที่สุดแล้ว ผู้ป่วยโรคประสาท (รวมถึงนักบำบัด) มีเรื่องให้หงุดหงิดใจมากมายโดยไม่ต้องนึกถึงสิ่งที่ "ให้กำลังใจ" เช่น ความตายและความไร้ความหมาย นักบำบัดดังกล่าวเชื่อว่าคำถามเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยมมักถูกมองข้าม เนื่องจากมีเพียงสองวิธีเท่านั้นที่จะตอบสนองต่อข้อเท็จจริงที่มีอยู่อันโหดร้าย นั่นคือการยอมรับความจริงหรือการปฏิเสธที่น่าตกใจ และทั้งสองวิธีก็ไม่เป็นที่พอใจ เซร์บันเตสแสดงปัญหานี้ด้วยคำพูดของดอน กิโฆเต้ผู้เป็นอมตะของเขา “แล้วคุณอยากได้อะไรดีกว่า - ความวิกลจริตที่ฉลาดหรือความฉลาดที่โง่เขลา”

ตามที่ผมจะพยายามแสดงให้เห็นในบทต่อๆ ไป ตำแหน่งการรักษาแบบอัตถิภาวนิยมปฏิเสธภาวะที่กลืนไม่เข้าคายไม่ออกนี้ ปัญญาไม่ได้นำไปสู่ความบ้าคลั่ง และการปฏิเสธก็นำไปสู่สติ การเผชิญหน้ากับสิ่งที่ให้มานั้นเป็นสิ่งที่เจ็บปวด แต่ท้ายที่สุดแล้วก็จะเยียวยาได้ งานบำบัดที่ดีมักจะควบคู่ไปกับการทดสอบความเป็นจริงและการค้นหาการตรัสรู้ของแต่ละบุคคล นักบำบัดที่ตัดสินใจว่าควรหลีกเลี่ยงแง่มุมบางประการของความเป็นจริงและความจริงนั้นอยู่บนพื้นที่สั่นคลอน คำพูดของโธมัส ฮาร์ดีที่ว่า "หากนี่คือหนทางสู่สิ่งที่ดีที่สุด เราก็ไม่สามารถหลีกเลี่ยงการมองสิ่งที่เลวร้ายที่สุดอย่างใกล้ชิดได้" เป็นแนวทางที่ดีที่สอดคล้องกับแนวทางการรักษาที่ผมจะอธิบาย

จิตบำบัดที่มีอยู่: สาขาความสัมพันธ์

จิตบำบัดที่มีอยู่เช่นเดียวกับคนจรจัดจรจัดไม่มีค่าอะไรเลย เธอไม่มีถิ่นที่อยู่ตามกฎหมาย ไม่มีการศึกษาอย่างเป็นทางการ และไม่มีองค์กรของเธอเอง เพื่อนบ้านด้านวิชาการไม่รู้จักเธอในฐานะของพวกเขาเอง มันไม่ได้ให้กำเนิดชุมชนอย่างเป็นทางการหรือบันทึกที่มั่นคง (เด็กอ่อนแอสองสามคนเสียชีวิตในวัยเด็ก) และไม่มีครอบครัวที่มั่นคงหรือหัวหน้าครอบครัวที่แน่นอน อย่างไรก็ตาม เธอมีลำดับวงศ์ตระกูล มีลูกพี่ลูกน้องหลายคนกระจายอยู่ทั่วโลก และมีเพื่อนในครอบครัว บ้างในยุโรปและบ้างในอเมริกา

ปรัชญาที่มีอยู่: เตาไฟของบรรพบุรุษ

“อัตถิภาวนิยมไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะนิยาม” บทความเกี่ยวกับปรัชญาอัตถิภาวนิยมเริ่มต้นขึ้นในสารานุกรมปรัชญาสมัยใหม่ฉบับสำคัญเล่มหนึ่ง” ข้อความอ้างอิงอื่นๆ จำนวนมากเริ่มต้นในทำนองเดียวกัน โดยเน้นความจริงที่ว่านักปรัชญาสองคนที่ถูกระบุว่าเป็น “อัตถิภาวนิยม” อาจไม่เห็นด้วยในมุมมองของพวกเขาในทุกสิ่งโดยสิ้นเชิง ประเด็นสำคัญ (ยกเว้นปฏิกิริยาเชิงลบต่อการได้รับป้ายกำกับนี้) ในงานปรัชญาส่วนใหญ่ ปัญหานี้ได้รับการแก้ไขโดยการระบุหัวข้ออัตถิภาวนิยม (เช่น ความเป็นอยู่ เสรีภาพ ทางเลือก ความตาย ความโดดเดี่ยว ความไร้สาระ) และการกำหนดปราชญ์อัตถิภาวนิยมให้เป็นหนึ่งเดียว . ซึ่งมีงานสำรวจพวกเขา (แน่นอนว่านี่คือกลยุทธ์ที่ฉันใช้เพื่อสร้างความเชื่อมโยงในจิตบำบัดที่มีอยู่)

ในปรัชญามี "ประเพณี" ดำรงอยู่และ "โรงเรียน" ดำรงอยู่อย่างเป็นทางการ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าประเพณีดำรงอยู่นั้นเป็นนิรันดร์ นักคิดที่โดดเด่นคนใดในช่วงหนึ่งของงานและเส้นทางชีวิตของเขา ที่ไม่ได้กล่าวถึงประเด็นความเป็นความตาย? อย่างไรก็ตาม โรงเรียนปรัชญาอัตถิภาวนิยมอย่างเป็นทางการมีจุดเริ่มต้นที่ชัดเจนมาก บางคนคิดว่าจุดเริ่มต้นคือบ่ายวันอาทิตย์ในปี พ.ศ. 2377 เมื่อเด็กชาวเดนมาร์กคนหนึ่งนั่งอยู่ในร้านกาแฟ สูบซิการ์ และครุ่นคิดถึงความจริงที่ว่าเขากำลังตกอยู่ในอันตรายที่จะแก่ตัวลงโดยไม่ทิ้งร่องรอยไว้บนโลกใบนี้ เขาคิดถึงเพื่อนที่ประสบความสำเร็จหลายคน:

“ผู้มีพระคุณแห่งศตวรรษคือผู้ที่รู้วิธีทำให้มนุษยชาติมีความสุข ทำให้ชีวิตง่ายขึ้นและง่ายขึ้น: ใครบางคนที่ได้รับความช่วยเหลือ ทางรถไฟ, รถโดยสารและเรือกลไฟบางส่วน, บางส่วน - โทรเลข, อื่น ๆ โดยรวบรวมบทสรุปและบทสรุปที่เข้าใจง่ายของทุกสิ่งที่ควรค่าแก่การรู้ และสุดท้ายคือผู้มีพระคุณที่แท้จริงของยุคสมัย ซึ่งด้วยความช่วยเหลือของความคิด ทำให้การดำรงอยู่ฝ่ายวิญญาณอย่างเป็นระบบง่ายขึ้นเรื่อยๆ”

ซิการ์ไหม้หมดแล้ว Søren Kierkegaard เด็กหนุ่มชาวเดนมาร์ก จุดประกายให้อีกคนและไตร่ตรองต่อไป ทันใดนั้นก็มีความคิดแวบขึ้นมาในใจของเขา:

“คุณต้องทำอะไรสักอย่าง แต่เนื่องจากความสามารถที่จำกัดของคุณจะไม่ทำให้คุณทำอะไรได้ง่ายขึ้นไปกว่านี้ ดังนั้นคุณจึงต้องมีความกระตือรือร้นด้านมนุษยธรรมเช่นเดียวกับคนอื่นๆ จึงต้องเริ่มทำบางสิ่งที่ยากขึ้น”

เขาคิดว่า: เมื่อผู้คนพยายามอย่างเป็นเอกฉันท์เพื่อทำให้ทุกสิ่งในโลกง่ายขึ้น มีอันตรายที่มันจะกลายเป็นเรื่องง่ายเกินไป บางทีคุณอาจต้องการใครสักคนที่จะทำให้ชีวิตลำบากอีกครั้ง เขาตัดสินใจว่าเขาได้ค้นพบชะตากรรมของเขาแล้ว เช่นเดียวกับโสกราตีสคนใหม่ เขาต้องค้นหาความยากลำบาก อันไหนกันแน่? มันไม่ยากที่จะหา การคิดถึงสถานการณ์ของการดำรงอยู่ของตนเอง ความกลัวในความตายของตนเอง ทางเลือกที่เผชิญอยู่ ความสามารถและข้อจำกัดของตนเองก็เพียงพอแล้ว

ส่วนที่เหลือของคุณ ชีวิตสั้น Kierkegaard อุทิศตนเพื่อสำรวจสถานการณ์ที่มีอยู่ของเขาและตีพิมพ์เอกสารเกี่ยวกับอัตถิภาวนิยมที่สำคัญหลายฉบับในทศวรรษที่ 1940 เป็นเวลาหลายปีที่ผลงานของเขายังไม่มีการแปล อิทธิพลของพวกเขามีน้อยจนกระทั่งสงครามโลกครั้งที่หนึ่ง เมื่อพวกเขาพบสภาพแวดล้อมที่เอื้ออำนวย และถูกยึดครองโดยมาร์ติน ไฮเดกเกอร์และคาร์ล แจสเปอร์ส

ความสัมพันธ์ระหว่างการบำบัดแบบอัตถิภาวนิยมและปรัชญาแบบอัตถิภาวนิยมนั้นมีหลายประการคล้ายคลึงกับความสัมพันธ์ระหว่างเภสัชบำบัดทางคลินิกและชีวเคมี การวิจัยในห้องปฏิบัติการ- ฉันมักจะพึ่งพางานปรัชญาเพื่อชี้แจงยืนยันและอธิบายบางอย่าง ปัญหาทางคลินิก- แต่ไม่ใช่ความตั้งใจของฉัน (และไม่สอดคล้องกับความเชี่ยวชาญทางวิทยาศาสตร์ของฉัน) ที่จะดำเนินการอภิปรายผลงานของนักปรัชญาหรือหลักการพื้นฐานของปรัชญาอัตถิภาวนิยมอย่างครอบคลุม หนังสือเล่มนี้เหมาะสำหรับแพทย์และฉันหวังว่าจะเป็นประโยชน์ในการทำงานของพวกเขา การทัศนศึกษาปรัชญาของฉันจะสั้นและเน้นการปฏิบัติ ฉันจะจำกัดตัวเองอยู่เฉพาะด้านที่ให้ความช่วยเหลือในการทำงานทางคลินิก และฉันไม่มีอะไรจะคัดค้านนักปรัชญามืออาชีพได้ ถ้าเขาเปรียบฉันเหมือนชาวไวกิ้งผู้เที่ยวปล้นสะดมที่เอาอัญมณีล้ำค่าไป แต่ละเลยสถานที่อันวิจิตรบรรจงและสร้างขึ้นมาอย่างสมบูรณ์แบบ

เนื่องจากปรัชญาครอบครองตำแหน่งที่ไม่มีนัยสำคัญในการศึกษาของนักจิตอายุรเวทส่วนใหญ่ ฉันจึงไม่นับรวมการฝึกอบรมทางปรัชญาของผู้อ่านของฉัน เมื่อฉันพึ่งพาตำราเชิงปรัชญา ฉันพยายามใช้ภาษาที่เรียบง่ายและปราศจากศัพท์แสง ซึ่งเป็นเรื่องยากมากที่จะทำ เนื่องจากนักปรัชญาที่ดำรงอยู่อย่างมืออาชีพนั้นเหนือกว่านักจิตวิเคราะห์เชิงทฤษฎีในเรื่องของรูปแบบการแสดงออกที่คลุมเครือและซับซ้อน ข้อความเชิงปรัชญาที่โดดเด่นและสำคัญที่สุดในสาขานี้ "ความเป็นอยู่และเวลา" ของไฮเดกเกอร์ยังคงเป็นตัวอย่างที่ไม่มีใครเทียบได้ของหมอกทางวาจา

ฉันไม่เคยเข้าใจเลยว่าทำไมจึงต้องมีภาษาที่เข้าใจยากและลึกซึ้ง การดำรงอยู่อันจำกัดที่ให้มานั้นไม่ซับซ้อน: จำเป็นต้องเปิดเผย แต่ไม่ได้ถอดรหัสและวิเคราะห์อย่างละเอียดเลย ทุกคนในช่วงชีวิตหนึ่งจะจมดิ่งสู่ความคิดอันมืดมนและสัมผัสกับประสบการณ์สูงสุดของชีวิต ดังนั้นสิ่งที่จำเป็นจึงไม่ใช่คำอธิบายที่เป็นทางการ หน้าที่ของทั้งนักปรัชญาและนักบำบัดคือการกำจัดการปราบปราม เพื่อทำให้บุคคลคุ้นเคยกับสิ่งที่เขารู้มาโดยตลอด นี่คือเหตุผลว่าทำไมนักคิดอัตถิภาวนิยมชั้นนำหลายคน (เช่น Jean Paul Sartre, Albert Camus, Miguel de Unamuno, Martin Buber) ชอบรูปแบบวรรณกรรมมากกว่าการโต้แย้งเชิงปรัชญา ก่อนอื่นนักปรัชญาและนักบำบัดจะต้องสนับสนุนให้บุคคลนั้นมองภายในตัวเองและใส่ใจกับสถานการณ์ที่มีอยู่ของเขา

นักวิเคราะห์ที่มีอยู่: "ญาติจากโลกเก่า"

จิตแพทย์ชาวยุโรปจำนวนหนึ่งมีข้อสงสัยเกี่ยวกับหลักการพื้นฐานหลายประการของแนวทางจิตวิเคราะห์ของฟรอยด์ พวกเขาคัดค้านแบบจำลองการทำงานของจิตใจของเขาและความพยายามของเขาที่จะอธิบายมนุษย์ว่ายืมมาจาก วิทยาศาสตร์ธรรมชาติโครงการพลังงานโดยอ้างว่าเส้นทางดังกล่าวนำไปสู่ความคิดที่ไม่เพียงพอเกี่ยวกับบุคคล พวกเขากล่าวว่า: หากใช้เทมเพลตเดียวกับทุกคน ประสบการณ์ที่เป็นเอกลักษณ์ของบุคลิกภาพของแต่ละบุคคลก็จะถูกมองข้ามไป พวกเขาต่อต้านการลดทอนนิยมของฟรอยด์ (นั่นคือ ต่อต้านการลดพฤติกรรมของมนุษย์ทั้งหมดให้เหลือเพียงสัญชาตญาณพื้นฐานบางประการ) ต่อต้านลัทธิวัตถุนิยม (อธิบายสิ่งที่สูงส่งผ่านล่าง) และลัทธิกำหนด (ความเชื่อที่ว่ากิจกรรมทางจิตในอนาคตทั้งหมดถูกสร้างขึ้นจากที่มีอยู่แล้วและสามารถระบุตัวตนได้ สาเหตุ)

นักวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมหลายคนเห็นด้วยกับประเด็นขั้นตอนพื้นฐานประการหนึ่ง: แนวทางของนักวิเคราะห์ต่อผู้ป่วยจะต้องเป็นไปตามปรากฏการณ์ กล่าวคือ เขาจะต้องเข้าสู่โลกแห่งประสบการณ์ของผู้ป่วย และรับรู้ปรากฏการณ์ของโลกนี้โดยปราศจากอคติที่บิดเบือนความเข้าใจ ลุดวิก บินสแวงเกอร์ หนึ่งในนักวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมที่มีชื่อเสียงที่สุดกล่าวว่า "ไม่มีที่ว่างและเวลาเดียว แต่มีหลายครั้งและที่ว่างพอๆ กับที่มีอาสาสมัคร"

อย่างไรก็ตาม นอกเหนือจากปฏิกิริยาต่อกลไก แบบจำลองเชิงกำหนดของฟรอยด์ และการนำแนวทางเชิงปรากฏการณ์วิทยามาใช้ในการบำบัด นักวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมยังมีอะไรที่เหมือนกันน้อยมาก และพวกเขาไม่เคยถูกมองว่าเป็นตัวแทนของสำนักอุดมการณ์แห่งเดียวเลย นักคิดเหล่านี้ รวมถึง Ludwig Binswanger, Melard Boss, Evgeni Minkowski, V. E. Gebsattel, Roland Kuhn, G. Bally และ Viktor Frankl แทบไม่เป็นที่รู้จักในชุมชนนักจิตอายุรเวทในอเมริกา จนกระทั่ง Rollo May แนะนำพวกเขาให้รู้จักกับงานของพวกเขาซึ่งสอดคล้องกับหนังสือ Existence ที่กว้างขวางของเขา (1958) และเหนือสิ่งอื่นใดในเรียงความเบื้องต้น

อย่างไรก็ตาม เป็นที่น่าสังเกตว่าแม้กระทั่งทุกวันนี้ กว่ายี่สิบปีหลังจากการตีพิมพ์หนังสือของ May ตัวเลขเหล่านี้มีอิทธิพลเพียงเล็กน้อยต่อการปฏิบัติจิตบำบัดในอเมริกา พวกเขายังคงเป็นเหมือนใบหน้าที่ไม่รู้จักบนดาแกรีไทป์ที่จางหายไปในอัลบั้มครอบครัว การลืมเลือนส่วนหนึ่งเนื่องมาจากอุปสรรคทางภาษา นักปรัชญาเหล่านี้ ยกเว้น Binswanger, Boss และ Frankl ได้รับการแปลเพียงเล็กน้อย แต่ เหตุผลหลักอยู่ในความไม่เข้าใจของงานเขียนของพวกเขา ซึ่งเต็มไปด้วย Weltanschauung * ซึ่งเป็นปรัชญาของยุโรป ซึ่งต่างจากประเพณีเชิงปฏิบัติของอเมริกาในด้านการบำบัด

* โลกทัศน์ (เยอรมัน)

ดังนั้นนักวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมของยุโรปเก่ายังคงกระจัดกระจายและส่วนใหญ่สูญเสียลูกพี่ลูกน้องของแนวทางการรักษาอัตถิภาวนิยมที่ฉันตั้งใจจะอธิบาย ฉันไม่ได้พูดถึงสิ่งเหล่านี้มากนักที่นี่ ยกเว้น Viktor Frankl นักคิดที่เน้นการปฏิบัติอย่างยิ่งซึ่งงานของเขาได้รับการแปลอย่างกว้างขวาง

นักจิตวิทยาเห็นอกเห็นใจ: ลูกพี่ลูกน้องที่เก่งกาจของอเมริกา

ทิศทางการวิเคราะห์อัตถิภาวนิยมของยุโรปถูกสร้างขึ้นโดยความปรารถนาที่จะใช้แนวคิดทางปรัชญากับ การทดลองทางคลินิกบุคลิกภาพซึ่งมีปฏิกิริยาที่แตกต่างกันต่อแบบจำลองของมนุษย์แบบฟรอยด์ ในสหรัฐอเมริกา การเคลื่อนไหวที่คล้ายกันนี้แสดงให้เห็นสัญญาณแรกของชีวิตในช่วงปลายทศวรรษที่ 50 ปรากฏขึ้นบนพื้นผิวของชีวิตทางสังคมและรวมตัวกันในยุค 60 และแพร่กระจายอย่างดุเดือดในทุกทิศทางพร้อมกันในยุค 70

ใน จิตวิทยาเชิงวิชาการในช่วงทศวรรษที่ 50 โรงเรียนอุดมการณ์สองแห่งได้ครอบงำมายาวนาน สิ่งแรกและมีอิทธิพลมากกว่านั้นคือพฤติกรรมนิยมเชิงบวกทางวิทยาศาสตร์ ประการที่สองคือจิตวิเคราะห์แบบฟรอยด์ เสียงแผ่วเบาที่ได้ยินครั้งแรกในช่วงปลายยุค 30 และ 40 เป็นเสียงที่น่าสมเพชและ นักจิตวิทยาสังคมอยู่ร่วมกันอย่างสบายในปราการ จิตวิทยาเชิงทดลอง- นักทฤษฎีบุคลิกภาพ (เช่น Gordon Allport, Henry Murray และ Gardner Murphy และต่อมา George Kelly, Abraham Maslow, Carl Rogers และ Rollo May) ค่อยๆ ถูกจำกัดโดยทั้งแนวคิดด้านพฤติกรรมและการวิเคราะห์ พวกเขาเชื่อว่าแนวทางทางอุดมการณ์ทั้งสองนี้ต่อมนุษย์ไม่รวมอยู่ในการพิจารณาคุณสมบัติที่สำคัญที่สุดบางประการที่ในความเป็นจริงแล้วทำให้บุคคลเป็นมนุษย์ เช่น ทางเลือก ค่านิยม ความรัก ความคิดสร้างสรรค์ การตระหนักรู้ในตนเอง และศักยภาพของมนุษย์ ในปี 1950 พวกเขาได้ก่อตั้งโรงเรียนอุดมการณ์แห่งใหม่อย่างเป็นทางการ ซึ่งพวกเขาเรียกว่า "จิตวิทยามนุษยนิยม" บางครั้งเรียกว่า "พลังที่สาม" ในด้านจิตวิทยา (รองจากพฤติกรรมนิยมและจิตวิทยาเชิงวิเคราะห์ของฟรอยด์) คณะวิชาจิตวิทยาเห็นอกเห็นใจได้กลายเป็นองค์กรที่ยั่งยืนด้วยจำนวนสมาชิกที่เพิ่มมากขึ้นและมีการประชุมประจำปีที่มีผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพจิตหลายพันคนเข้าร่วม ในปี 1961 American Association of Humanistic Psychology ได้ก่อตั้ง Journal of Humanistic Psychology ซึ่งมีคณะบรรณาธิการรวมบุคคลสำคัญๆ เช่น Carl Rogers, Rollo May, Lewis Mumford, Kurt Goldstein, Charlotte Buhler, Abraham Maslow, Aldous Huxley และ James Bugental

องค์กรที่มีความเข้มแข็งได้พยายามตัดสินใจด้วยตนเองเป็นครั้งแรก ในปี พ.ศ. 2505 มีการกล่าวต่อสาธารณะว่า:

“จิตวิทยามนุษยนิยมมุ่งเน้นไปที่ความสามารถและศักยภาพของมนุษย์เป็นหลัก ซึ่งแทบไม่มีหรือไม่มีเลยทั้งในด้านพฤติกรรมเชิงบวกและแบบคลาสสิก ทฤษฎีจิตวิเคราะห์- สิ่งเหล่านี้ได้แก่ ความรัก ความคิดสร้างสรรค์ “ฉัน” การเติบโต สิ่งมีชีวิตทางจิตแบบองค์รวม ความพึงพอใจในความต้องการขั้นพื้นฐาน การตระหนักรู้ในตนเอง ค่านิยมที่สูงกว่า ความเป็นอยู่ การเป็น ความเป็นธรรมชาติ การเล่น อารมณ์ขัน ความรัก ความจริงใจ ความอบอุ่น การอยู่เหนือธรรมชาติ อัตตา ความเป็นกลาง ความเป็นอิสระ ความรับผิดชอบ ความหมาย ความซื่อสัตย์ ประสบการณ์ของการมีชัย สุขภาพจิต และแนวคิดที่เกี่ยวข้อง”

ในปี 1963 James Bugental ประธานสมาคมได้เสนอหลักพื้นฐาน 5 ประการ:

ผู้ชายชอบ. สิ่งมีชีวิตทั้งหมดมีค่ามากกว่าผลรวมของส่วนต่าง ๆ ของมัน (กล่าวอีกนัยหนึ่ง มนุษย์ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยการศึกษาทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการทำงานบางส่วนของเขา)

การดำรงอยู่ของมนุษย์เปิดเผยในบริบทของความสัมพันธ์ของมนุษย์ (กล่าวอีกนัยหนึ่ง บุคคลไม่สามารถอธิบายได้ด้วยการทำงานบางส่วนของเขา ซึ่งประสบการณ์ระหว่างบุคคลจะไม่ถูกนำมาพิจารณา)

บุคคลตระหนักถึงตัวเอง (และจิตวิทยาไม่สามารถเข้าใจได้ซึ่งไม่ได้คำนึงถึงการตระหนักรู้ในตนเองหลายระดับอย่างต่อเนื่องของเขา)

บุคคลมีทางเลือก (บุคคลไม่ใช่ผู้สังเกตการณ์เฉยๆ เกี่ยวกับกระบวนการดำรงอยู่ของเขา: เขาสร้างประสบการณ์ของตนเอง)

บุคคลมีเจตนา* (บุคคลมุ่งสู่อนาคต ชีวิตของเขามีเป้าหมาย ค่านิยม และความหมาย)

* การใช้แนวคิดนี้ควรแยกความแตกต่างจากการใช้เป็นศัพท์เชิงปรัชญา เมื่อหมายถึงปรากฏการณ์ที่จิตสำนึกมุ่งตรงไปที่วัตถุบางอย่างเสมอ นั่นคือ จิตสำนึกในบางสิ่งบางอย่างอยู่เสมอ

คำแถลงในช่วงแรกๆ เหล่านี้มีหลายสิ่งหลายอย่าง เช่น การต่อต้านการกำหนดเงื่อนไข การเน้นย้ำถึงเสรีภาพ ทางเลือก วัตถุประสงค์ ค่านิยม ความรับผิดชอบ การใส่ใจต่อโลกที่มีเอกลักษณ์เฉพาะตัวของประสบการณ์ส่วนบุคคล ซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อแนวทางการดำรงอยู่ที่ผมได้นำเสนอไว้ ณ ที่นี้ แต่จิตวิทยามนุษยนิยมแบบอเมริกันนั้นไม่เหมือนกับประเพณีการดำรงอยู่ของยุโรปในทางใดทางหนึ่ง: พวกเขามีความแตกต่างกันโดยพื้นฐานในการเน้นของพวกเขา ประเพณีการดำรงอยู่ในยุโรปมักเน้นย้ำถึงข้อจำกัดของมนุษย์และด้านที่น่าเศร้าของการดำรงอยู่ บางทีเหตุผลก็คือชาวยุโรปประสบกับความโดดเดี่ยวทางภูมิศาสตร์และชาติพันธุ์มากขึ้น โดยมีสงคราม ความตาย และความไม่แน่นอนของชีวิต สหรัฐอเมริกา (และจิตวิทยามนุษยนิยมที่เกิดขึ้นที่นั่น) มีลักษณะเฉพาะคือ Zeitgeist* แห่งการขยายตัว การมองโลกในแง่ดี ระยะทางที่ไม่มีที่สิ้นสุด และลัทธิปฏิบัตินิยม ด้วยเหตุนี้ แนวคิดอัตถิภาวนิยมที่ได้รับการแนะนำจึงมีการเปลี่ยนแปลง หลักการพื้นฐานแต่ละข้อได้รับการประทับตราโลกใหม่ที่แตกต่างกัน ยุโรปมุ่งเน้นไปที่ข้อจำกัด ในการเผชิญหน้าและยอมรับความวิตกกังวลของความไม่แน่นอนและความว่างเปล่า นักจิตวิทยามนุษยนิยมพูดถึงการพัฒนาศักยภาพมากกว่าข้อจำกัดและโอกาส เกี่ยวกับการรับรู้มากกว่าการยอมรับ ข้อมูลเพิ่มเติมเกี่ยวกับประสบการณ์สูงสุดและความสามัคคีที่ลึกซึ้งมากกว่าความวิตกกังวล เกี่ยวกับการตระหนักรู้ในตนเองมากกว่าความหมายของชีวิต มากกว่าความสัมพันธ์และการเผชิญหน้าระหว่างฉันกับเธอมากกว่าความแปลกแยกและความโดดเดี่ยวขั้นพื้นฐาน

* ไซท์ไกสต์ (เยอรมัน)

ในยุค 60 การเคลื่อนไหวทางจิตวิทยาแบบเห็นอกเห็นใจถูกดูดซับโดยวัฒนธรรมต่อต้านพร้อมกับปรากฏการณ์ทางสังคมที่เกี่ยวข้อง เช่น การเคลื่อนไหวเสรีภาพในการพูด การเคลื่อนไหวของฮิปปี้ วัฒนธรรมยาเสพติด การเคลื่อนไหวเพื่อปกป้องศักยภาพของมนุษย์ และการปฏิวัติทางเพศ ในไม่ช้าการประชุมของสมาคมก็เริ่มมีลักษณะคล้ายกับงานรื่นเริง ทุกคนพบที่หลบภัยในเต็นท์ขนาดใหญ่ของจิตวิทยามนุษยนิยม และในไม่ช้าก็เกิดความสับสนวุ่นวายในโรงเรียนและการเคลื่อนไหวต่างๆ ซึ่งแม้แต่ในภาษาเอสเปรันโตที่มีอยู่จริงก็แทบจะอธิบายตัวเองให้กันและกันไม่ได้เลย การบำบัดแบบเกสตัลต์ การบำบัดระหว่างบุคคล กลุ่มการประชุม การแพทย์แบบองค์รวม การสังเคราะห์ทางจิต ผู้นับถือมุสลิม และอื่นๆ อีกมากมาย ทั้งหมดนี้อยู่ภายใต้หลังคาเดียวกัน ทิศทางใหม่นำมาซึ่งคุณค่าของการปฐมนิเทศที่ไม่คงอยู่โดยไม่มีผลกระทบต่อจิตบำบัด สิ่งเหล่านี้คืออิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของลัทธิ hedonism ("ถ้าคุณชอบก็ทำ") การต่อต้านลัทธิปัญญา (ตามที่แนวทางการรับรู้ใด ๆ ก็คือ "การล้างสมอง") ทัศนคติต่อการตระหนักถึงความเป็นปัจเจกบุคคล ("ทำในสิ่งของคุณเอง" " ประสบการณ์สูงสุด") และการตระหนักรู้ในตนเอง (นักจิตวิทยามนุษยนิยมส่วนใหญ่เชื่อในความสมบูรณ์แบบของมนุษย์ - อย่างไรก็ตาม โดยมีข้อยกเว้นที่สำคัญเช่น Rollo May ผู้ซึ่งหยั่งรากลึกในประเพณีปรัชญาที่มีอยู่มากกว่าคนอื่นๆ)

* การเคลื่อนไหวเพื่อเสรีภาพในการแสดงออกต่อสาธารณะไม่ว่าในรูปแบบใด – ประมาณ. นักแปล

กระแสใหม่ทั้งหมดนี้ที่เข้าร่วม โดยเฉพาะอย่างยิ่งกระแสต่อต้านปัญญาชน ในไม่ช้าก็นำไปสู่ช่องว่างระหว่างจิตวิทยามนุษยนิยมและชุมชนวิชาการ นักจิตวิทยามนุษยนิยมที่มีสถานะทางวิชาการเป็นที่ยอมรับเริ่มรู้สึกไม่สบายใจเนื่องจากสภาพแวดล้อมที่น่าสงสัยและค่อยๆเคลื่อนตัวออกไป Fritz Perls ซึ่งห่างไกลจากลัทธิวินัย แสดงความกังวลเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวภายใต้สโลแกน "การรับรู้ทางประสาทสัมผัสทันที" "การเชื่อมต่อ"* "ทุกวิถีทางล้วนเป็นสิ่งที่ดี"** ผลก็คือ ชายทั้งสามคนที่ให้จิตวิทยามนุษยนิยมเป็นผู้มีสติปัญญาสูงสุดในช่วงแรก ได้แก่ เมย์ โรเจอร์ส และมาสโลว์ ซึ่งมีทัศนคติต่อแนวโน้มที่ไม่มีเหตุผลเหล่านี้ขัดแย้งกันอย่างลึกซึ้ง และค่อยๆ ลดการสนับสนุนอย่างแข็งขันของพวกเขาลง

* “การเชื่อมต่อ” – “เปิด” – หมายถึงการเปิดตัวตนภายในของคุณผ่าน เช่น การกระตุ้น LSD – ประมาณ. นักแปล

** เพื่อบรรลุความปีติยินดี – ประมาณ นักแปล

ดังนั้นความสัมพันธ์ของจิตบำบัดอัตถิภาวนิยมกับจิตวิทยามนุษยนิยมจึงคลุมเครือมาก อย่างไรก็ตาม พวกเขามีแนวคิดหลักๆ ร่วมกันมากมาย และนักจิตวิทยามนุษยนิยมจำนวนหนึ่งก็มีมุมมองแบบอัตถิภาวนิยม หนึ่งในนั้นคือ Maslow, Perls, Bugental, Buhler และโดยเฉพาะ Rollo May ที่จะกล่าวถึงบ่อยครั้งในหน้าเหล่านี้

นักจิตวิเคราะห์เห็นอกเห็นใจ: "เพื่อนของครอบครัว"

หากไม่มีใครเข้าถึงได้คือกลุ่ม "ญาติ" ซึ่งฉันจะเรียกว่า "นักจิตวิเคราะห์แบบเห็นอกเห็นใจ" และแยกตัวออกจากกลุ่มลำดับวงศ์ตระกูลตั้งแต่เนิ่นๆ ที่อธิบายไว้ข้างต้น ไม่เคยถือว่าตัวเองเป็นสมาชิกกลุ่มเดียวกันแต่ก็มีความใกล้ชิดกันมากในการทำงาน โฆษกหลักของกลุ่มนี้ - Otto Rank, Karen Horney, Erich Fromm และ Helmut Kaiser ได้รับการศึกษาตามประเพณีจิตวิเคราะห์แบบฟรอยด์ของยุโรป แต่ต่อมาได้อพยพไปยังอเมริกาและทุกคน ยกเว้น Rank ได้ให้การสนับสนุนหลักในขณะที่เป็นของ ชุมชนปัญญาชนอเมริกัน แต่ละคนมีข้อโต้แย้งต่อแบบจำลองพฤติกรรมมนุษย์ตามสัญชาตญาณของฟรอยด์ และแต่ละคนเสนอให้มีการแก้ไขที่สำคัญ ผลงานของพวกเขาครอบคลุม หลากหลายและสำหรับแต่ละสเปกตรัมนี้ได้รวมเอาแง่มุมหนึ่งของการบำบัดที่มีอยู่ด้วย Rank ซึ่งมรดกได้รับการพัฒนาอย่างยอดเยี่ยมโดยล่ามสมัยใหม่ Ernest Becker เน้นย้ำถึงความสำคัญของเจตจำนงและความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับความตาย Horney - อิทธิพลที่สำคัญของแนวคิดเกี่ยวกับอนาคตต่อพฤติกรรม (บุคคลได้รับแรงบันดาลใจในระดับที่สูงกว่าโดยแรงบันดาลใจอุดมคติและเป้าหมายมากกว่าที่ก่อตัวและกำหนดเงื่อนไขจากเหตุการณ์ในอดีต) ฟรอมม์ชี้แจงบทบาทและความกลัวเสรีภาพในพฤติกรรมอย่างมั่นใจ Kaiser เขียนเกี่ยวกับความรับผิดชอบและความโดดเดี่ยว

บนลำดับวงศ์ตระกูลของการบำบัดอัตถิภาวนิยม นอกเหนือจากสาขาขนาดใหญ่เหล่านี้ - นักปรัชญา นักจิตวิทยามนุษยนิยม และนักจิตวิเคราะห์ที่มุ่งเน้นมนุษยนิยม - ยังมีสาขาที่สำคัญอีกสาขาหนึ่ง: นักเขียนผู้ยิ่งใหญ่ที่ได้สำรวจและเปิดเผยปัญหาการดำรงอยู่ไม่น้อยไปกว่าพี่น้องที่กล่าวถึงข้างต้น หนังสือเล่มนี้มักจะนำเสนอเสียงของ Dostoevsky, Tolstoy, Camus, Kafka, Sartre และที่ปรึกษาที่โดดเด่นอื่นๆ อีกมากมายของมนุษยชาติ ดังที่ฟรอยด์กล่าวไว้ในการสนทนาเกี่ยวกับเอดิปุส เร็กซ์ งานวรรณกรรมที่ยิ่งใหญ่ยังคงอยู่เคียงข้างเรา เพราะมีบางอย่างในตัวเราที่เปิดเผยให้เห็นความจริงของพวกเขา เราไม่แยแสกับความจริงของตัวละครเพราะมันเป็นความจริงของเราเอง ยิ่งไปกว่านั้น ผลงานนิยายที่ยอดเยี่ยมบอกเราเกี่ยวกับตัวเรา เพราะพวกเขาซื่อสัตย์อย่างน่าทึ่ง ไม่ซื่อสัตย์ไม่น้อยไปกว่าข้อมูลทางคลินิกใดๆ เลย นักเขียนนวนิยายผู้ยิ่งใหญ่ แม้ว่าบุคลิกของเขาจะถูกแบ่งออกเป็นหลายตัวละคร แต่ท้ายที่สุดก็เผยให้เห็นมากมายเกี่ยวกับตัวเขาเอง Thornton Wilder เคยเขียนว่า “ถ้า Queen Elizabeth, Frederick the Great หรือ Ernest Hemingway อ่านชีวประวัติของพวกเขา พวกเขาจะอุทานด้วยความโล่งใจ: “โอ้ ความลับของฉันยังไม่ถูกเปิดเผย!” แต่ถ้า Natasha Rostova ได้อ่าน War and Peace เธอคงร้องไห้ออกมาแล้วเอามือปิดหน้า: "เขารู้ได้อย่างไร?

การบำบัดที่มีอยู่และชุมชนวิชาการ

ข้างต้น ผมเปรียบเทียบการบำบัดอัตถิภาวนิยมกับเด็กกำพร้าจรจัดที่ไม่ได้รับการยอมรับใน “ บ้านที่ดีที่สุด» เพื่อนบ้านทางวิชาการ การขาดการสนับสนุนจากวิชาการจิตเวชศาสตร์และจิตวิทยามีผลกระทบอย่างมีนัยสำคัญต่อสถานะของการเล่นในการบำบัดที่มีอยู่ เนื่องจากสถาบันการศึกษาทั้งหมดควบคุมทรัพยากรทั้งหมดที่สำคัญต่อการพัฒนาสาขาวิชาทางคลินิก: การฝึกอบรมแพทย์และนักวิทยาศาสตร์เชิงวิชาการ กองทุนวิจัย การออกใบอนุญาต และสิ่งพิมพ์วารสาร

มันสมเหตุสมผลแล้วที่จะคิดสักนิดว่าเหตุใดแนวทางการดำรงอยู่จึงถูกเลือกปฏิบัติโดยสถานศึกษา คำตอบอยู่ที่แหล่งความรู้ต่างๆ เป็นหลัก นั่นคือวิธีที่เรารู้สิ่งที่เรารู้ จิตเวชศาสตร์และจิตวิทยาเชิงวิชาการซึ่งมีรากฐานมาจากแนวคิดเชิงบวกนิยม ให้ความสำคัญกับการวิจัยเชิงประจักษ์อย่างมากในฐานะวิธีการตรวจสอบความรู้

อาชีพนักวิชาการทั่วไปคืออะไร (ฉันไม่เพียงพูดจากการสังเกตเท่านั้น แต่ยังมาจากเส้นทางการศึกษาของฉันเองที่ยี่สิบเอ็ดปีด้วย)? ชายหนุ่มคนหนึ่งได้รับการว่าจ้างให้เป็นวิทยากรหรือผู้ช่วยศาสตราจารย์เพราะเขาแสดงความสามารถและความโน้มเอียงในการวิจัยเชิงประจักษ์ ต่อจากนั้นการวิจัยที่ถูกต้องอย่างรอบคอบและมีระเบียบวิธีทำให้เขามีแรงจูงใจและความก้าวหน้าในอาชีพการงาน การตัดสินใจขั้นพื้นฐานในการรับเข้าเป็นเจ้าหน้าที่* ขึ้นอยู่กับจำนวนสิ่งพิมพ์เกี่ยวกับการวิจัยเชิงประจักษ์ที่ดำเนินการในที่ได้รับการยอมรับ วารสารวิทยาศาสตร์- ปัจจัยอื่นๆ เช่น ทักษะการสอน หนังสือที่ไม่ใช่เชิงประจักษ์ บทในหนังสือ บทความ มีน้ำหนักน้อยกว่าอย่างเห็นได้ชัด

* ในมหาวิทยาลัยในอเมริกา การรับเข้าเป็นเจ้าหน้าที่หมายความว่าบุคคลนั้นไม่สามารถถูกไล่ออกได้อีกต่อไป ตำแหน่งเต็มเวลาเริ่มต้นด้วย “รองศาสตราจารย์” ตำแหน่งถัดจากผู้ช่วยศาสตราจารย์ – ประมาณ. นักแปล

เป็นเรื่องยากอย่างไม่น่าเชื่อที่จะประกอบอาชีพทางวิชาการในการศึกษาเชิงประจักษ์ของคำถามที่มีอยู่ สถานที่หลักของการบำบัดที่มีอยู่คือการประยุกต์ใช้วิธีการวิจัยเชิงประจักษ์กับมันเป็นไปไม่ได้หรือไม่เพียงพอ ตัวอย่างเช่น ตามวิธีการเหล่านี้ ผู้วิจัยจะต้องศึกษาสิ่งมีชีวิตที่ซับซ้อนโดยการแบ่งมันออกเป็นส่วนต่างๆ ของมัน ซึ่งแต่ละส่วนก็ง่ายพอที่จะเข้าถึงได้สำหรับการศึกษาเชิงประจักษ์ อย่างไรก็ตาม ข้อกำหนดพื้นฐานนี้ขัดแย้งกับหลักการดำรงอยู่ขั้นพื้นฐาน เรื่องราวที่เล่าโดย Viktor Frankl แสดงให้เห็นสิ่งนี้

เพื่อนบ้านสองคนทะเลาะกันอย่างรุนแรง คนหนึ่งระบุว่าแมวของอีกคนหนึ่งกินเนยของเขาไปแล้วจึงเรียกร้องค่าชดเชย เมื่อไม่สามารถแก้ไขข้อขัดแย้งได้ ทั้งสองจึงพาแมวโชคร้ายไปด้วย ไปหาปราชญ์ในหมู่บ้านเพื่อจะตัดสินพวกเขา ปราชญ์ถามผู้กล่าวหาว่า: “แมวกินเนยไปเท่าไหร่?” “สิบปอนด์” ตอบมา ปราชญ์ก็วางแมวไว้บนตาชั่ง และปรากฎว่าเขาหนักสิบปอนด์พอดี! “Mirabile dictu!*” กรรมการประกาศ - นี่คือน้ำมัน แต่แมวอยู่ไหน?

* พูดแปลกๆ! (ละติน)

แมวอยู่ที่ไหน? ทุกส่วนที่ประกอบเข้าด้วยกันไม่ได้สร้างการสร้างสรรค์ขึ้นมาใหม่ หลักมนุษยนิยมกล่าวว่า “มนุษย์ยิ่งใหญ่กว่าผลรวมของส่วนต่างๆ ของเขา” ไม่ว่าเราจะวิเคราะห์องค์ประกอบของจิตอย่างละเอียดถี่ถ้วนเพียงใด โดยแบ่งย่อย เช่น จิตสำนึกและจิตไร้สำนึก ออกเป็นซูเปอร์อีโก้ อีโก้ และไอด์ เราก็จะไม่เข้าใจหน่วยสำคัญนั้นเอง บุคลิกภาพที่มีจิตไร้สำนึกนี้ (หรือซูเปอร์อีโก้) อัตตา หรือ Id หรือ อัตตา ) ยิ่งกว่านั้นการวิเคราะห์เชิงประจักษ์ไม่ได้ช่วยให้เข้าใจความหมายของสิ่งนี้หรือสิ่งนั้น โครงสร้างทางจิตแก่ผู้ครอบครองนั้น กำลังเรียน ส่วนประกอบไม่เคยนำไปสู่ความหมาย เนื่องจากไม่ใช่สาเหตุ แต่เกิดจากบุคลิกภาพที่อยู่เหนือองค์ประกอบทั้งหมด

อย่างไรก็ตาม วิธีการดำรงอยู่สร้างปัญหาสำหรับการวิเคราะห์เชิงประจักษ์ซึ่งเป็นพื้นฐานมากกว่า "แมวอยู่ที่ไหน" Rollo May กล่าวถึงเรื่องนี้เมื่อเขาให้คำจำกัดความอัตถิภาวนิยมว่าเป็น "ความปรารถนาที่จะเข้าใจมนุษย์ในระดับความลึกที่ไม่มีการแบ่งแยกระหว่างเรื่องและวัตถุอีกต่อไป - ความแตกแยกที่เริ่มหลอกหลอนความคิดของตะวันตกและวิทยาศาสตร์ตะวันตกไม่นานหลังจากยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ” “การแยกระหว่างเรื่องและวัตถุ” - มาดูสิ่งนี้ให้ละเอียดยิ่งขึ้น ตำแหน่งการดำรงอยู่นั้นตรงกันข้ามกับมุมมองคาร์ทีเซียนแบบดั้งเดิมซึ่งมองว่าโลกเต็มไปด้วยวัตถุและวัตถุที่รับรู้พวกมัน หลักฐานหลักของวิธีการทางวิทยาศาสตร์อย่างไม่ต้องสงสัยคือการมีอยู่ของวัตถุที่มีคุณสมบัติจำกัด ซึ่งเข้าใจผ่านการวิจัยตามวัตถุประสงค์ การจ้องมองอัตถิภาวนิยมนั้นมอง "ผ่าน" วัตถุและวัตถุที่แตกแยกและลึกกว่านั้น เขามองว่าบุคคลนั้นไม่ใช่วัตถุที่สามารถรับรู้ความเป็นจริงภายนอกได้ภายใต้เงื่อนไขบางประการ แต่เป็นจิตสำนึกที่มีส่วนร่วมในการสร้างความเป็นจริง โดยเน้นประเด็นนี้ ไฮเดกเกอร์มักจะพูดถึงมนุษย์ว่า dasein ซึ่งเป็นความเป็นอยู่ ดา (“ที่นี่”) บ่งบอกว่าบุคคลมีอยู่ในโลก เป็นวัตถุที่ถูกจัดระเบียบ (“อัตตาเชิงประจักษ์”) แต่ในขณะเดียวกันก็จัดระเบียบโลกเป็นสิ่งที่อยู่นอกเหนือเขา (“อัตตาทิพย์”) ดาไซน์เป็นทั้งผู้สร้างความหมายและความหมาย Dasein สร้างโลกของตัวเองอยู่เสมอ ดังนั้นการใช้แนวทางมาตรฐานเดียวในการศึกษา "สิ่งมีชีวิต" ทั้งหมดราวกับว่าพวกมันอาศัยอยู่ในโลกแห่งวัตถุประสงค์ร่วมกันทำให้เกิดข้อผิดพลาดพื้นฐานในการสังเกตของเรา

อย่างไรก็ตาม สิ่งสำคัญคือต้องจำไว้ว่าข้อจำกัดของการวิจัยเชิงประจักษ์ในด้านจิตบำบัดไม่เพียงแต่ปรากฏชัดในความสัมพันธ์กับแนวทางการรักษาที่มีอยู่เท่านั้น ซึ่งสัมพันธ์กับข้อจำกัดเหล่านี้แต่จะชัดเจนมากขึ้นเท่านั้น ตราบใดที่การบำบัดเป็นประสบการณ์ส่วนตัวของมนุษย์อย่างลึกซึ้ง การวิจัยเชิงประจักษ์เกี่ยวกับจิตบำบัดภายใต้กรอบของโรงเรียนอุดมการณ์ใดๆ ย่อมเต็มไปด้วยข้อผิดพลาดและมีคุณค่าที่สัมพันธ์กันอย่างมากอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เป็นที่ทราบกันดีว่าตลอดระยะเวลา 30 ปีที่ผ่านมา การวิจัยด้านการบำบัดมีผลกระทบเพียงเล็กน้อยต่อการปฏิบัติด้านการรักษา ดังที่คาร์ล โรเจอร์ส ผู้ก่อตั้งการศึกษาเชิงประจักษ์ด้านจิตบำบัด ตั้งข้อสังเกตอย่างน่าเศร้า ในความเป็นจริง แม้แต่นักวิจัยด้านจิตบำบัดเองก็ไม่ได้ให้ความสำคัญกับผลการวิจัยของตนอย่างจริงจังมากพอที่จะเปลี่ยนแนวทางปฏิบัติทางจิตบำบัดของตนเอง

เป็นที่รู้กันทั่วไปว่าแพทย์ส่วนใหญ่หยุดทำการวิจัยเชิงประจักษ์เมื่อพวกเขาทำวิทยานิพนธ์เสร็จหรือได้รับตำแหน่งที่ดำรงตำแหน่ง หากการวิจัยเชิงประจักษ์เป็นเรื่องเกี่ยวกับการค้นหาและค้นหาความจริงจริงๆ ทำไมนักจิตวิทยาและจิตแพทย์เมื่อบรรลุความต้องการทางวิชาการแล้ว ถึงแยกตารางสถิติออกไปตลอดกาล? ฉันเชื่อว่าเมื่อแพทย์ถึงวุฒิภาวะทางวิชาชีพ เขาค่อยๆ ตระหนักถึงปัญหาที่น่ากลัวซึ่งอยู่ในการศึกษาเชิงประจักษ์ของจิตบำบัด

ของฉัน ประสบการณ์ส่วนตัวอาจใช้เป็นภาพประกอบได้ เมื่อหลายปีก่อน ฉันกับเพื่อนร่วมงานสองคนกำลังทำเรื่องใหญ่ โครงการวิจัยทุ่มเทให้กับกระบวนการและผลกระทบของกลุ่มรวม เราตีพิมพ์ผลลัพธ์ในหนังสือ Encounter Groups: An Introduction ซึ่งต่อมาได้รับการยกย่องว่าเป็นแบบจำลองของงานทางคลินิกที่แม่นยำ และในขณะเดียวกันก็ถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงจากนักจิตวิทยามนุษยนิยมหลายคน ปัญหาทั้งหมดของ Journal of Humanistic Psychology ที่กล่าวถึงข้างต้นนั้นอุทิศให้กับการโจมตีที่ทรงพลังต่องานของเรา เพื่อนร่วมงานของฉันทั้งสองเขียนคำตอบที่สมเหตุสมผลและน่าเชื่อถือต่อการวิจารณ์ แต่ฉันปฏิเสธที่จะทำเช่นนั้น ลึกๆ แล้ว ฉันเองก็มีข้อสงสัยเกี่ยวกับความหมายของงานวิจัยของเรา ไม่ใช่ด้วยเหตุผลที่ทำให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์ในที่สาธารณะ แต่เพื่อคนอื่นๆ ฉันไม่อยากจะเชื่อเลยว่าวิธีการทางสถิติที่ใช้เทคโนโลยีขั้นสูงและคอมพิวเตอร์ของเราจะอธิบายประสบการณ์ที่แท้จริงของสมาชิกกลุ่มได้อย่างเพียงพอ ฉันกังวลเป็นพิเศษเกี่ยวกับผลลัพธ์ประการหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับแก่นแท้ของงานของเราในทางระเบียบวิธี ความจริงก็คือด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือทางจิตวิทยาที่ยิ่งใหญ่ เราได้ประเมินการเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในสมาชิกกลุ่มแต่ละคน การประเมินดำเนินการจากสี่ตำแหน่ง: 1) จากมุมมองของผู้เข้าร่วมเอง 2) จากมุมมองของผู้นำกลุ่ม 3) จากมุมมองของสมาชิกกลุ่มอื่น ๆ 4) จากจุด มุมมองของสภาพแวดล้อมทางสังคมของผู้เข้าร่วมทันที ความสัมพันธ์ระหว่างคะแนนการเปลี่ยนแปลงทั้งสี่นี้เป็นศูนย์! กล่าวอีกนัยหนึ่งข้อมูลจากแหล่งต่าง ๆ ว่าใครเปลี่ยนแปลงไปมากน้อยเพียงใดไม่สอดคล้องกันโดยสิ้นเชิง!

แน่นอนว่ามีวิธีทางสถิติในการ "ประมวลผล" ผลลัพธ์นี้ อย่างไรก็ตาม ข้อเท็จจริงยังคงอยู่ว่าการประเมินผลลัพธ์นั้นมีความสัมพันธ์กันเป็นส่วนใหญ่และขึ้นอยู่กับแหล่งที่มาของข้อมูล นี่ไม่ใช่ปัญหาเฉพาะสำหรับโครงการนี้ แต่เป็นสิ่งหนึ่งที่ทุกการศึกษาต้องเผชิญในการวิเคราะห์ผลลัพธ์ทางจิตบำบัด ยิ่งใช้วิธีประเมินผลลัพธ์มากเท่าใด ผู้วิจัยก็จะยิ่งมีความมั่นใจในการสรุปผลน้อยลงเท่านั้น!

คุณจะจัดการกับปัญหานี้อย่างไร? วิธีหนึ่งคือการเพิ่มความน่าเชื่อถือโดยการลดจำนวนคำถามและใช้แหล่งข้อมูลเพียงแหล่งเดียว อีกวิธีหนึ่งที่พบบ่อยคือทำโดยไม่ใช้ "เบา" นั่นคืออัตนัยเกณฑ์และคำนึงถึงตัวบ่งชี้วัตถุประสงค์เท่านั้นเช่นปริมาณแอลกอฮอล์ที่บริโภคจำนวนครั้งในช่วงระยะเวลาหนึ่งคู่สมรสคนหนึ่งขัดจังหวะ อื่นๆ คนเรากิน “ของว่าง” วันละกี่ครั้ง การตอบสนองของผิวหนังไฟฟ้า ปริมาณอวัยวะเพศบวมเมื่อดูสไลด์ที่มีภาพคนหนุ่มสาวที่เปลือยเปล่า แต่แล้วนักวิจัยที่พยายามประเมินปัจจัยสำคัญต่างๆ เช่น ความสามารถในการรัก ความสามารถในการดูแลผู้อื่น ความกระตือรือร้นในชีวิต ความมุ่งมั่น ความเอื้ออาทร ความมีน้ำใจในความรู้สึก ความเป็นอิสระ ความเป็นธรรมชาติ อารมณ์ขัน ความกล้าหาญ การไม่แบ่งแยกในชีวิตล่ะ? เราพบรูปแบบที่ปรากฏอย่างสม่ำเสมอในการศึกษาทางวิทยาศาสตร์ของจิตบำบัดครั้งแล้วครั้งเล่า: ยิ่งพารามิเตอร์ที่ศึกษาน้อยมากเท่าใดความแม่นยำของผลลัพธ์ก็จะยิ่งสูงขึ้นเท่านั้น เป็นวิทยาศาสตร์จริงๆ!

ทางเลือกอื่นคือวิธี "ปรากฏการณ์วิทยา" ซึ่งนำไปสู่ปรากฏการณ์โดยตรง ไปสู่การเผชิญหน้ากันโดยไม่ต้องอาศัยวิธีและสถานที่ "มาตรฐาน" เป็นตัวกลาง นี่คือเส้นทางที่สามารถบรรลุความเข้าใจโลกภายในของบุคคลอื่นได้ หากเป็นไปได้ เราควร “ยึด” โลกทัศน์ของเราเองและดำดิ่งลงไปในประสบการณ์ของบุคคลอื่น สำหรับจิตบำบัด เส้นทางสู่ความเข้าใจผู้อื่นนั้นเป็นไปตามธรรมชาติอย่างยิ่ง: แต่ละคน นักบำบัดที่ดีมุ่งมั่นที่จะปฏิบัติตามความสัมพันธ์กับผู้ป่วย นี่คือสิ่งที่อธิบายไว้ในแนวคิดต่างๆ เช่น การเอาใจใส่ การอยู่ร่วมกัน การฟังอย่างกระตือรือร้น การยอมรับโดยไม่ตัดสิน หรือเพื่อใช้วลีที่ประสบความสำเร็จของ Rollo May ตำแหน่งของ "ความไร้เดียงสาที่มีระเบียบวินัย" นักบำบัดที่มีอยู่ยืนกรานเสมอว่านักบำบัดพยายามที่จะเข้าใจโลกส่วนตัวของผู้ป่วย แทนที่จะตัดสินว่าโลกหลังนี้เบี่ยงเบนไปจาก "บรรทัดฐาน" อย่างไร อย่างไรก็ตาม สำหรับนักวิจัยที่ต้องการผลงานทางวิทยาศาสตร์ในระดับสูง วิธีการเชิงปรากฏการณ์วิทยาตามคำจำกัดความที่ไม่ใช่เชิงประจักษ์ มีความเกี่ยวข้องกับปัญหาขนาดยักษ์ที่ยังไม่ได้รับการแก้ไขจนถึงปัจจุบัน

การฝึกอบรมทางวิชาชีพของฉันบังคับให้ฉันต้องตรวจสอบสิ่งที่มีอยู่ แม้จะมี “แต่” ทั้งหมดนี้ก็ตาม งานทางวิทยาศาสตร์สำหรับแต่ละการให้ขั้นสูงสุดทั้งสี่ ได้แก่ ความตาย อิสรภาพ ความโดดเดี่ยว และความไร้ความหมาย ไม่ต้องสงสัยเลยว่าการวิจัยอย่างรอบคอบสามารถให้ความกระจ่างในประเด็นสำคัญบางประการได้ ตัวอย่างเช่น สามารถบอกเราว่าผู้ป่วยแสดงความสนใจอย่างเปิดเผยในหัวข้อที่มีอยู่บ่อยแค่ไหน หรือบ่อยแค่ไหนที่นักบำบัดรับรู้ว่าผู้ป่วยสนใจ

สำหรับคำถามที่มีอยู่มากมายที่ไม่เคยเป็นหัวข้อของการซักถามทางวิทยาศาสตร์อย่างชัดเจน ฉันได้ค้นหาข้อมูลทางวิทยาศาสตร์ทางอ้อมในสาขาที่เกี่ยวข้อง ตัวอย่างเช่น บทที่ 6 อภิปรายงานวิจัยในหัวข้อ “Focus of Control” ซึ่งเกี่ยวข้องกับประเด็นความรับผิดชอบและเอเจนซี่

นอกจากนี้ยังมีหัวข้อที่ไม่สอดคล้องกับการศึกษาเชิงประจักษ์ด้วยเหตุผลเดียวกันที่กล่าวมา ดังนั้น นักวิทยาศาสตร์จึงจำกัดตัวเองอยู่เฉพาะปัญหาบางส่วนที่เข้าถึงการวิจัยได้ง่ายกว่า ตัวอย่างเช่น ดังที่เราจะได้เห็นในภายหลัง มี "ความวิตกกังวลถึงความตาย" มากมายที่ศึกษาปรากฏการณ์สยองขวัญ แต่ได้รับข้อมูลเพียงเล็กน้อยในลักษณะผิวเผินและเป็นมาตรฐาน เรื่องนี้ทำให้ฉันนึกถึงเรื่องราวของชายคนหนึ่งที่ตามหากุญแจที่หายไปในตอนกลางคืน ไม่ใช่ในตรอกมืดที่เขาทำกุญแจหาย แต่อยู่ใต้เสาไฟซึ่งมีแสงสว่างกว่า ดังนั้น ด้วยการจองที่เหมาะสม ฉันจึงนำเสนอข้อมูลการวิจัยเกี่ยวกับปัญหาบางส่วน

มีพื้นที่อื่น ๆ ที่ความรู้ควรคงอยู่ในสัญชาตญาณ มีความจริงของการดำรงอยู่ที่ชัดเจนและแน่ชัดว่าการให้เหตุผลด้วยการโต้แย้งเชิงตรรกะหรือการวิจัยเชิงประจักษ์ถือได้ว่าเป็นงานที่ไม่จำเป็นไม่มากก็น้อย นักประสาทวิทยา Carl Lashley เคยกล่าวไว้ว่า "ถ้าคุณสามารถสอน Airedale ให้เล่นไวโอลินได้ คุณไม่จำเป็นต้องมีวงเครื่องสายเพื่อพิสูจน์มัน"

ฉันได้พยายามเขียนหนังสือเล่มนี้ด้วยภาษาที่ชัดเจนและไม่มีศัพท์เฉพาะเพียงพอที่จะเข้าใจสำหรับคนทั่วไป อย่างไรก็ตาม ผู้ฟังที่ฉันพูดถึงส่วนใหญ่เป็นนักศึกษาและผู้ปฏิบัติงานด้านจิตบำบัด ควรสังเกตว่าฉันไม่ได้คาดหวังให้ผู้อ่านได้รับการศึกษาด้านปรัชญาอย่างเป็นทางการ แต่ฉันคาดหวังการฝึกอบรมทางคลินิกบ้าง ฉันไม่ถือว่าข้อความของฉันเป็นเพียงการเกริ่นนำ นั่นคือ เป็นการอธิบายอย่างครบถ้วน เป็นแนวทางในการบำบัดจิตบำบัด และฉันหวังว่าผู้อ่านจะคุ้นเคยกับระบบการอธิบายทางคลินิก ดังนั้น เมื่ออธิบายปรากฏการณ์ทางคลินิกจากมุมมองที่มีอยู่ ฉันไม่ได้เสนอคำอธิบายอื่นเสมอไป ฉันคิดว่าเป้าหมายของฉันคือการนำเสนอแนวทางการรักษาทางจิตอายุรเวทที่สอดคล้องกันโดยพิจารณาจากสิ่งที่ได้รับและอธิบายขั้นตอนที่นักบำบัดส่วนใหญ่ใช้อย่างชัดเจน

ฉันไม่ได้แกล้งทำเป็นนำเสนอทฤษฎีจิตพยาธิวิทยาและจิตบำบัด ฉันจัดทำกระบวนทัศน์ ซึ่งเป็นโครงสร้างทางจิตวิทยาที่ให้แพทย์มีระบบอธิบายที่ช่วยให้แพทย์เข้าใจข้อมูลทางคลินิกจำนวนมาก และกำหนดกลยุทธ์การบำบัดทางจิตอย่างเป็นระบบ เป็นกระบวนทัศน์ที่มีอำนาจในการอธิบายที่สำคัญ ประหยัด (ขึ้นอยู่กับสถานที่พื้นฐานจำนวนค่อนข้างน้อย) และสามารถเข้าถึงได้ (สถานที่มีรากฐานมาจากประสบการณ์ที่ใช้งานง่ายสำหรับผู้ที่ใคร่ครวญใคร่ครวญ) ยิ่งไปกว่านั้น มันเป็นกระบวนทัศน์มนุษยนิยมขั้นพื้นฐาน ซึ่งสอดคล้องกับธรรมชาติอันลึกซึ้งของมนุษย์ของกระบวนการบำบัด

แต่นี่เป็นกระบวนทัศน์ ไม่ใช่กระบวนทัศน์ - มันมีประโยชน์สำหรับผู้ป่วยบางราย แต่ไม่ใช่สำหรับทุกคน เหมาะสำหรับนักบำบัดบางคน แต่ไม่ใช่ทั้งหมด การวางแนวทางการดำรงอยู่เป็นแนวทางทางคลินิกที่มีอยู่ควบคู่ไปกับแนวทางทางคลินิกอื่นๆ โดยจะจัดระเบียบข้อมูลทางคลินิกใหม่ แต่เช่นเดียวกับวิธีการอื่นๆ ทั้งหมด ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงผู้เดียวและไม่สามารถอธิบายพฤติกรรมได้ทั้งหมด มนุษย์เป็นสิ่งมีชีวิตที่ซับซ้อนเกินไปและมีความเป็นไปได้มากมายเกินกว่าที่จะเป็นอย่างอื่นได้

ในการดำรงอยู่ย่อมมีอิสรภาพอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้และด้วยความไม่แน่นอน สถาบันทางวัฒนธรรมและโครงสร้างทางจิตวิทยามักจะซ่อนสถานการณ์นี้ไว้ แต่การเผชิญหน้ากับสถานการณ์ที่มีอยู่ของเราเองเตือนเราว่ากระบวนทัศน์ใด ๆ ก็เป็นกำแพงที่เราสร้างขึ้นเองไม่หนาไปกว่าแผ่นกระดาษแข็งที่แยกเราออกจากความทุกข์ทรมานของความไม่แน่นอน นักบำบัดที่เป็นผู้ใหญ่จะต้องสามารถทนต่อความไม่แน่นอนพื้นฐานนี้ได้ ไม่ว่าเขาจะใช้วิธีการทางทฤษฎี มีอยู่จริง หรืออย่างอื่นก็ตาม

Irwin Yalom (เกิดปี 1931) เป็นนักจิตวิทยาและนักจิตอายุรเวทชาวอเมริกัน เป็นศาสตราจารย์ด้านจิตเวชศาสตร์ที่มหาวิทยาลัยสแตนฟอร์ด

คำว่า "อัตถิภาวนิยม" มาจากภาษาละติน Existentia - การดำรงอยู่ Yalom (1999) ให้คำจำกัดความของจิตบำบัดที่มีอยู่ว่าเป็นแนวทางที่มุ่งเน้นไปที่ปัญหาพื้นฐานของการดำรงอยู่ของแต่ละบุคคล เขาถือว่าปัญหาพื้นฐานหรือปัญหาที่มีอยู่นั้นคือความตาย อิสรภาพ ความเหงา และความไร้ความหมายของชีวิต แนวทางการดำรงอยู่มุ่งเน้นไปที่ความเข้าใจและความเข้าใจ เป้าหมายหลักคือการช่วยให้ผู้ป่วยเข้าใจความขัดแย้งภายในของตนเอง โดยคำนึงถึงการมีอยู่ของปัญหาที่มีอยู่อย่างรุนแรง ในกระบวนการจิตบำบัด ทัศนคติของผู้ป่วยจะถูกตรวจสอบโดยสัมพันธ์กับสถานการณ์ที่เป็นสากลของชีวิต ซึ่งรากเหง้าของเรา ปัญหาทางจิตวิทยา- Yalom อธิบายถึงกลไกของการป้องกันทางจิตต่อความวิตกกังวลที่เกิดจากการเผชิญหน้ากับสิ่งที่กล่าวมาข้างต้น กลไกดังกล่าวอาจมีระดับวุฒิภาวะและความสามารถในการปรับตัวที่แตกต่างกัน จิตบำบัดสามารถช่วยให้บุคคลพัฒนาทัศนคติที่เป็นผู้ใหญ่และอดทนต่อปัญหาพื้นฐานที่มีอยู่ได้

ข้อดีและข้อจำกัดของวิธีการแนวทางที่มีอยู่:

1) ให้นักบำบัดและผู้ป่วยสามารถเข้าถึงความรู้เชิงปรัชญาและงานวรรณกรรมจำนวนมากที่มีข้อมูลและให้คำแนะนำเกี่ยวกับความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์

2) เน้นย้ำว่าการเติบโตและการพัฒนาของมนุษย์ดำเนินไปอย่างต่อเนื่องและปลูกฝังความหวังผ่านการอ่านพร้อมคำแนะนำและการเผชิญหน้าด้านการบำบัด

3) มีประสิทธิภาพในการให้คำปรึกษาหลากหลายวัฒนธรรมเนื่องจากมุมมองระดับโลกเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์

4) เข้ากันได้ดีกับทฤษฎีอื่นๆ ที่เน้นการปฏิบัติมากกว่า

การบำบัดที่มีอยู่มีประสิทธิภาพมากที่สุดในการช่วยเหลือผู้ที่อยู่ในช่วงวิกฤตชีวิตหรือเผชิญกับสถานการณ์ชีวิตพิเศษ นี่คือประสบการณ์แห่งความไร้ความหมาย ความว่างเปล่าของชีวิต ความไม่แยแสและภาวะซึมเศร้า ความตั้งใจที่จะฆ่าตัวตาย การเปลี่ยนแปลงอย่างกะทันหันในชีวิต (การตกงาน การเกษียณอายุ ความล้มเหลวทั้งส่วนตัวและอาชีพ) การสูญเสียคนที่รัก ประสบกับความตาย อุบัติเหตุ โรคที่รักษาไม่หาย เช่น ความช่วยเหลือการบำบัดที่มีอยู่อาจเป็นประโยชน์สำหรับโรคเรื้อรังหรือเฉียบพลัน โรคทางร่างกายในการทำงานร่วมกับผู้ป่วยจิตเวชเพื่อให้เข้าใจและยอมรับความเป็นจริงของชีวิตที่เปลี่ยนแปลงไปมากขึ้น

นักวิจารณ์แนวทางการดำรงอยู่เชื่อว่าแนวคิดนี้ยากที่จะนำไปใช้กับสถานการณ์ในชีวิตจริง ไม่เหมาะเป็นอย่างยิ่งกับการทำงานกับลูกค้าที่มีความฉลาดต่ำถึงปานกลาง หรือผู้ที่มีความบกพร่องทางสติปัญญาหรืออารมณ์ขั้นรุนแรง นอกจากนี้ ผู้คนที่จวนจะอยู่รอดเนื่องจากเหตุผลทางเศรษฐกิจมักไม่ค่อยสนใจปัญหาที่มีอยู่ เมื่อเปรียบเทียบกับปัญหาอื่นๆ ที่มีความเกี่ยวข้องและเร่งด่วนมากกว่า (Kottler J., Brown R., 2001) การบำบัดที่มีอยู่ไม่ได้ช่วยรักษาได้มากเท่ากับการสอนวินัยแห่งชีวิต ตำแหน่งหลักที่แนะนำนักจิตอายุรเวทด้วยแนวทางปรัชญาคือคุณภาพชีวิตและสุขภาพจิตของบุคคลนั้นขึ้นอยู่กับปรัชญาชีวิตและค่านิยมทางจริยธรรมของเขา

วิธีการดำรงอยู่ยังถูกตำหนิสำหรับการมองโลกในแง่ร้ายมากเกินไปซึ่งแสดงออกโดยเน้นย้ำความสามารถของบุคคลไม่มากเท่ากับขอบเขตของความเป็นไปได้เหล่านี้รวมถึงการเปลี่ยนแปลงทางการรักษา แต่นี่เป็นการแสดงออกถึงความสมจริงมากกว่าการมองโลกในแง่ร้าย การบำบัดที่มีอยู่สนับสนุนมุมมองที่สมจริงเกี่ยวกับชีวิตและการยอมรับสถานการณ์ต่างๆ มากมายตามที่กำหนดและหลีกเลี่ยงไม่ได้

จากข้อมูลของ Yalom (2012) เป็นสิ่งสำคัญสำหรับผู้เชี่ยวชาญในการพัฒนาความอ่อนไหวต่อปัญหาที่มีอยู่ที่สำคัญที่สุดและความสามารถในการแก้ไขปัญหาเหล่านั้น แต่ความอ่อนไหวดังกล่าวเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอที่จะบรรลุผลลัพธ์เชิงบวกอย่างสมบูรณ์ ยะลมไม่เคยถือว่าจิตบำบัดที่มีอยู่เป็นโรงเรียนอุดมการณ์อิสระ นักจิตบำบัดที่ได้รับการฝึกอบรมมาอย่างดีจะต้องเรียนรู้ที่จะตอบคำถามที่มีอยู่ซึ่งอาจเกิดขึ้นในผู้ป่วยบางรายและในบางจุดของการบำบัด อย่างไรก็ตาม การรักษาเกือบทุกหลักสูตรต้องใช้เทคนิคการรักษาจากโรงเรียนอื่นด้วย

5.1. ข้อเท็จจริงพื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์

หัวข้อความตายในจิตบำบัดความตายเป็นสิ่งที่มองไม่เห็นในทุกช่วงการบำบัด แต่นักบำบัดส่วนใหญ่หลีกเลี่ยงการพูดคุยเรื่องความตายโดยตรง จากข้อมูลของ Yalom (2011) ความตายและการตายเป็นขอบฟ้าสำหรับการสนทนาทั้งหมดเกี่ยวกับการสูญเสีย ความชรา ความเจ็บป่วยทางกาย ช่วงชีวิต และเหตุการณ์สำคัญในชีวิตมากมาย เช่น วันครบรอบสำคัญ ปรากฏการณ์รังว่างเปล่า การเกษียณอายุ และการเกิดของหลาน . ยะโลมชอบพูดถึงความตายโดยตรงและอิงจากข้อเท็จจริง: “คุณเคยประสบกับความตายของใครบ้าง? ทัศนคติของคุณต่อความตายเปลี่ยนแปลงไปอย่างไรตลอดช่วงชีวิตของคุณ? การวิเคราะห์ความรู้สึกกลัวและถามอย่างใจเย็นว่าความตายที่ทำให้ผู้ป่วยหวาดกลัวนั้นมีประโยชน์อย่างไร คำตอบสำหรับคำถามนี้มักจะรวมถึงความกลัวต่อกระบวนการกำลังจะตาย ความห่วงใยต่อผู้รอดชีวิต ความวิตกกังวล ชีวิตหลังความตายและกังวลเรื่องการลืมเลือน หากนักบำบัดแสดงความใจเย็นในการพูดคุยเกี่ยวกับเรื่องความตาย ผู้ป่วยจะหยิบยกหัวข้อนี้บ่อยขึ้นมาก Yalom แนะนำให้แพทย์ใช้สิ่งต่อไปนี้เป็นหลักการทั่วไป: “ความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับความตายมีความสัมพันธ์แบบผกผันกับความพึงพอใจในชีวิต” (1999) เขานึกถึงข้อโต้แย้งที่มีชื่อเสียงของ Epicurus เพื่อช่วยลดความกลัวความตาย: “เมื่อเราดำรงอยู่ ความตายก็ยังไม่ปรากฏ และเมื่อความตายมีอยู่ เราก็ไม่มีอยู่จริง แล้วทำไมต้องกลัวความตายถ้าเราไม่รู้สึก?

อีกวิธีหนึ่งคือการโต้แย้งเรื่องสมมาตร ภาวะไม่มีอยู่ซึ่งเราพบว่าตัวเองหลังความตายเป็นภาวะเดียวกับที่เราเคยเป็นก่อนเกิด สภาวะของการไม่มีตัวตนทั้งสอง - ก่อนเกิดและหลังความตาย - เป็นสิ่งเดียวกันทุกประการ แต่อย่างไรก็ตาม เรากลับกลัวนิรันดรดำครั้งที่สอง และคิดน้อยมากเกี่ยวกับสภาวะแรก...

ผู้เขียน Vladimir Nabokov กล่าวสิ่งนี้อย่างสมบูรณ์แบบ (อ้างจาก Yalom I., 2012):

เปลหินอยู่เหนือเหว สามัญสำนึกบอกเราว่าชีวิตเป็นเพียงแสงอันอ่อนๆ กั้นระหว่างสองนิรันดรอันมืดมิดอย่างสมบูรณ์แบบ จมอยู่กับเสียงกระซิบแห่งความเชื่อโชคลางที่ได้รับการดลใจ ความมืดของพวกเขาไม่มีความแตกต่าง แต่เรามักจะมองเข้าไปในนรกก่อนชีวิตด้วยความสับสนน้อยกว่าที่เราบินเข้าไปด้วยความเร็วสี่พันห้าร้อยการเต้นของหัวใจต่อชั่วโมง

Yalom (2012) ถือว่าแนวคิดเรื่อง "เอฟเฟกต์ระลอกคลื่น" เป็นแนวคิดที่มีประสิทธิผลมากที่สุดในการลดความทุกข์ทรมานที่การรับรู้ถึงความจำกัดของชีวิตทำให้เกิดแก่ผู้คน แต่ละคนโดยไม่รู้ตัวหรือคิดเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้แพร่กระจายแวดวงอิทธิพลที่มีศูนย์กลางซึ่งสามารถส่งผลกระทบต่อผู้อื่นเป็นเวลาหลายปีจากรุ่นสู่รุ่น อิทธิพลนี้จะถูกส่งต่อจากคนหนึ่งไปยังอีกคนหนึ่ง เหมือนกับระลอกคลื่นบนผิวน้ำ "เอฟเฟกต์ระลอกคลื่น" ไม่ได้หมายความว่าชื่อหรือรูปภาพจะยังคงอยู่ข้างหลังเราเสมอไป “ผลกระทบระลอกคลื่น” ตามที่ Yalom เข้าใจ หมายถึงการทิ้งบางสิ่งบางอย่างจากประสบการณ์ชีวิตของเรา คุณลักษณะบางอย่าง เกร็ดความรู้ ประสบการณ์ ความสะดวกสบายที่จะส่งต่อไปยังผู้อื่น ไม่ว่าเราจะรู้จักสิ่งเหล่านั้นหรือไม่ก็ตาม ความดีจะคงอยู่กับเราจนบั้นปลายชีวิตและสะท้อนไปยังรุ่นต่อๆ ไป ผลกระทบระลอกคลื่นจะยิ่งมีพลังมากขึ้นในบริบทของความสัมพันธ์ใกล้ชิด โดยที่คนเราเรียนรู้จากประสบการณ์ส่วนตัวว่าชีวิตหนึ่งสามารถเสริมสร้างอีกชีวิตหนึ่งได้อย่างไร

เสรีภาพและความรับผิดชอบแม้ว่าคำว่าอิสรภาพจะไม่อยู่ในเซสชันการบำบัด เช่นเดียวกับในตำราจิตบำบัด แต่อนุพันธ์ของคำว่าอิสรภาพ ได้แก่ ความรับผิดชอบ เจตจำนง ความปรารถนา ความมุ่งมั่น ล้วนเป็นองค์ประกอบที่เห็นได้ชัดเจนของแรงบันดาลใจทางจิตบำบัดทั้งหมด

ตราบใดที่ผู้ป่วยเชื่อว่าปัญหาที่ซ่อนอยู่ทั้งหมดเป็นผลมาจากบางสิ่งบางอย่าง เช่น การกระทำของผู้อื่น เส้นประสาทที่อ่อนแอ ความอยุติธรรมทางสังคม ยีน นักบำบัดก็จะถูกจำกัดในสิ่งที่พวกเขาสามารถให้ได้ เราสามารถมีความเห็นอกเห็นใจ เสนอวิธีการที่เป็นที่ยอมรับมากขึ้นในการตอบสนองต่อแรงกระแทกและความอยุติธรรมของชีวิต เราสามารถช่วยผู้ป่วยให้มีความอุ่นใจหรือสอนให้พวกเขาเปลี่ยนสภาพแวดล้อมได้อย่างมีประสิทธิภาพมากขึ้น

แต่ถ้าเราคาดหวังการเปลี่ยนแปลงทางการรักษาที่สำคัญกว่านี้ เรามีหน้าที่รับผิดชอบในการสนับสนุนผู้ป่วยในการรับผิดชอบ หรืออีกนัยหนึ่งคือการตระหนักว่าพวกเขามีส่วนทำให้เกิดความทุกข์ทรมานอย่างไร การยอมรับความรับผิดชอบถือเป็นก้าวแรกที่สำคัญในกระบวนการบำบัด เมื่อบุคคลเข้าใจบทบาทของตนในการสร้างความยากลำบากในชีวิตของตนเอง พวกเขาก็ตระหนักว่าตนเองและมีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่มีโอกาสเปลี่ยนแปลงสถานการณ์นี้ (Yalom I., 2011)

จำเป็นต้องระวังการกระตุ้นให้เข้ามาแทรกแซงและตัดสินใจแทนผู้ป่วย เราทำงานกับข้อมูลที่ไม่น่าเชื่อถือ ข้อมูลที่ผู้ป่วยมอบให้เราไม่เพียงแต่ถูกบิดเบือนเท่านั้น แต่ยังเปลี่ยนแปลงไปตามกาลเวลาหรือความสัมพันธ์กับนักบำบัดเปลี่ยนแปลงไปอีกด้วย Yalom เขียนถึงความสงสัยของเขาเกี่ยวกับรายงานของผู้ป่วยเกี่ยวกับความผิดของคู่สมรส: "... ฉันมีประสบการณ์ได้พบกับคู่สมรสคนหนึ่งครั้งแล้วครั้งเล่าและรู้สึกประทับใจกับการขาดความคล้ายคลึงกันระหว่างบุคคลที่นั่งอยู่ข้างหน้าฉันกับ สิ่งหนึ่งที่ฉันได้ยินมาหลายเดือนแล้ว สิ่งที่มักจะพลาดในเรื่องราวเกี่ยวกับความขัดแย้งในชีวิตสมรสคือบทบาทของผู้ป่วยในกระบวนการนี้ มีแหล่งข้อมูลที่มีประโยชน์เป็นพิเศษสองแหล่งสำหรับการสังเกตอย่างเป็นกลาง: เซสชันคู่รักซึ่งนักบำบัดสามารถพิจารณาปฏิสัมพันธ์ระหว่างคู่รัก และการมุ่งเน้นไปที่ความสัมพันธ์เชิงการรักษาที่นี่และเดี๋ยวนี้ ซึ่งนักบำบัดสามารถดูได้ว่าลูกค้ามีส่วนทำให้เกิดความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลอย่างไร ”

ผู้ให้คำปรึกษาสามารถมุ่งเน้นไปที่วิธีที่ลูกค้าใช้ “ภาษาแห่งการหลีกเลี่ยง” ตัวอย่างเช่น ผู้คนมักพูดว่า “ฉันทำไม่ได้” แทนที่จะเป็น “ฉันไม่ต้องการ” การหลีกเลี่ยงความรับผิดชอบของลูกค้าสามารถแสดงให้เห็นได้ในความสัมพันธ์ระหว่างที่ปรึกษากับลูกค้า ผู้ให้คำปรึกษาสามารถเผชิญหน้ากับลูกค้าด้วยความพยายามที่นี่และเดี๋ยวนี้ที่จะเปลี่ยนความรับผิดชอบสำหรับสิ่งที่เกิดขึ้นหรือระหว่างการให้คำปรึกษากับที่ปรึกษา

ความปรารถนานำหน้าการแสดงเจตจำนง อย่างไรก็ตาม เพื่อให้ลูกค้าปรารถนา พวกเขาจะต้องสัมผัสกับความรู้สึกของตนเอง ควรทำงานโดยมีผลกระทบที่ถูกบล็อกโดยไม่ต้องเร่งรีบและจำเป็นต้องทำซ้ำหลายครั้ง ผู้ให้คำปรึกษาที่มีอยู่จะต้องสำรวจแหล่งที่มาและลักษณะของการขัดขวางของลูกค้าและความรู้สึกที่ซ่อนอยู่ที่ลูกค้าพยายามแสดงออกมา ผู้ให้คำปรึกษาควรถามคำถามลูกค้าที่ถูกบล็อกผลกระทบซ้ำๆ เช่น “คุณรู้สึกอย่างไร” และ “คุณต้องการอะไร”

ผู้ให้คำปรึกษาที่มีอยู่สนับสนุนให้ลูกค้ารับรู้ว่าทุกการกระทำต้องมาก่อนการตัดสินใจ การตัดสินใจเป็นเรื่องยากเพราะจะทำให้ไม่มีทางเลือกอื่น โดยการทำให้แน่ใจว่าลูกค้าต้องรับผิดชอบต่อการตัดสินใจของพวกเขา ผู้ให้คำปรึกษาสามารถช่วยเหลือพวกเขาในการพัฒนาการตัดสินใจและประเมินทางเลือก (Nelson-Jones R., 2000)

ความเหงา.ความเหงามีสองประเภท - ทุกวันและดำรงอยู่ ประการแรกคือความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลโดยธรรมชาติ เป็นความเจ็บปวดจากการถูกแยกจากผู้อื่น ความเหงานี้มักเกี่ยวข้องกับความกลัวความสัมพันธ์ใกล้ชิดหรือความกลัวว่าจะถูกปฏิเสธหรือไม่ได้รับความรักเป็นสิ่งที่คุ้นเคยสำหรับเราแต่ละคน เราแต่ละคนมีประสบการณ์การแยกตัวระหว่างบุคคลในรูปแบบต่างๆ ในระยะต่างๆ วงจรชีวิต- อย่างไรก็ตาม ความเหงาที่มีอยู่เดิมไม่ค่อยส่งผลกระทบต่อคนหนุ่มสาว โดยปกติแล้วบุคคลจะตระหนักถึงความทรมานนี้เมื่อเขาโตขึ้นและใกล้จะตาย ในช่วงเวลาดังกล่าว เราตระหนักได้ว่าโลกของเราจะหายไป และไม่มีใครสามารถร่วมเดินทางสู่ความตายอย่างไร้ความสุขได้

การแยกตัวจากการดำรงอยู่มีความสัมพันธ์อย่างใกล้ชิดกับการแยกตัวระหว่างบุคคล หลายๆ คนไม่สามารถพัฒนาความเข้มแข็งภายใน ความมั่นใจในตนเอง และอัตลักษณ์ที่จะทำให้พวกเขาทนต่อความโดดเดี่ยวที่มีอยู่ได้ เนื่องจากไม่เคยได้รับความรักที่แท้จริงและส่งเสริมการเติบโต พวกเขาจึงไม่รู้ว่าจะมอบให้ผู้อื่นได้อย่างไร ความสัมพันธ์ระหว่างผู้ให้คำปรึกษาและลูกค้าที่มุ่งมั่นและจริงใจช่วยให้ลูกค้าเผชิญหน้าและตกลงใจกับความโดดเดี่ยวจากการดำรงอยู่ ความสัมพันธ์ระหว่างที่ปรึกษากับลูกค้าสามารถส่งเสริมการเสริมอำนาจในตนเองของลูกค้าได้ เนื่องจากเป็นสิ่งสำคัญอย่างยิ่งต่อลูกค้าที่พวกเขาจะต้องได้รับการยอมรับจากคนที่พวกเขาเคารพ และผู้ที่รู้ถึงจุดแข็งและจุดอ่อนทั้งหมดของพวกเขาอย่างแท้จริง ผู้ให้คำปรึกษาที่สามารถพัฒนาความสัมพันธ์ที่ลึกซึ้งกับลูกค้าสามารถช่วยให้พวกเขารับมือกับความโดดเดี่ยวที่มีอยู่ได้

เพื่อป้องกันความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับการแยกตัว ผู้คนไม่ปฏิบัติต่อผู้อื่นเหมือนตนเอง แต่ใช้พวกเขาเพื่อปกป้องตนเอง วิธีหนึ่งที่ผู้คนปกป้องตนเองจากความเหงาคือการพยายามแสดงตนในสายตาของผู้อื่น คนเช่นนี้ดำรงอยู่จนเป็นส่วนหนึ่งของจิตสำนึกของผู้อื่นและได้รับการอนุมัติจากพวกเขา อย่างไรก็ตาม ไม่ช้าก็เร็ว คนอื่นอาจจะเบื่อหน่ายกับการตอบสนองความต้องการขออนุมัติของผู้อื่น

การรวมเข้ากับบุคคลหรือกลุ่มอื่นเป็นการป้องกันความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับการแยกตัวอีกประเภทหนึ่ง แทนที่จะเผชิญหน้าหรือยอมรับความโดดเดี่ยว ผู้คนรู้สึกและคิดว่าพวกเขาไม่ได้อยู่คนเดียวเพราะพวกเขาเป็นส่วนหนึ่งของผู้อื่น

นอกจากนี้ การป้องกันประเภทหนึ่งจากความวิตกกังวลในการแยกตัวคือการบังคับทางเพศ คนที่บีบบังคับทางเพศปฏิบัติต่อคู่ของตนเหมือนเป็นวัตถุมากกว่าคน

ที่ปรึกษาสามารถเชิญลูกค้ามาทดลอง ตัดขาดจากโลกภายนอกได้สักพักและถูกโดดเดี่ยว หลังจากทำการทดลองนี้ ลูกค้าจะตระหนักมากขึ้นถึงความน่ากลัวของความเหงา ขอบเขตของทรัพยากรที่ซ่อนอยู่ และระดับความกล้าหาญของพวกเขา (Nelson-Jones R., 2000)

ปัญหาความหมายของชีวิตมนุษย์เราทุกคนเป็นสิ่งมีชีวิตที่แสวงหาความหมาย ผู้คนมากกว่านักบำบัดจำนวนมากหันมาใช้การบำบัดเนื่องจากความวิตกกังวลเกี่ยวกับความหมายของชีวิต

ชีวิตจะมีความหมายมากขึ้นหากเรามองหาความหมายนอกเหนือจาก "ฉัน" กล่าวคือ มุ่งเป้าไปที่บางสิ่งหรือบางคนที่อยู่นอกตัวเรา เช่น ความรักต่อจุดประสงค์ที่ดี บุคคล แก่นแท้ของพระเจ้า คำถามเกี่ยวกับความหมายของชีวิตไม่ได้รับการแก้ไขด้วยคำแนะนำ คุณต้องดำดิ่งลงสู่ก้นบึ้งของชีวิตและปล่อยให้คำถามลอยไป (Yalom I., 2011)

ผู้คนรับมือกับความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับความไร้ความหมายได้หลายวิธี กิจกรรมบีบบังคับเป็นวิธีหนึ่งในการหลีกเลี่ยงการเผชิญความไร้ความหมาย บุคคลหันไปทำกิจกรรมใด ๆ ด้วยความคลั่งไคล้อย่างต่อเนื่อง นี่คือปฏิกิริยาของพวกเขาต่อความรู้สึกลึกล้ำของการไร้จุดหมาย ไม่ช้าก็เร็ว บุคคลจำนวนมากที่แสวงหาเงิน ความสุข อำนาจ การยอมรับ สถานะ ด้วยความพากเพียรคลั่งไคล้ เริ่มสงสัยในคุณค่าของสิ่งที่พวกเขาได้มา Nihilism เป็นอีกประเภทหนึ่งของการป้องกันความวิตกกังวลที่เกี่ยวข้องกับความไร้ความหมาย คนที่ประกาศลัทธิทำลายล้างหลีกเลี่ยงการเผชิญกับความไร้ความหมายโดยการดูหมิ่นแหล่งที่มาของความหมายทั้งหมดที่ผู้อื่นพบในชีวิต เช่น ความรักหรือการบริการ

เมื่อลูกค้าบ่นว่า “ชีวิตไม่มีความหมาย” พวกเขาดูเหมือนจะคิดว่าชีวิตมีความหมายที่พวกเขาหาไม่เจอ ตามตำแหน่งที่มีอยู่ ผู้คนให้ความหมายมากกว่าที่จะรับมัน ผู้ให้คำปรึกษาที่มีอยู่จะทำให้ผู้รับบริการตระหนักรู้ว่าชีวิตไม่มีความหมายโดยธรรมชาติ แต่ผู้คนมีหน้าที่รับผิดชอบในการสร้างความหมายของตนเอง

ผู้ให้คำปรึกษาควรแก้ไขปัญหาความไร้ความหมายด้วยการช่วยให้ลูกค้ามีส่วนร่วมในชีวิตมากขึ้น สำรวจระบบความหวังและความเชื่อของลูกค้า และประเมินความสามารถในการรักและแสดงออกอย่างสร้างสรรค์ (Nelson-Jones R., 2000)

สิ่งพิมพ์นี้เป็นหนึ่งในผลงานพื้นฐานและมีรายละเอียดมากที่สุดของนักจิตอายุรเวทชาวอเมริกันผู้โด่งดังซึ่งเป็นหนึ่งในตัวแทนที่โดดเด่นที่สุดของขบวนการอัตถิภาวนิยม - มนุษยนิยม นำเสนอการบำบัดอัตถิภาวนิยมเป็นแนวทางแบบองค์รวมตั้งแต่โครงสร้างทางทฤษฎีไปจนถึงเทคนิคทางเทคนิค

นักจิตอายุรเวททุกรูปแบบทางทฤษฎีจำเป็นต้องคุ้นเคยกับประเด็นนี้ เนื่องจากการบำบัดแบบอัตถิภาวนิยมมุ่งเน้นไปที่ปัญหาพื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ นอกจากนี้หนังสือเล่มนี้จะน่าสนใจอย่างยิ่งสำหรับผู้เชี่ยวชาญในสาขามนุษยศาสตร์รวมถึงผู้อ่านที่ไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญที่พร้อมจะทำงานที่ยากและน่าตื่นเต้นในการคิดเกี่ยวกับแก่นแท้ของการดำรงอยู่

บนเว็บไซต์ของเรา คุณสามารถดาวน์โหลดหนังสือ “Existential Psychotherapy” โดย Irvin Yalom ได้ฟรีและไม่ต้องลงทะเบียนในรูปแบบ fb2, epub, pdf, txt อ่านหนังสือออนไลน์ หรือซื้อหนังสือในร้านค้าออนไลน์