Pročitajte Ashtanga Hridaya Samhitu. Škola ajurvede dr. Boris Ragozin. Ashtanga Hridaya Samhita. Argument 2. Utjelovljenje nove zemlje

Srimad Wagbhata

Prijevod Yu.V. Sorokina. Komentari I.I. Vetrova

Ashtanga-Hridaya-Samhita(oko 500.-600. god. n. e.) - drevni tekst - tekst posvećen zdravlju, prevenciji i liječenju bolesti, čišćenju organizma, očuvanju mladosti i otklanjanju starosti.
Jedan od tri ayurvedska "primarna izvora", ostali su "Charaka Samhita" i "Sushruta Samhita", stariji (500. pr. Kr.).
Vagbhata, nasljedni liječnik - stvorio je jedinstvenu, jedinu ayurvedsku državu poznatu u povijesti - grad Mahajanhu, koji je postao središte studija. Ovdje su prikupljeni i prepisani svi poznati kanoni arijske i dravidske medicine. Nažalost, 90% njih je kasnije umrlo. Tisuće studenata studiralo je Ayurvedu u Mahajanhuu. bili pozvani ovamo najbolji iscjelitelji i učenjaci sjeverne Indije.
Kasnije se nastanio u Kerali (Južna Indija), gdje je proveo posljednje godine svog života i postao utemeljitelj osam medicinskih dinastija (Ashta Vaidyan tradicije), od kojih se svaka bavila jednim od osam odjeljaka Ayurvede. Dinastije liječnika uglavnom su se oslanjale na Ashtanga Hridaya Samhitu za liječenje bolesti. Ova je rasprava bila toliko popularna da su je naučila napamet ne samo djeca ovih medicinskih dinastija, već i djeca drugih brahmanskih obitelji. Ova tradicija još uvijek postoji u Kerali do danas, a Vagbhata spisi ovdje su popularniji nego bilo gdje drugdje.
Vagbhata je zaslužan za stvaranje dva velika ayurvedska djela - Ashtanga Sangraha i Ashtanga Hridaya Samhita. U tekstu Ashtanga Hridaya, on sam ga prepoznaje kao sažetak Ashtanga Sangrahe.
Ashtanga Hridaya sadrži esenciju od osam odjeljaka (Ayurveda) i jedna je od najautoritativnijih rasprava o medicini u staroj Indiji. Dugo su ga proučavali liječnici ne samo u Indiji, već iu zemljama poput Arabije, Perzije, središnje Azije, Tibeta i Kine. Značaj Ashtanga Hridaya Samhita potvrđuje postojanje velikog broja komentara na nju, koje su sastavili kako indijski znanstvenici tako i znanstvenici iz drugih zemalja.
Može se nazvati sinopsisom ayurvede, podjednako potrebnim i studentima i znanstvenicima i liječnicima.

Ashtanga Hridaya Samhita, koju je napisao Srimad Vagbhata u 6. stoljeću n. e., kvintesencija je svih ayurvedskih djela napisanih prije nje, izajedno s "Charaka Samhita" i "Sushruta Samhita" s pravom uključen u "Brihat Trayu" - tri najeminentnija medicinska kanonika Indije. "Ashtanga Hridaya Samhita", koja je poslužila kao osnova za pisanje brojnih medicinskih rasprava, dugo su proučavali liječnici ne samo u Indiji, već iu drugim zemljama.Preveden na kineski, tibetanski, arapski, perzijski, njemački i druge jezike, koristili su ga u ovom ili onom obliku mnogi poznati znanstvenici iz različitih vremena i zemalja. Najpoznatiji kanon tibetanske medicine "Chzhud Shi" u potpunosti se temelji na tekstovima Ashtanga Hridaya Samhita. Nema sumnje da je Avicena također koristio arapski prijevod Ashtanga Hridaya Samhita, nazvan Ashtankar, kada je pisao svoj Kanon medicine. Traktat Vagbhata može se nazvati sažetkom Ayurvede, jednako potrebnim i studentima i znanstvenicima i liječnicima - potrebnim ne samo kao povijesni izvor, već i kao praktični vodič. Mnogi ayurvedski autori, kako u Indiji tako i na Zapadu, kada pišu popularne knjige, u biti prepričavaju Ashtanga Hridaya Samhitu, slijedeći njenu skicu. To je i razumljivo – Ashtanga Hridaya je kraća i nešto jednostavnija od djela Charake i Sushrute.
Istodobno, nije lako percipirati tekstove Ashtanga Hridaya. Oslanjanje na drevnu tradiciju, prema kojoj su iznesene teorijske osnove, obilje pojmova prirodno razumljivih predstavnicima te tradicije, koji su danas nedostupni čak i najnaprednijim biolozima i farmakolozima, kulturološke i vremenske značajke koje se odražavaju u tekstovima Vagbhata - sve to zahtijeva vrlo duboke komentare i prilagodbu suvremenom shvaćanju. Osim toga, brojni "urednici" i tumači tekstova s ​​vremenom su napravili vlastite dopune i iskrivljavanja rasprave, koju je sam Vagbhata u velikoj mjeri izložio kako bi uklonio pogreške nakupljene u tekstovima Charake i Sushrute.
Provedeno pod vodstvom direktora Centra za ayurvedsku medicinu "Dhanvantari" I.I. Vetrovljev prijevod "Ashtanga Hridaya Samhita" napravljen je uzimajući u obzir činjenicu da na ruskom još nije objavljen niti jedan ajurvedski kanon takvog značaja, a što je izuzetno važno, da se pri prilagođavanju drevnog znanja suvremenim uvjetima ne izgubi njegova čistoća izvor. Pojedinačna poglavlja rasprave mogu se pronaći na ovoj stranici. Neki od njih objavljeni su uz komentare I.I. Vetrov, napisano za objavu poglavlja rasprave učasopis "Ayurveda" . Ostala poglavlja objavljena su uz neke kratice. Ovdje možete pronaći i povijesnu i kulturnu građu - o

“Ashtanga Hridaya Samhita”, koju je Srimad Vagbhata napisala u 6. stoljeću nove ere, kvintesencija je svih ajurvedskih djela nastalih prije nje, te je uz “Charaka Samhitu” i “Sushruta Samhitu” s pravom uvrštena u “Brhat Trayu”. ” - tri najeminentnija medicinska kanona Ayurvede.

Ovdje predstavljamo samo odabrane sloke (izreke) iz 1. odjeljka "Sutrastana", 1. poglavlja "Ayushkamiya adhyaya" u prijevodu M. Momota i Y. Sorokina i s komentarima I. Vetrova. To činimo kako bi čitatelj imao priliku usporediti kanonski prikaz temelja Ayurvede i popularno prepričavanje prihvaćeno u modernoj literaturi i na našoj web stranici.

Sutrasthana je prvi dio najvažnijeg dijela traktata. Sutrasthana je za raspravu ono što je glava za tijelo. Ovaj odjeljak Ashtanga Hridaya Samhita sažima sve najvažnije medicinske recepte i prakse, čineći ga sinopsisom Ayurvede. Bez preliminarnog proučavanja Sutrasthane, bit će vrlo teško razumjeti sadržaj ostalih dijelova traktata, budući da su u prvom dijelu spomenute sve najvažnije odredbe, au narednim dijelovima iznose se njihovi detalji. Glavni uzroci bolesti, različiti stupnjevi evolucije, principi njihovog liječenja - sve je to opisano u Sutrasthani, dok su značajke uzroka, znakovi različitih stadija bolesti, kombinacije lijekovi i terapije - u drugim odjeljcima. Svaka od bolesti opisana je u Nidana i Chikitsa sthani, formulacijama pripravaka i receptima u Kalpasthani, a bez ovladavanja osnovnim znanjem i odredbama spomenutim u Sutrasthani bilo bi nemoguće adekvatno sagledati svojstva terapija i lijekova.

Sutrasthana "Ashtangahridaya" smatra se najboljom među ostalim srednjovjekovnim traktatima kao što su "Sushruta Samhita" i "Charaka Samhita". Stihovi Vagbhate napisani su jednostavnim i lako razumljivim jezikom, pogodni za pamćenje i dugo pamćenje, odlikuju se ljepotom i kratkoćom, napisani uobičajenom veličinom pogodnom za proučavanje. Vagbhata je pokazao svoju erudiciju ne samo kao majstor riječi, već i kao osoba koja je izvukla samu bit iz mnogih drevnih tekstova, razjasnila mnoga mjesta koja su bila kontroverzna za praktičare u pogledu mnogih doktrina, metoda liječenja itd. Sve te vrline natjerale su kasnije istraživače i stručnjake da Vagbhatu prozovu "najboljim izlaganjem Sutrasthane".

Poglavlje 1

Slava apurva vaidya (neusporedivom iscjelitelju), koji je potpuno uništio (sve) bolesti, kao što su raga (strast) i druge koje prate tijelo i šire se u njemu, uzrokujući outshukya (tjeskobu), mohu (zabludu) i arati (nemir) .

1. Sada ćemo predstaviti poglavlje Ayushkamiya (želja za dugim životom) - tako su rekli Atreya i ostali mudraci.

Komentar. “Raga i drugi” uključuju kama (požuda), krodha (bijes), lobha (pohlepa), mada (oholost), matsarga (zavist), dvesha (mržnja), bhaya (strah) i druge negativne mentalne kvalitete. Svi se oni smatraju "mršavima" psihološki razlozi sve bolesti. Živo biće (jiva) u duhovnom svijetu ima mnoge prekrasne osobine naslijeđene od Svevišnjeg Gospodina. Međutim, pod utjecajem prizme Mahamaye (Velike iluzije), oni se transformiraju u gore navedene negativne mentalne kvalitete i, kao rezultat, uzrokuju brojne bolesti, koje će biti detaljno objašnjene u sljedećim poglavljima ovog kanona.

2. Osoba koja teži (dugom) životu, koji je sredstvo za ostvarenje dharme (zakona), arthe (dobrobiti) i sukhe (radosti), treba se okrenuti učenju Ayurvede s najvećom vjerom.

Komentar. Sukha uključuje kamu (ljubav) i mokšu (duhovno oslobođenje). Dharma, artha, kama i moksha su puru-tartha (ciljevi ljudski život), čija je provedba zadatak svake osobe. Na putu duhovne evolucije živo biće prolazi kroz 8 milijuna 400 tisuća koraka. Posljednjih četiri stotine tisuća koraka odnosi se na ljudski oblik života, koji se očituje u svoj raznolikosti svemira. U svakoj fazi, jiva se mora roditi desetke, stotine, a ponekad i tisuće puta, sve dok ne dovrši zadatke koji su joj dodijeljeni. Životinje, ptice, ribe, kukci, biljke i drugi niži oblici života imaju priliku steći sukhu samo u nižoj manifestaciji kame, koja uključuje: uživanje u hrani, snu, seksu i vlastitoj snazi ​​(sposobnost zaštite). u ovom svijetu). Ovo posljednje je vrlo važan dio kama, jer prema zakonu samsare (zakonu ponovnog rađanja), da bi se dobio viši oblik života, potrebno je umrijeti prirodno (bez nasilja). Ovisi o razvijenosti organa obrane i napada, kao i sposobnosti preživljavanja. U nižim vrstama života, senzualna strana života zauzima glavno mjesto, tako da oni crpe radost iz hrane, sna, seksa i samoobrane. Postupno, neke vrste osjetilnog užitka postaju dosadne, a živo biće želi isprobati nove. Dakle, kama pridonosi evoluciji duša u nižim oblicima života.

Ljudski oblik života prvi je stupanj svjesne duhovne evolucije. Na putu svoje kultivacije, osoba se mora oslanjati na četiri stupa: kamu, arthu, dharmu i mokšu. U ljudskom obliku, kama igra istu ulogu kao iu drugim vrstama života, ali ima viši aspekt, koji daje osobi priliku da pročisti i produhovi svoje osjećaje. Artha znači "posao", u širem smislu - "korist". Oba su pojma usko povezana jedan s drugim. Posao daje materijalno blagostanje i priliku za poboljšanje vlastitih osjetila, tako da osoba mora njegovati arthu. Tek tada će moći steći potrebna materijalna dobra, koja daju stanovitu društvenu neovisnost i razne mogućnosti za shvaćanje osjetila. Štoviše, ako osoba nije sklona radu, degradirat će i društveno i duhovno. Evolucija jive je nemoguća bez arthe. Dharma znači društvena i vjerska dužnost. Da bi uspješnije realizirao arthu, osoba mora raditi zajedno s drugim ljudima, u jedinstvenom kolektivnom polju zvanom egregor. Sve zajednice ljudi koje nastaju na plemenskoj, nacionalnoj, političkoj ili religijskoj osnovi imaju svoje energetsko-informacijsko polje (egregor), s kojim su stalno povezane na suptilnom planu. Kroz egregor, osoba dobiva određene evolucijske lekcije, čija mu provedba omogućuje postupno shvaćanje materijalnog svijeta i oslobađanje od vezanosti za njega. Dužnost (dharma) prema obitelji, klanu, naciji, zemlji, društvu, ovoj ili onoj vjerskoj tradiciji potiče sukha (zahvalnost, radost). Ako nema sukhe, osoba se neće pridržavati arthe i dharme. Stoga je uspješno ispunjavanje evolucijskih zadataka usko povezano sa sukhom.

Moksha znači "duhovno oslobođenje". Ovaj koncept znači postupnu evoluciju svijesti, produhovljenje živog bića na putu do Boga. Mokšom se također smatra prijelaz na viši evolucijski stupanj. U završnoj fazi ovog puta, osoba dostiže anandu (duhovni užitak). Međutim, prijelaz kame u anandu je postupan proces. Za uspješno odvijanje ovog procesa, prema drugoj šljaci prvog poglavlja Sutrasthane, neophodan je dug i zdrav život.

Riječima "tako su rekli Atreya i ostali mudraci", Vagbhata skreće pozornost na činjenicu da on ne izlaže svoje učenje, već učenje drevnih mudraca, nastavljajući liniju nasljeđa.

3. Brahma, tvorac Ayurvede (znanosti o životu), prenio ju je Prajapatiju; on (Prajapati) je postao učitelj blizanaca Ashvina koji su podučavali Ayurvedu Sahasraksha (Indra). Indra je ovo učenje prenio Atrijevom sinu (Atreya Punarvasu ili Krishna Atreya) i drugim mudracima koji su poučavali Ayurvedu Agniveshu i druge sastavljače svetih spisa, svakoga od njih pojedinačno.

Komentar. Ova sloka daje sažetak podrijetla Ayurvede prema sljedećem tekstu Charaka Samhite:

Učenja Kpushna Atreya izlažu Kaya-chikitsu (internu medicinu), jednu od grana Ayurvede. Ova škola je poznata kao Atreya Sampradaya ili Kaya Chikitsa. Trenutačno Agniveshi mpact nije dostupan u izvornom obliku. Njezina moderna verzija poznata je kao Charaka Samhita koju je u 2. stoljeću napisao Charaka Muni. Kasnije je ovaj kanon također uredio Dridhabala.

U davnim vremenima znanje se prenosilo isključivo kroz lanac učeničkog nasljeđa zvanog parampara ili sampradaya. Nije bilo prihvaćeno stvarati vlastito učenje metodom pretpostavki i eksperimenata. Takvo se znanje smatralo nečistim. Među starim Arijevcima, mentalne su se izmišljotine smatrale grešnim činom, jer su mogle dovesti u zabludu mnoge generacije ljudi. Kako bi učenik mogao bolje zapamtiti kanon bez iskrivljavanja, drevne vedske tekstove sastavili su mudraci u strogo definiranom ritmu.

4. Ovi spisi su ponekad vrlo (teški za razumjeti) i njihova je bit sakupljena i objašnjena u raspravi Ashtanga-hrdaya, koja nije ni prekratka ni predugačka.

Komentar. Prema Ayurvedi, znanje ne treba doživljavati kao kaotično. Zahtijeva duboko promišljanje i implementaciju kroz vlastitu praksu i iskustvo. Osim mo, mora se percipirati prema principu desa-kala-patra ("mjesto-vrijeme-okolnosti"), tj. potrebno je stečeno znanje prilagoditi relevantnim geografskim, klimatskim, kulturnim i društvenim uvjetima (odabrati analogije relevantnih ljekovito bilje i hrana). To znači da se znanje ne smije prenositi mehanički. Na taj je način nastala Tibetanska medicina: kanon Ashta-hrdayam preveden je i prilagođen uvjetima visokog planinskog Tibeta, načinu života tamošnjih stanovnika i tradiciji lamaizma. Tako se pojavio traktat Zhud Shi. Na sličan način, drevni ayurvedski kanon Soma Raja 6 koristili su stari Kinezi za stvaranje doktrine akupunkture. Srednjovjekovni liječnik Ibn Sina uzeo je Charaka-samhitu kao osnovu za pisanje “Kanona medicinskog pauka” i prilagodio je ayurvedska načela uvjetima tople i suhe klime središnje Azije i tradiciji islama. Još je Hipokrat, kojeg se smatra ocem zapadne medicine, bio dobro upoznat s osnovama Ayurvede i to je drevno znanje uspješno primijenio u svom sustavu liječenja.

5. Kaya, Baita, Graha, Urdhvanga, Salya, Damshtra, Jara i Vrisha - ovo je osam odjeljaka (Ayurveda) u kojima je utjelovljeno (opisano) liječenje bolesti.

6. Vayu (vata), pitta i kapha su imena triju dosha. Budući da su u neskladu, oni uništavaju ljudsko tijelo, a podržavaju ga kada su u skladu.

Komentar. Doshe su integralni pokazatelji koji odražavaju određene aspekte neuroendokrinog sustava. Svaki od njih ima karakteristike pramane (količina), gune (osobine) i karme (funkcija). Budući da su normalni (avikrita), sudjeluju u obavljanju raznih funkcija tijela i tako ga podupiru. Ali oni imaju tendenciju izaći iz ravnoteže (vikrta) kada se njihova količina, svojstvo ili funkcija povećava (vridhi) ili smanjuje (kshaya). Kada izađu iz norme, onečišćuju svoja mjesta stanovanja - dhatu (tkiva). Ta sklonost prljanju dala im je ime doše (oskvrnjivači). Tri doše - vata, pitta i kapha - izravno su povezane s tijelom, stoga se nazivaju shariraka doshe, za razliku od tri manas doshe - sattva, rajas i tamas, koje su povezane sa suptilnim tijelom (psihom). Posebno se ističe da postoje samo tri shariraka doshe, unatoč uvjeravanjima nekih autora da navodno postoji i četvrta dosha - rakta (krv).

Prema konceptima moderne fiziologije, vata se može smatrati integralnim pokazateljem funkcije središnjeg živčani sustav. Pitta i kapha su sastavni pokazatelji funkcije hormonalni sustav. Pitta se odnosi na hormone, neurotransmitere i kataboličke enzime (biološki aktivne tvari koje uzrokuju razgradnju tjelesnih energetskih supstrata - glikogena i masti, kao i razgradnju hrane koja ulazi u želudac). - crijevni trakt na jednostavnije komponente). Kapha se odnosi na hormone i druge biološke djelatne tvari anaboličko djelovanje (sinteza plastičnih i energetskih supstrata iz aminokiselina, glukoze i masnih kiselina).

7. Iako su doše raspoređene po cijelom tijelu, one su koncentrirane uglavnom u područjima ispod, unutar i iznad prostora između srca i pupka.

Komentar. Mnogi ayurvedski kanoni kažu da je područje vata doshe debelo crijevo, područje pitta doshe je tanko crijevo, a područje kapha doshe je želudac i gušterača. Ove se izjave mogu činiti vrlo čudnima osobi koja je upoznata s modernom fiziologijom. svejedno, Znanstveno istraživanje pokazalo je da je sluznica debelog crijeva izuzetno bogata receptorima povezanim s različitim dijelovima središnjeg živčanog sustava. Takozvane "balastne" tvari (neprobavljivi ostaci hrane), ulazeći u debelo crijevo, uzrokuju iritaciju receptora povezanih kroz centre leđna moždina s odgovarajućim organima tijela. U Ayurvedi se to naziva učinak vipaka (regulirajući učinak hrane i lijekova na vata doshu). Što se tiče Pitta doshe, njen odnos s tanko crijevo sasvim očito. Tu se odvija konačna razgradnja hrane na aminokiseline, glukozu i masne kiseline, koje, apsorbirajući se u krv, postaju glavni građevinski materijal za sve organe i tkiva. Osim toga, ovdje su pronađene posebne stanice, zvane apudaciti, sposobne pod utjecajem hrane proizvoditi induktore određenih hormona i enzima, uglavnom kataboličkog djelovanja. To se naziva učinak virye (regulacijski utjecaj hrane i lijekova na pitta doshu). Želudac i gušterača pripadaju elementima "zemlje", budući da plastični procesi tijela ovise o njihovom stanju. Poznato je da ako osoba ima slab želudac i gušteraču, sklona je mršavosti, povećanom umoru i smanjenju obrambenih snaga organizma. Posebne ćelije gušterača, zvani Langerhansovi otočići, proizvode glavnu anabolički hormon- inzulin, koji osigurava regeneraciju svih tjelesnih stanica i sintezu glikogena i masti. To je vjerojatno razlog zašto Ayurveda ove organe naziva područjem kapha doshe.

8. Oni prevladavaju, odnosno, u završnoj, srednjoj i početno razdoblježivota, kao i danju, noću i tijekom (tijekom probave) hrane. Tri doše stvaraju vishamagni, tikshiagya i mandagni, dok ravnoteža triju dosha stvara samamagni.

Komentar. Vata prevladava u starijoj dobi (u razdoblju slabljenja hormonskog sustava), popodne (otprilike između 14.00 i 18.00), iza ponoći (između 2.00 i 6.00), kao i u završnoj fazi probave hrane ( djelovanje "balastnih" tvari na receptore debelog crijeva ).

Pitta prevladava u srednjim godinama (od početka puberteta do vremena izumiranja reproduktivni sustav), oko podneva (između 10.00 i 14.00 sati) i ponoći (između 22.00 i 2.00 sata) te tijekom razgradnje hrane u tankom crijevu.Kapha prevladava u početnom razdoblju života (od rođenja do puberteta, kada se odvijaju anabolički procesi povezani s nastankom i rast tijela), ujutro otprilike između 6.00 i 10.00 sati), navečer (između 18.00 i 22.00 sata), a također i na početku probave hrane.

Agni (vatra) se odnosi na procese slične izgaranju hrane u gastrointestinalnom traktu. Ti su procesi određeni stanjem tri doše. (Kada su sve tri doše u ravnoteži, probava hrane se odvija besprijekorno - to se zove samagni (normalna probava).

Ali kada se određene doše povećaju, one unose svoje specifične kvalitete u proces probave. Kad se vata poveća, probava postaje kaotična. Enzimi se luče nedosljedno, hrana prolazi iz jednog odjela gastrointestinalni trakt druga je ili prebrza ili prespora. Kao rezultat toga, razvijaju se fenomeni nadutosti, dinamičkih bolova u različitim dijelovima trbuha, nestabilne stolice ili grčevitog zatvora. Ova vrsta probave naziva se vishamagni. Kada se pitta poveća, probavna aktivnost postaje vrlo intenzivna, krv postaje previše zasićena glukozom i lipoproteinima (kompleksima proteina i masti), što dramatično povećava opterećenje jetre. Osim toga, pojačano oslobađanje klorovodične kiseline i pepsina, s istim mehanizmima zaštite sluznice, dovodi do žgaravice, epigastrične boli, kiselog podrigivanja i jake žeđi tijekom obroka. Ova vrsta probave naziva se tikshnagni. Kada se kapha poveća, probavna aktivnost postaje troma i spora. Čak i male količine hrane probavljaju se vrlo dugo, postoji osjećaj težine u želucu, slab apetit, mučnina ujutro. Ova vrsta probave naziva se mandagni. Ove tri vrste probavne aktivnosti su abnormalne i izvor su mnogih bolesti povezanih s njihovim odgovarajućim doshama.

9. Koshtha (priroda probavni trakt, ili priroda crijeva) mogu biti krura (tvrda), mridu (mekana) i madhya (srednja) prema prevlasti odgovarajuće doše; kada su doše uravnotežene, madhya (srednja) priroda je očuvana.

Komentar. S dominacijom ili jačanjem vate odvija se probavni proces krutog tipa (javlja se kruti izmet koji se otežano izlučuje i praćen pojačanim izdvajanjem plinova; stolice su neredovite). S dominacijom pitte - u crijevima se bilježe procesi blagog tipa ( tekuća stolica više od jednom dnevno). Uz dominaciju kaphe, stanje crijeva je prosječno (stolica je formirana, redovita, 1 puta dnevno ujutro, nije popraćena jakim pokušajima). To se događa kada su sve doše u ravnoteži. Potonji se smatra idealnim stanjem koje ne uzrokuje nikakvu bolest.

10. Zbog prisutnosti tri doshe u shukri (muškom sjemenu) i artavi (u ženskom sjemenu) u trenutku početka života nastaju tri vrste prakriti (ljudske konstitucije), baš kao što otrovni crvi nastaju iz otrova . Tipovi ljudske konstitucije su: hina (slab), madha (srednji) i uttama (jak). One odgovaraju svakoj od tri doše. Konstitucija koja proizlazi iz ravnoteže tri doše - samadhatu-npakriti - je idealna. Iz kombinacije dviju dosha nastaju tipovi ljudske konstitucije, nazvani nindya (neispravni).

11. Ruksha (suhoća), laghu (lakoća), sheeta (hladnoća, hlađenje), khara (hrapavost), sukshma (tankoća) i chala (pokretljivost svojstva doše anila (vata). Sasneha (lagana masnoća), tikshna ( prodiranje duboko), ushna (toplina, grijanje), laghu (lakoća), vnsra (loš miris), sara (protok? čast) i drana (kvaliteta tekućine) - to su svojstva pitta doshe.

Snigdha (masnoća), sheeta (hladnoća, hlađenje), guru (težina), manda (sporost), slakshna (glatkoća), mritsna (vitkost) i sthira (stabilnost, nepokretnost) svojstva su kapha doshe.

Bez obzira na njihovo jačanje ili slabljenje, kombinacija bilo koje dvije doše naziva se samsarga, a sve tri se nazivaju sannipata.

Komentar. Opisuje svojstva tri integralna pokazatelja kontrolnog sustava anatomskog tijela (anna-sharira). Vata, koja odgovara funkciji živčanog sustava, ima kvalitetu suhoće, jer ne zahtijeva tekuće medije (krvnu plazmu) za prijenos impulsa. Hladan je, jer njegovo funkcioniranje zahtijeva utrošak tjelesne energije, a pokretljiv je, jer se priroda i brzina prijenosa impulsa stalno mijenja. Pitta, koja odgovara kataboličkoj funkciji tijela, ima kvalitetu vlage, budući da djeluje samo na razini tekućine u tijelu. Vruće je jer se pri njegovom djelovanju oslobađa energija. I konačno, pokretna je, jer aktivira sve stanice u tijelu. Kapha, koja odgovara anaboličkoj funkciji tijela, ima kvalitetu vlage, jer može djelovati samo preko krvne plazme. Hladno je, jer proces sinteze plastičnih tvari zahtijeva stalnu potrošnju energije. Kapha je nepokretna jer stabilizira sve procese u tijelu.

12. Rasa (plazma), asrik (krv), mamsa (mišić), meda (masnoća), asthi (kost), majda (srž) i shukra (sjeme) su sedam dhatua (osnovnih tvari tijela) koje su također poznate kao dushvyas (kontaminirane doshama). rotala (izlučivanje) je Mutra (urin), Shakrit (izmet), Sweda (znoj) i drugi. Vriddhi (povećanje) svih njih (dosha, dhatu i mala) uzrokovan je upotrebom samana (slično), a njegova suprotnost (smanjenje) upotrebom vinarita (suprotno).

Komentar. Prema sustavu znanja Ayurvede, anatomsko tijelo sastoji se od sedam glavnih tkiva (dhatus): rasa (tjelesne tekućine, od kojih su glavne krvna plazma i limfa), rakta (krvne stanice - crvene krvne stanice, leukociti i trombociti), mamsa (mišići i tetive), med (masno tkivo), asthi (kosti, hrskavica i drugi elementi vezivnog (vezivnog tkiva), mazhda ( koštana srž i živčanog tkiva) i šukra (reproduktivno tkivo). Svaki od dhatua sadrži “unutarnju vatru” upakiranu u supstancu - agni, koja je neophodna za djelovanje stalne izmjene i regeneracije tkiva. Ayurveda opisuje ciklus transformacije jednog tkiva u drugo. Svaki prethodni dhatu u ovom ciklusu stvara hranu za sljedeći. Kao rezultat ovog metabolizma nastaju takozvani "sekundarni" proizvodi. Tijekom izmjene između rase i rakte nastaje sluz koja sudjeluje u zaštiti sluznice od vanjskih oštećenja. Tijekom izmjene između rakte i mamse nastaje žuč koju izlučuje jetra u duodenum, sudjeluje u probavi i uklanja se iz stolica. Tijekom izmjene između mamse i meda nastaje sumpor koji se nakuplja u vanjskim otvorima našeg tijela. Tijekom izmjene između meda i aste nastaje znoj koji sudjeluje u regulaciji ravnoteže tekućine i topline u tijelu. Znoj se uklanja kroz kožu. Tijekom izmjene između asthi i mazhda nastaju nokti i kosa. Tijekom razmjene između mazhde i shukre nastaju suze. Dakle, sjaj očiju karakterizira stanje neuroendokrinog sustava. Svaka od dosha, ​​dhatu i mala ima svoje karakteristike pramane (kvantiteta), gune (kvalitete) i karme (funkcije), koje u normalnom stanju podržati zdravlje. Ponekad doživljavaju vridhi (povećanje) i kshaya (smanjenje) u svojoj količini, kvaliteti ili funkciji. One se nazivaju vaishanya i dovode do raznih bolesti.

Samana znači korištenje hrane, biljaka i minerala koji imaju karakteristike slične onima doša, dhatu i mala, što rezultira njihovim jačanjem. Viparita znači korištenje lijekova suprotnih svojstava, što dovodi do smanjenja odgovarajućih daša, dhatusa i mala.

13. Swadu (slatko), amla (kiselo), lavana (slano), tikta (gorko), ushana (opor) i kashaya (opor) – ovo je šest rasa (okusa); prisutni su u tvarima, jačajući (tijelo) tim redom.

Prva tri okusa (swadu, amla i lavana) oslabljuju (uzrokuju smanjenje) doshe marut (vata); tri okusa koja počinju s tikta (tikta, ushana i kashaya) slabe kapha doshu; kashaya, tikta i madhura slabe pitta doshu; drugi okusi uzrokuju pojačanje (povećanje odgovarajućih doša).

Argument 2. Utjelovljenje nove zemlje

ARGUMENT 1. SVJETSKA ARENA

ARGUMENT 2. Život se živi jednostavno

Prazna mladost je nevolja

Argument 2. Pravo na izbor

U potpunosti se slažem (slažem) s mišljenjem autora da danas svatko ima pravo na izbor svog budućeg zanimanja u budućnosti i da je to velika sreća.Na primjer, 80-90-ih naši preci nisu ni imali pravo izbora u kojem će smjeru raditi, dobili su određeni posao koji moraju obaviti u određenom vremenu, a danas imamo pravo izbora i to trebamo znati cijeniti.

Argument 1. Cilj za ostvarenje budućnosti

Istog sam mišljenja kao i autor, jer zaista život proveden na praznom mjestu je jednak neživjeti ga.Na primjer, svaka osoba ima ciljeve u životu, odnosno u osnovi to je školovanje, izgradnja obitelji , osigurajte budućnost budućim generacijama.Ako se svi ovi ciljevi ostvare, onda niste uzalud proživjeli svoj život.

Slažem se (slažem) sa autorom da je prazna mladost katastrofa.Tvrdim da osoba koja nema ciljeve za život više neće moći postaviti cilj i ostvariti ga u starosti.Budući da više neće imati snaga koja je u mladosti, prilike itd.

6. "Kazahstan" bi trebao zvučati snažno na svjetskoj pozornici, utjelovljujući novu mladost naše drevne zemlje.

Slažem se (slažem) sa mišljenjem autora, jer svatko od nas mora biti patriota svoje zemlje. Jer naši preci su učinili sve da mi sada živimo u suverenoj državi i živimo pod plavim nebom punim slobode. Moramo također učiniti sve da “Kazahstan” zvuči s ponosom i da cijeli svijet zna za postojanje kazahstanskog naroda.

Podržavam autora da iza sebe moramo ostaviti povijest koju će naši potomci znati u dalekoj budućnosti, kao što sada znamo naše heroje koji su se borili za čast, za narod, za život i slobodu.Danas smo stekli njihovu neovisnost zahvaljujući njih, sada je red na nas da činimo i činimo podvige za budućnost i razvoj naše zemlje!!!

sastavio Vagbhata

Predgovor

Ashtanga Hridaya Samhita - drevni tekst o Ayurvedi - tekst posvećen Zdrav stil životaživota, prevencije i liječenja bolesti, čišćenja organizma, očuvanja mladosti i umirovljenja starosti.

Ovo je jedan od tri ayurvedska "primarna izvora", ostali su "Charaka Samhita" i "Sushruta Samhita", stariji (500 godina prije Krista).

Ayurvedski liječnik, astrolog, povjesničar i autor brojnih knjiga o ayurvedi, David Frawley piše: “Vagbhata, u čijem su djelu misli Charake i Sushrute izražene u poetskom obliku, bio je budist i živio je u donjem toku Inda oko 500. godine. ”

Wagbhata , nasljedni liječnik, stvorio jedinstvenu, jedinu ajurvedsku državu poznatu u povijesti - grad Mahajanhu, koji je postao središte proučavanja ajurvede. Ovdje su prikupljeni i prepisani svi poznati kanoni arijske i dravidske medicine. Nažalost, kasnije ih je 90% umrlo. Tisuće studenata studiralo je Ayurvedu u Mahajanhuu. Ovdje su pozvani najbolji iscjelitelji i znanstvenici sjeverne Indije.

Kasnije se nastanio u Kerali (južna Indija), gdje je proveo posljednje godine života i postao utemeljitelj osam medicinskih dinastija (tradicija Ashta Vaidyan) od kojih se svaki bavio jednim od osam odjeljaka Ayurvede. Dinastije liječnika u liječenju bolesti oslanjale su se uglavnom na Ashtanga Hridaya Samhitu. Ova je rasprava bila toliko popularna da su je naučila napamet ne samo djeca ovih medicinskih dinastija, već i djeca drugih brahmanskih obitelji. Ta se tradicija nastavlja do danas u Kerali, a Vagbhata je ovdje popularnije nego bilo gdje drugdje u Indiji.

Vagbhata je zaslužan za stvaranje dva velika ayurvedska djela - Ashtanga Sangraha i Ashtanga Hridaya Samhita. U tekstu Ashtanga Hridaya, on sam ga prepoznaje kao sažetak Ashtanga Sangrahe.

Ashtanga Hridaya sadrži esenciju od osam odjeljaka (Ayurveda) i jedna je od najautoritativnijih rasprava o medicini u staroj Indiji. Dugo su ga proučavali liječnici ne samo u Indiji, već iu zemljama poput Arabije, Perzije, središnje Azije, Tibeta i Kine. Značaj Ashtanga Hridaya Samhita potvrđuje postojanje velikog broja komentara na nju, koje su sastavili kako indijski znanstvenici tako i znanstvenici iz drugih zemalja.

Može se nazvati sinopsisom ayurvede, podjednako potrebnim i studentima i znanstvenicima i liječnicima.

Ispod je 26 od 30 poglavlja prvog odjeljka Sutrasthane, koji ocrtavaju glavne odredbe Ayurvede: načela održavanja zdravlja, prevencije bolesti, svojstva hrane i lijekova, ljudske fiziologije i patologije, različite vrste bolesti i metode njihova liječenja.

Odjeljak 1 Sutra Sthana

Poglavlje 1 Postizanje dugovječnosti

2. poglavlje Dnevna rutina
Poglavlje 3 Godišnji način
Poglavlje 4 Prevencija bolesti
Poglavlje 5 Znanost o tekućinama
Poglavlje 6 Znanost o prirodi hrane
Poglavlje 7 Zaštita hrane
Poglavlje 8 Način prehrane

Poglavlje 9 Znanost o tvarima
Poglavlje 10 Klasifikacija okusa
Poglavlje 11 Znanost o doshama
Poglavlje 12 Klasifikacija doša
Poglavlje 13 Uravnoteženje doša
Poglavlje 14 Dvije metode liječenja
Poglavlje 15 Grupe ljekovito bilje

Poglavlje 16 Podmazivanje uljem
Poglavlje 17 Povraćanje i laksativ
Poglavlje 18 Znojenje
Poglavlje 19 Klistir
Poglavlje 20. Liječenje kroz nos

Poglavlje 21 Inhalacije
Poglavlje 22 Oralna njega
23. poglavlje Kapi za oči i losione
Poglavlje 24 Njega očiju
Poglavlje 25 Alati koji nisu rezni

Poglavlje 26 Oštri kirurški instrumenti

Odjeljak 2 Sharira Sthana

Poglavlje 4

Poglavlje 1

(AYUSKAMIYA ADHYAYA)

S punim poštovanjem se klanjam svim onim istinskim liječnicima (Apurva vaidya) koji potpuno uništavaju sve bolesti, na primjer, one uzrokovane željama i navikama, te mnoge druge koje nastavljaju uništavanjem tijela i uzrokuju tjeskobu, zabludu i tjeskobu.

1 Sada ćemo ispričati poglavlje Aiushkamiya (postizanje dugovječnosti), kako su rekli Atreya i drugi veliki mudraci.

2. Osoba koja želi dug život, koji je instrument za ispunjenje ispravnosti (Dharma), žrtve i otplatu dugova (Artha) i osjetilno zadovoljstvo (Shukha), treba se okrenuti uputama Ayurvede.

3 Brahma (tvorac ovog svijeta), koji se sjeća Ayurvede od početka vremena, rekao je ovo znanje Prajapatiju, on (Prajapati) ga je prenio blizancima Ashvini-Kumara, koji su inicirali Sahasraksha (Indru) u ovo znanje, i prenio ga je svom sinu Atriju (Krishna Atreya, Atreya Punarvasu) i drugim mudracima, a oni - Agnivesha i druge velike ličnosti koji su to znanje podijelili na dijelove i produbili, svatko svoje.

4 Od ovih uputa, koje je vrlo teško proučavati, uzeta je samo suština, a ove teze - Ashtanga Hridayam - napisane su u najpristupačnijem obliku.

5 Opća medicina, pedijatrija, demonologija, psihijatrija i psihoterapija, liječenje organa koji se nalaze iznad ključne kosti, kirurgija, toksikologija, gerijatrija te pomlađivanje tijela i seksologija osam su stupova Ayurvede koji opisuju liječenje svih bolesti.

6 Vata (Zrak), Pitta (Vatra) i Kapha (Plime) su tri doše, one uništavaju ili podržavaju tijelo kada je u stanju neravnoteže ili ravnoteže.

7 Iako se nalaze po cijelom tijelu, najčešće se nalaze u donjem, srednjem ili gornjem dijelu regije između vrha srca i pupka.

8 Oni prevladavaju redom na kraju, sredini i početku života živog bića, dana, noći i procesa probave hrane.

Uz njihovu pomoć formira se promjenljiva, jaka odnosno slaba probavna aktivnost, dok normalna probavna aktivnost nastaje kada su u ravnoteži.

9 Priroda probavnog trakta je trostruka, ovisno o prevladavajućoj doshi - tvrda, mekana i srednja; posredni samo u slučaju ravnoteže Tridosh.

10 Kroz doše koje se nalaze u sjemenu i jajnoj stanici, u vrijeme začeća novog života, rađaju se tri vrste individualnih konstitucija (Prakriti), kao što se iz balege formiraju gliste; slabo, srednje i jako, redom.

Konstitucija koja proizlazi iz jednakih omjera sve tri doše naziva se Samadhatu prakriti i najbolja je, a iz kombinacije dviju doša - Nindya prakriti.

11 Suhoća, lakoća, hladnoća, grubost, nevidljivost i pokretljivost odlike su Vata doshe.

toplina, lakoća, loš miris, manifestacija u obliku tekućine, lagani sadržaj masti, penetracija - kvalitete Pitta doshe.

Masnoća, hladnoća, težina, inercija, glatkoća, ljigavost i statičnost su kvalitete Kapha doshe.

U stanju istovremenog povećanja ili smanjenja, kombinacija dviju dosha naziva se Samsarga, a sve tri se nazivaju Sannipata.

12 Chilus, krv, mišići, masno tkivo, kosti, mozak i sjeme su sedam tkiva također poznatih kao Dushya (ono što nije u ravnoteži).

Nečistoće su urin, izmet, znoj itd. Povećanje ove tri komponente tijela (doše, tkiva i nečistoća) nastaje zbog usvajanja sličnih (tvari i sl.), a smanjenje - zbog upotrebe suprotnosti (tvari i sl.).

13 Slatko, kiselo, slano, gorko, ljuto i oporo šest je okusa prisutnih u svim tvarima, a svaki prethodni daje tijelu više snage i energije.

Prva tri okusa smanjuju i uravnotežuju Vata doshu,

tri počevši s gorkim smanjenjem i uravnoteženjem Kapha,

i trpku, gorku i slatku ravnotežu Pitta;

ostatak - povećati svaki od njih.

14 Supstance su tri vrste - balansirajuće doše, debalansirajuće doše i održavaju zdravlje i ravnotežu Tridoše. Toplina i hladnoća dvije su energetske karakteristike tvari.

Postoje tri vrste naknadnog okusa - slatko, kiselo i gorko.

15 Teško, lagano, vruće, hladno, suho, vlažno, viskozno, aktivno, pasivno, pokretno, nepomično, tvrdo, meko, čisto, sluzavo, grubo, glatko, veliko, malo, tvrdo i tekuće - deset osnovnih kvaliteta i njihovih deset suprotnosti .

16 Nenormalnost (neadekvatnost), nedostatnost i višak u povezivanju godišnjeg doba, objekta osjećaja i aktivnosti (aktivnosti) glavni su uzroci bolesti; a njihovo ispravno i uravnoteženo međudjelovanje uzrok je zdravlja.

17 Bolesti - Tridosh disbalans. Zdravlje je njihova ravnoteža.

Postoje dvije vrste bolesti - organske, koje nastaju unutar tijela i vanjske - koje nastaju zbog vanjskih uzroka.

18 Bolesti mogu zauzeti dva položaja u tijelu - u tijelu i u umu. Strast (Rajas) i neznanje (Tamas) su doshe uma.

19 Bolesnika treba pregledati na tri načina - pregledom, palpacijom i ispitivanjem.

Bolest se mora istražiti zbog uzroka, simptoma, klinička slika, patogeneza i korištenje dijagnostičkih testova.

20 Područje, prema stavu Ayurvede, ima dvije vrste - geografsko područje i tijelo. Geografsko područje ima tri tipa - Vata-dominantno, Kapha-dominantno, i gdje su sve tri doše u stanju ravnoteže.

21 Vrijeme koje se odnosi na sakupljanje ili primanje bilja ima dvije vrste - trenutak, sekunda, minuta, sat, dan, tjedan itd., te vrijeme koje karakterizira stadij tijeka bolesti.

22 Terapija je dvije vrste - čišćenje i balansiranje.
Klistir, laksativ i medikamentozno povraćanje najbolji su tretmani za neravnotežu Vata, Pitta i Kapha doshe. Slično - sezamovo ulje, ghee i med.

23 Najbolji tretman za um je strogost, šok psihoterapija i uranjanje u znanost o Bogu i duši.

24 Liječnik, medicinska sestra, medicina i bolesnik su četiri grane medicine, a svaka od njih treba imati četiri dobra svojstva.

25 Liječnik mora biti vješt, nakon što je predmet temeljito proučio u svoj njegovoj širini i sa svih pozicija s autoritativnim učiteljem, imajući praktično iskustvo i čisti (tijelo, um, misli, govor, itd.).

26 Lijek mora biti prikladan za liječenje više bolesti, imati mnogo dobrih svojstava (okus, miris, itd.), jednostavan za korištenje i originalan.

27 Medicinska sestra mora biti suosjećajna, čista (u umu, tijelu, mislima, govoru itd.), inteligentna i učinkovita.

28 Bolesnik mora imati blagostanje (materijalno), imati dobro pamćenje, volju i želju za izlječenjem, biti poslušan (pridržavati se svih uputa liječnika).

29 Bolesti su dvije vrste - izlječive i neizlječive, a svaka je podijeljena u dvije kategorije: izlječive su lako izlječive i teške, a neizlječive su kontrolirane i fatalne.

30-31 Bolesti prisutne kod osobe koja je spremna učiniti sve radi ozdravljenja ili kod odrasle osobe, čovjeka koji kontrolira sebe, svoje emocije i osjećaje;

ili neoštećeni vitalni organi, lagani ili umjereni, koji imaju u svojoj osnovi ne baš jaku neravnotežu, nemaju prijeteće simptome i slojeve drugih bolesti, različitih od dominantne doše, tkiva, mjesta stanovanja, godišnjeg doba i konstitucije;

kada sve četiri grane medicine (liječnik, medicinska sestra, medicina i pacijent) imaju potrebne kvalitete; ima povoljnu astrološku indikaciju;

uzrokovana neravnotežom samo jedne doshe i samo jednim putem distribucije;

novonastala - lako izlječiva.

32 Bolesti koje zahtijevaju kirurške instrumente za svoje liječenje, kao i one koje imaju mješovitu prirodu i kombinaciju faktora opisanih u prethodnom ajetu, teško su izliječive.

33 Bolesti koje ugrožavaju ljudski život, ali su suzbijene pridržavanjem ispravan način rada liječenja (uzimanje lijekova, prehrana, dnevna rutina i sl.), kao i ako imaju svojstva lako izlječivih bolesti – kontroliranih bolesti.

34 Bolesti koje imaju suprotna svojstva (u odnosu na izlječive bolesti), zanemarene, izazivaju strah od smrti, tjeskobu i tjeskobu, imaju smrtonosne znakove, kao i uznemirujući u radu osjetilnih organa (uključujući um) - bolesti koje vode do smrti.

35 Liječnik mora odbiti onoga bolesnika koji mrzi liječnika, kralja i vladu, a također i koga mrzi kralj i sam liječnik; samoubojica koji nema želju i mogućnost da se liječi, koji nema vremena za liječenje (prezauzeta osoba), koji se ne pridržava svih uputa liječnika, čiji je život došao kraju, koji je demonskih osobina (zao, tvrdoglav, neponizan, ponosan, itd.), ljut, uplašen, nezahvalan i sebe smatra liječnikom (samoliječi se).

36-38 A sada navodimo sva poglavlja ovih teza:
ja

1. Postizanje dugovječnosti.
2. Dnevna rutina.
3. Godišnji režim.
4. Prevencija bolesti.
5. Znanost o tekućinama.
6. Znanost o prirodi hrane.
7. Zaštita hrane.
8. Način prehrane.
9. Znanost o tvarima.
10. Klasifikacija okusa.
11. Znanost o doshi.
12. Dosha klasifikacija.
13. Dosha balansiranje.
14. Dvije metode liječenja.
15. Skupine ljekovitog bilja.
16. Podmazivanje uljem.
17. Terapija povraćanja.
18. Povraćanje i laksativ.
19. Klistir.
20. Liječenje kroz nos.
21. Udisanje.
22. Njega usne šupljine.
23. Kapi i losioni za oči.
24. Liječenje očiju.
25. Alati koji nisu rezni.
26. Oštri kirurški instrumenti.
27. Puštanje krvi.
28. Ukloni strano tijelo.
29. Kirurški zahvati.
30. Korištenje kaustičnih materijala -

trideset poglavlja prvog dijela – Sutrasthana.

39 II
1. Razvoj embrija.
2. Bolesti trudnica i novorođenčadi.
3. Ljudsko tijelo i njegovih dijelova.
4. Klasifikacija ranjivih točaka.
5. Znanost o fatalnim simptomima.
6. Nauka o glasniku - šest poglavlja drugog dijela - Sharirasthana.

44V
1. Principi terapije povraćanja.
2. Principi liječenja laksativima.
3. Komplikacije s terapeutskim povraćanjem i uzimanjem laksativa.
4. Principi liječenja klizmama.
5. Komplikacije u postavljanju klistira.
6. Nauka o receptima - šest poglavlja petog dijela - Kalpasiddhisthana.

1. Briga o djeci.
2. Prevencija dječjih bolesti.
3. Liječenje bolesti izazvanih infuzijom duhova.
4. Demonologija.
5. Egzorcizam.
6. Prevencija neuračunljivosti (duševne bolesti).
7. Prevencija epilepsije.
8. Dijagnostika bolesti vjeđa.
9. Liječenje bolesti vjeđa.
10. Dijagnostika bolesti leće, bjeloočnice i dr.
11. Liječenje bolesti bjeloočnice i dr.
12. Dijagnoza gubitka vida.
13. Liječenje gubitka vida.
14. Liječenje bolesti leće.
15. Dijagnostika ozljeda oka.
16. Liječenje ozljeda oka.
17. Dijagnostika bolesti uha.
18. Liječenje bolesti ušiju.
19. Dijagnostika bolesti nosa.
20. Liječenje bolesti nosa.
21. Dijagnostika bolesti usne šupljine.
22. Liječenje bolesti usne šupljine.
23. Dijagnostika bolesti glave.
24. Liječenje bolesti glave.
25. Liječenje čira.
26. Liječenje ozljeda.
27. Liječenje prijeloma.
28. Liječenje fistule-in-ano.
29. Dijagnostika tumora, maligni tumori, čirevi itd.
30. Liječenje tumora, malignih tumora, čireva i dr.
31. Dijagnostika lakših kožnih bolesti.
32. Liječenje lakših kožnih bolesti.
33. Dijagnostika spolnih bolesti.
34. Liječenje spolnih bolesti.
35. Liječenje bolesti izazvanih otrovima.
36. Liječenje zmijskog ugriza.
37. Liječenje uboda pauka i insekata.
38. Liječenje ugriza miševa, štakora, pasa.
39. Pomlađivanje tijela.
40. Afrodizijaci i povećanje spolne moći - četrdeset poglavlja šestog dijela - Uttarasthana.

49 Ukupno stotinu dvadeset poglavlja, raspoređenih u šest dijelova.

Tako završava poglavlje Aiushkamiya (postizanje dugovječnosti), prvo u Sutrasthana Ashtanga Hridayam Samhita, koje je sastavio Srimad Vagbhata, sin Sri Vaidyapati Simhagupte.

2. Poglavlje

(DINACHARYA ADHYAYA)

Sada ćemo ispričati glavu Dinacharya (dnevna rutina), kako su rekli Atreya i drugi veliki mudraci.

1 Zdrav čovjek mora se probuditi iz sna Brahma muhurtu[Od tri do šest ujutro, ovisno o vremenu izlaska sunca.] za zaštitu vlastitog života.

2-3 Osjetite stanje svog tijela, nakon defekacije i mokrenja, morate se okupati. Nakon toga štapićem arjuna terminalia, Calatropis Procera, catechu akacije, pongamia glabra, fikusa (Ficus vengakensis) ili drugog drveća gorkog okusa, operite zube. Ti bi štapići trebali biti debeli oko malog prsta i dugački dvadeset tri i pol centimetra. Nakon malo žvakanja jednog kraja ovog štapića, može se koristiti kao četka. Zube treba prati bez oštećenja desni.

4 Osoba koja pati od probavnih smetnji, povraćanja, nedostatka zraka, kašlja, groznice, paralize facijalni živac, žeđ, ranice u ustima, srčane bolesti, bolesti očiju, glave i ušiju ne smiju koristiti takvu četkicu za zube.

5 Antimon sulfid eyeliner je vrlo dobar za oči, pa se može koristiti svakodnevno.

U očima postoji vatra, koja je podložna štetnom djelovanju sluzi, pa ih je jednom tjedno potrebno ispirati uvarkom od azijske žutike kako bi ih neutralizirali.

6 Nakon toga osoba može kapati kapi u nos, grgljati, inhalirati i žvakati betel.

7 Žvakanje betela je kontraindicirano za one koji pate od krvarenja, rana, crvenila i suhoće očiju, kod trovanja, nesvjestice, kod opijanja i kod konzumiranja.

8 Abhyangu(uljna masaža i uljna kupka) po mogućnosti svakodnevno, pomaže u sprječavanju starosti, napetosti i neravnoteže Vata doshe; poboljšava vid, oblikovanje tijela, produžuje život, daje Dobar san, dobro i zdravu kožu. Posebno je potrebno napraviti masažu glave, ušiju i stopala.

9 Ovu proceduru trebaju izbjegavati osobe koje pate od povećane Kaphe i probavnih smetnji, a koje su upravo završile čišćenje organizma.

10 Lakoća tijela, sposobnost obavljanja napornog rada, izvrsna probava, smanjenje tjelesne masti, izdržljivost i bistrina se povećavaju od psihička vježba.

11 Osobe koje pate od Vata i Pitta bolesti, djeca i starije osobe te oni koji pate od probavnih smetnji trebali bi izbjegavati prekomjerna opterećenja.
Ljudi koji imaju prekomjernu tjelesnu težinu i svakodnevno konzumiraju masnu hranu, u hladnoj sezoni iu jesen, trebali bi primiti samo pola opterećenja, dok sve ostalo iu drugim godišnjim dobima možete izvesti cijeli kompleks, ali razumno.

12 Nakon treninga potrebno je napraviti laganu masažu svih mišića.

13 Žeđ, uzbuđenje, otežano disanje, krvarenje, iscrpljenost, umor, kašalj, groznica ili povraćanje posljedice su pretjeranog vježbanja.

14 Netko tko provodi previše vremena dnevno vježbanje, ostaje budan noću, hoda na velike udaljenosti, ima pretjeran seks, puno se smije, priča ili se na neki drugi način prenapreže, umire poput lava nakon što je ubio slona.

15Udvartana(masaža cijelog tijela puderima) Balansira Kapha, uklanja masnoće, daje snagu svim dijelovima tijela i čini kožu mekom.

16snana(kupka) poboljšava apetit, seksualnu želju, produljuje život, daje snagu i snagu; liječi štucanje, ispire prljavštinu, znoj, iscrpljenost, omamljenost, žeđ, temperaturu i staru kožu.

17 Izlijevanje Vruća voda cijelog tijela daje snagu tijelu, ali ako se izvodi glavom, uzima snagu očima i kosi.

18 Kupelj je kontraindicirana kod paralize facijalnog živca, bolesti uha, grla i očiju, proljeva, plinova, iscjedaka sluzi iz nosa, probavnih smetnji i neposredno nakon jela.

19 Hranu treba uzimati nakon što je probavljena prethodna porcija, onu koja prija i ima dobar okus, u ograničenim količinama;

nagoni tijela na zijevanje, štucanje, mokrenje, kihanje itd. ne može se potisnuti i odgoditi;

nemoj ništa raditi potpuno izlječenje tijelo od bolesti.

20 Sve ljudske aktivnosti trebaju biti usmjerene na sreću svih živih bića. Takva sreća počiva na obdržavanju Dharma. Osoba se uvijek i u svemu mora pridržavati Dharma.

21 Prijatelje treba služiti vjerom, istinom i dobrim djelima, a sve ostale treba držati podalje.

22 Nasilje, krađa, seks bez ljubavi, laž i kleveta, ružni govor, sijanje razdora, svađa, zavist i ludost - ovih devet manifestacija koje uništavaju tijelo, govor i um treba izbjegavati na svaki mogući način.

23 Tko nema pojma o smislu života, tko je bolestan i tko je u nevolji, treba mu pomoći. Čak se i s kukcem, mravom, mora postupati pažljivo i pristojno.

24 Svevišnja Božanska Osoba, krava, brahmana, starješina, liječnik, kralj i gost trebaju biti poštovani i dostojni služenja.
Ni posljednjeg prosjaka ne treba prezirati, vrijeđati ni predbacivati.

25 Čovjek treba biti vrlo obziran, čak i prema svojim neprijateljima, unatoč njihovim postupcima. Čovjek treba jednim okom gledati sreću i nesreću. Čovjek treba težiti spoznaji istine, a ne tražiti uzrok u posljedici.

26 Čovjek treba govoriti u skladu sa situacijom u kojoj se nalazi, kratko, jezgrovito, bez vrijeđanja, riječima koje miluju uho; nemoj lagati.

27-28 Započnite razgovor s prijateljskim osmijehom; biti čedan, ljubazan i blag, ne tražiti utjehu i sreću samo za sebe, već je dijeliti s drugima; treba vjerovati svima i nikoga ne sumnjati; ne biste trebali otkriti povjerljivu tajnu, ne biste trebali raspravljati o tuđim pogreškama i pogrešnim procjenama, kao ni o odnosima s Guru(od strane učitelja).

29 Naučivši pravo lice onoga s kim komuniciraš, podigni svakome svoj ključ, razgovaraj s njim na način koji mu je blizak, ugodan i razumljiv.

Ne treba se prepuštati osjetilima, ali samoobuzdavanje treba biti razumno.

30 Osoba se ne bi trebala vezati za obrazovanje koje ne daje znanje o trima aktivnostima (Dharma, Artha i Kama), već bi trebala nastojati da ih upozna.

U svim aktivnostima potrebno je pridržavati se zlatne sredine.

31 Čovjek treba šišati kosu, nokte i brkove ne čekajući da mu dođu pod noge, održavati čistima stopala i mjesta izlučivanja nečistoća (uši, oči, mokraćna cijev, anus itd.); svakodnevno (dva puta dnevno) tuširajte se, nosite svježu, lijepu odjeću, ne luksuznu, ali ne pohabanu.

32 Na tijelu je potrebno nositi kamenje-talismane, uložak sa snažnom himnom ugrađenom u njega, čarobno bilje. Vrijedno je nositi kišobran, tople cipele i ne zaboravite gledati ispod nogu; ako morate raditi noću, morate sa sobom ponijeti partnera, kapu i opremu za samoobranu.

33 Ni u kojem slučaju ne smije se ulaziti u ogradu svetog stabla, božanstva u hramu, osobu koja se bavi štovanjem Boga, gaziti pribor ili ostatke štovanja Boga, zastave i kanalizaciju, pepeo, čišćenje i smeće, pijesak i gromade, mjesta. obožavanja Boga, idite u hramove; ići plivati.

35 Pokrijte usta kad kišete, zijevate ili se smijete.
Ne čačkajte nos; zagrebati zemlju bez prividni razlog, napraviti fiziološki neopravdane pokrete tijela i udova, dugo sjediti na kamenju.

36 Prije odlaska na zahod potrebno je potpuno prekinuti bilo kakvu snažnu aktivnost tijela, uma ili govora; nemojte dugo držati koljena savijena (također se ne preporučuje spavanje u položaju fetusa).

37 Noću treba izbjegavati biti pod stablom, na raskršću tri puta, u blizini svetog drveta, raskršća četiri puta, hrama. Ne treba živjeti u blizini klaonice, šume, javne kuće i groblja.

38 Nije preporučljivo hodati po suncu u podne, nositi utege na glavi, dugo gledati u vrlo male, vrlo udaljene, ružne i nečiste predmete.

38-44 Osoba treba izbjegavati jak vjetar, sunce, prašina, snježne padaline, uragan;

kihanje, kašljanje, podrigivanje, zijevanje ili seks u neprirodnim položajima;

čak i sjene s odra, mjesta zabranjena od cara i vlade, društvo divljih životinja, batinanje životinja i stoke;

niski, podli, necivilizirani i vrlo inteligentni ljudi;

svađa sa dobar čovjek;

jesti, seksati se, spavati, učiti itd. tijekom izlaska i zalaska sunca;

uzeti hranu od neprijatelja, nakon kurbana, od prostitutke, od trgovca;

» (500.-600. g. n. e.) - drevni tekst o ayurvedi, posvećen zdravom načinu života, prevenciji i liječenju bolesti, čišćenju organizma, očuvanju mladosti i umirovljenoj starosti.

U VI stoljeću pojavila se još jedna nevjerojatna osoba. Bio je to Vagbhata, tvorac Ashtanga Hridaya Samhita ili Osmerostruke tantre, koja je do danas univerzalni udžbenik ayurvedske medicine. Vagbhata je u svom kanonu objedinio sva područja ajurvede i odigrao gotovo istu ulogu za njen razvoj kao i Dhanvantari, koji je ovu znanost svojedobno donio na Zemlju.

Vagbhata je rođen u Sindhu u obitelji Vaidya; njegov otac, Simhagupta, bio je vrlo poznati ayurvedski stručnjak koji je stekao titulu Vaidyapati. ljekovite recepte i terapijske metode, čijim se tvorcem smatra Simhagupta, spominju se u mnogim kasnijim raspravama. Vagbhatin ujak, Ravigupta, bio je poznati liječnik i autor medicinskog kanona Siddhasara. Vagbhati su se od malih nogu otkrivale tajne ayurvede – otac ga je učio pravilima sakupljanja biljaka u skladu s mjestom i vremenom (lunarni i cirkadijalni ritam), a Vagbhata je pomagao u pripremi ljekovitih prahova i melema. Kasnije je poslan na studij kod duhovnog mentora, poznatog ayurvedskog doktora Avalokite, pod čijim je vodstvom studirao filozofiju, astrologiju i ayurvedsku naturopatiju. Avalokita, koji dolazi iz brahmanske obitelji, ali ispovijeda budizam i pokušava ne pridržavati se krutog okvira ni u čemu, uvelike je utjecao na formiranje svjetonazora svog učenika. Vagbhata je u svom duhovnom razvoju išao istim putem.

Jednom, dok je već bio liječnik, kći vladara Sindha se ozbiljno razboljela. Mnogi su se poznati iscjelitelji zauzeli da joj pomognu, ali nisu bili uspješni; Princeza je postupno nestajala. Tada se Vagbhata pojavio u palači.

Utvrdivši dijagnozu rijetka bolest, započeo je liječenje i dva tjedna kasnije podigao princezu na noge. Vladar, koji više nije vjerovao u oporavak svoje kćeri, bio je toliko sretan da je Vagbhati dao dio svog kraljevstva. Pedeset kilometara sjeverno od modernog Hyderabada, u okrugu Karachi (Pakistan), po nalogu kralja, izgrađen je grad Mahajanhu, koji je postao glavni grad kraljevstva Vagbhata. Od tog vremena dobio je titulu "Rajarishi" kako spominju komentatori Jejata, Nishchalakara i Bhattacharya. Mahajanhu je postao središte proučavanja

Ayurveda. Učenici Vagbhate prikupili su i prepisali sve poznate kanone arijske i dravidske medicine, koji su potom sakupljeni u knjižnici Hyderabada (gotovo sve to blago - oko 80% - nestalo je u požaru tijekom muslimanske invazije u 13. stoljeću) . Tisuće studenata studiralo je ayurvedu u Mahajanhu, gdje su bili pozvani najbolji iscjelitelji i znanstvenici sjeverne Indije. Zapravo, Vagbhata je stvorio jedinstveno, jedino ayurvedsko stanje poznato u povijesti. Ovaj nevjerojatna zemlja trajao samo četrdesetak godina. Nakon invazije Saka, Mahajanhu je uništen, a Vagbhata je pobjegao u grad Ujainu, gdje su živjeli poznati pjesnici i učenjaci kao što su Kalidasa i Varahamihira.

Ime Vagbhata povezuje se i s poznatim Sveučilištem Naland na koje su dolazili studirati studenti iz cijeloga svijeta. Na tom je sveučilištu Vagbhata proveo šest ili sedam godina i možda je upravo ovdje počeo pisati svoju slavnu Ashtanga Hridaya Samhitu. Ovaj je rad završio u Kerali, gradu smještenom u južnoj Indiji, gdje je proveo posljednje godine svog života. Ondje je bio utemeljitelj osam medicinskih dinastija tradicije Ashtavaidya, od kojih se svaka bavila razvojem jednog od osam odjeljaka Ayurvede, au liječenju bolesti uglavnom se oslanjala na Ashtanga Hridaya Samhitu. Ova je rasprava bila toliko popularna da su je naučili napamet ne samo nasljednici medicinskih dinastija, već i djeca iz drugih brahmanskih obitelji. Ta se tradicija nastavlja do danas u Kerali, a Vagbhatini spisi ovdje su popularniji nego bilo gdje drugdje u Indiji. Ashtanga Hridaya Samhita nije samo proslavljeni klasik Ayurvede, već i poveznica između indijske i tibetanske tradicije, budući da je postala temelj poznate tibetanske rasprave, Zhud Shi.